La teoría de los santuarios seculares o Jinja hishūkyōron (神社非宗教論) fue una teoría política y política religiosa que surgió en Japón durante los siglos XIX y principios del XX debido a la separación de la iglesia y el estado del gobierno Meiji . [1] Era la idea de que los santuarios sintoístas eran seculares por naturaleza en lugar de religiosos, [2] y que el sintoísmo no era una religión, sino más bien un conjunto secular de tradiciones nacionales japonesas. Esto estaba vinculado con el sintoísmo estatal y la idea de que el control y la aplicación del sintoísmo por parte del estado no era una violación de la libertad religiosa . Fue objeto de un inmenso debate durante este tiempo y, en última instancia, decayó y desapareció durante la era Shōwa . [3]
La traducción de la palabra "religión" al japonés ha sido controvertida desde el principio; algunos estudiosos argumentaron que era un concepto cristiano que no se aplicaba al sintoísmo. [2]
Kozaki Hiromichi fue el primero en traducir la palabra inglesa "religión" como shūkyō (宗教) [a] [4] Antes de eso, Yukichi Fukuzawa la tradujo como shūmon (宗門) [b] y shūshi (宗旨) , [c] [5] y Masanao Nakamura la tradujo como hōkyō (法教) [d] [6]
Según Genchi Kato:
No cabe duda de que el cristianismo en Japón tenía en el fondo la idea de que el cristianismo es la verdadera religión cuando propusieron la traducción japonesa de la religión. Sin embargo, en Japón, el budismo, una de las principales religiones mundiales, existía antes del cristianismo y tenía un número considerable de seguidores. Había muchos sumos sacerdotes y grandes eruditos entre los monjes. Nadie, ni siquiera los cristianos, podía ignorar este hecho, por lo que cuando se difundió la traducción de la palabra "religión", debe haber habido alguna idea de que el cristianismo era la más grande de todas las religiones, y que el budismo podía añadirse a ella e incluirse en la traducción de la palabra "religión". En otras palabras, la traducción de la palabra "religión" se ideó solo para las religiones mundiales y las religiones individuales como el budismo y el cristianismo, y no para las religiones tribales, las religiones nacionales o las religiones grupales en los estudios religiosos. [7]
— Genchi Kato, Un nuevo examen de la cuestión de los santuarios: el verdadero significado del sintoísmo y la educación en Japón
En otras palabras, el sintoísmo no fue incluido en la traducción de “religión”. [2]
En la era Taishō (1912-1926), el origen de la palabra «religión» se remonta al latín , que provenía de los estudios cristianos . [8] La etimología clásica de la palabra, que se remonta al propio Cicerón , la deriva de relegere : prefijo re- («de nuevo») + lego («leer»), donde lego tiene el sentido de «repasar», «elegir» o «considerar cuidadosamente». Eruditos modernos como Tom Harpur y Joseph Campbell han argumentado que religio se deriva de religare , como re- («de nuevo») + ligare («atar; conectar»), que fue destacado por Agustín de Hipona , siguiendo la interpretación de Lactancio en Divinae institutiones , IV, 28. [9] [10]
Me conocen desde hace mucho tiempo y pueden testificar, si quieren, que me conformé con la secta más estricta de nuestra religión, viviendo como fariseo.
— Hechos de los Apóstoles , 26:5
La palabra shūkyō (宗教) proviene del budismo, según el erudito budista Hajime Nakamura . En el budismo, significa "la enseñanza de la secta", es decir, la "enseñanza" de la "secta", que significa el principio o verdad último, y la religión existía como un concepto subordinado del budismo. [11]
Los teólogos cristianos han sostenido tradicionalmente que el significado y la redacción de la palabra religión se ha mantenido en su significado original del latín [ necesita cita para verificar ] , que es la forma en que se usa hoy en día. [12] [ verificación necesaria ] La posición cristiana en Japón siempre ha sido que el sintoísmo es una religión desde su introducción. En Japón, había un sentido profundamente arraigado de precaución contra las religiones extranjeras , y surgieron problemas en consecuencia. La actividad misionera cristiana , que comenzó a principios de la era Meiji, también se dividió en diferentes denominaciones, y surgieron problemas como resultado. [13]
Se cree que el lado sintoísta adoptó la teoría del santuario secular en parte porque argumentaron que el sintoísmo es diferente del budismo y el cristianismo , es decir, es exclusivo de Japón. [7] Por el contrario, desde el lado budista y cristiano, el argumento fue que el sintoísmo es una religión porque tiene un objeto de veneración.
Por supuesto, durante esa época, la naturaleza religiosa y no religiosa de los santuarios sintoístas no se debatía como una cuestión legal, sino puramente como una cuestión de estudios religiosos. Sin embargo, nunca se convirtió en una cuestión social o política que pudiera influir en la opinión pública, porque era un debate dentro del ámbito universitario y académico, y nunca se convirtió en un movimiento político. [14]
Dicho esto, existen objeciones modernas a esto, como P. Burger, en The Sacred Canopy. [15] [16]
Como la religión es un fenómeno integral con aspectos diversos, complejos y multifacéticos, si tratamos de definir la religión centrándonos en un aspecto de sus características, se descuidarán otros aspectos importantes. Por lo tanto, si tomamos un aspecto de la religión como característica, se descuidarán otros aspectos importantes. De esta manera, la forma en que se percibe la religión desde un punto de vista científico también se divide en varias visiones. Por lo tanto, debe decirse que todavía no existe una definición única de religión que haya sido finalmente acordada por todos los investigadores. [16]
— Peter L. Berger, Holy Canopy: Sociología del mundo sagrado
La Constitución Meiji decía que los súbditos tendrán libertad de religión siempre que no interfiera con sus deberes como súbditos, [17] esto ha sido interpretado como que hace que el Culto Imperial sea independiente.
El 24 de enero de 1882, un aviso del Ministerio del Interior declaró que los santuarios no eran religiosos (Teoría del Santuario Secular). [18] Sin embargo, los ritos funerarios sintoístas en los santuarios de la prefectura estaban permitidos y los sacerdotes de los grandes santuarios no eran considerados clérigos . [19]
Se argumentó que
Los santuarios sintoístas son una creencia inherente del pueblo japonés que ha existido inseparablemente de la identidad nacional desde el comienzo de Japón, y son la base de la Constitución. Es natural que no haya nada en los artículos de la Constitución que prevea santuarios, y la fe del pueblo japonés en los santuarios no debería estar sujeta a las disposiciones de libertad religiosa de la Constitución. El contenido de los rituales sintoístas es una combinación de la moral confuciana y el pensamiento y las creencias religiosas budistas que son exclusivas de la nación. No se trata de un sistema de santuarios completo. El sistema de santuarios debería establecerse abarcando toda la gama de la situación actual de los santuarios y, en resumen, debería tener una forma única para el imperio y sin rival en todos los países, aparte de los límites de la ley de traducción. [20]
En el documento "Sobre la relación entre los proyectos de ley religiosos y los santuarios", que parece haber sido preparado por la Oficina de Santuarios del Ministerio del Interior alrededor de 1930, se afirmaba que:
Los santuarios existen institucionalmente con el propósito de realizar rituales públicos del Estado. Al mismo tiempo, los ciudadanos individuales pueden obtener objetos de culto a través de los santuarios, pero este no es el propósito original de los santuarios en el sistema, sino solo un beneficio reflexivo que acompaña al sistema de santuarios. Dado que el Estado, por principio, no interfiere en la fe de los ciudadanos individuales (artículo 28 de la Constitución Imperial Japonesa ), no es necesario explicar nuevamente que no es el propósito del Estado administrar santuarios institucionalmente para que los santuarios se conviertan en objeto de fe para los ciudadanos individuales. Si asumimos que se reconoce la existencia de espíritus sintoístas y, por lo tanto, los santuarios deben tratarse como una religión, entonces podemos decir que los santuarios son la religión de nuestro país. Sin embargo, dado que los rituales propios del sintoísmo del Estado no tienen paralelo en todas las épocas, debe distinguirse estrictamente de las llamadas religiones nacionales de los países europeos. En resumen, independientemente de la definición académica de religión, los santuarios son institucionalmente los rituales de nuestra nación. [21]
Originalmente, el gobierno Meiji buscaba una política de " Unidad de ritual y gobierno " debido a la " Proclamación de la Gran Doctrina ", pero debido al conflicto entre el "lado budista" y el "lado sintoísta" sobre la profesión docente , "la misión conjunta de Dios y Buda fue prohibida". Comienza con la transferencia de cada administración religiosa al Ministerio del Interior. A continuación se describe la situación que llevó a la "separación de los asuntos religiosos y políticos" de la "controversia sintoísta". Se dice que la separación de los asuntos religiosos y políticos fue propuesta por el lado sintoísta y fue liderada por Maruyama Sakura y otros.
Tras la disolución del Gran Instituto de Enseñanza , se estableció la Oficina de Asuntos Shinto , y en 1881 , los sacerdotes sintoístas de la secta Ise, Yoritsune Tanaka y otros, y el sacerdote de la secta Izumo, Senge Takatomi , discutieron sobre la deidad ritual [22] Esto condujo a una solicitud imperial al Emperador Meiji . [23] El lado de Jōdo Shinshū no se quedó de brazos cruzados observando esta situación caótica, y siguiendo a Shimaji Mokurai , Atsumi Kaien , Akamatsu Renjo y otros teóricos salieron uno tras otro para aconsejar al gobierno que cooperara. [24] Fue la sucesora de la teoría de Shimaji Mokurai de que el sintoísmo no es una religión, y los poderes políticos se vieron obligados a confirmarla y a prohibir todo discurso, enseñanza y acto religioso (como los ritos funerarios) por parte de sacerdotes que participaran en ceremonias estatales. Esto habría bloqueado por completo el camino para que el "shintoismo como creencia religiosa" se convirtiera en la religión nacional. [24]
No está claro quiénes fueron los principales defensores del sintoísmo. Originalmente, la palabra " shūkyō (宗教) " era una traducción de la palabra inglesa " religión ", y no hay una definición clara del concepto. El lado sintoísta se refería al sintoísmo como la "religión nacional" o "religión principal", pero no existía una teoría de que el sintoísmo fuera parte de una religión. Se cree que la teoría no religiosa de Maruyama Sakura y otros se basó en su preocupación por la situación en la que el sintoísmo se estaba dividiendo debido a las disputas sobre dioses rituales, etc., que se parecían a "disputas teológicas religiosas" en la nueva terminología de la época, y el hecho de que el sintoísmo no podía mantener su estatus nacional sin detener tales divisiones. [25]
Según Yoshio Keino, de la Universidad de Keio , el gobierno no presentó originalmente la teoría de los santuarios no religiosos, sino que fue promovida activamente por el lado budista. Esto se debe a que la situación en ese momento era que la definición de religión era "hacer proselitismo y celebrar funerales". [26]
Entre ellos, Yamada Akiyoshi , el Ministro del Interior, adoptó la teoría de los santuarios no religiosos presentada por el lado sintoísta, incluido Maruyama Sakura. [27]
Más tarde, Senge Takatomi abandonó la Oficina de Asuntos Shinto para hacer proselitismo y fundó el Izumo Taisha-kyo . [28]
Después de la Rebelión Satsuma , el Dominio Satsuma y otros Shizoku comenzaron a centrarse en la gestión de los santuarios sintoístas dedicados a sus Ujigami . Y con eso, los Sacerdotes surgieron como el Movimiento de Libertad y Derechos del Pueblo . [29]
En junio de 1887 , los sacerdotes sintoístas de Kyushu organizaron el Saikai Rengo-kai, que apeló a los sintoístas de todo el país, despertando una fuerte simpatía y emergiendo como un movimiento organizado a nivel nacional de sacerdotes sintoístas. [30] El 17 de noviembre de 1887, representantes de cada prefectura se reunieron en el Instituto Imperial de Investigación Clásica, y cada miembro del comité formó una asociación de sacerdotes, y el movimiento para revivir a los sacerdotes sintoístas se lanzó a nivel nacional. [31]
Además, en marzo de 1890, circularon rumores en los círculos sintoístas de que el sintoísmo también había sido incluido como religión para restaurarlo a su estado original. [32]
Para restaurar el sintoísmo a su estado original, al menos se debe cambiar la estructura estatal, se debe restaurar al sacerdote sintoísta y se debe restaurar el espíritu y el sistema de "el sintoísmo es el ritual del estado" desde esta base.
— Uzuhiko Ashizu , [33]
Y detrás del movimiento nacional de la década de 1890 para revivir el sacerdocio sintoísta había una sensación de "crisis" entre los sacerdotes sintoístas y aquellos involucrados en la religión sintoísta contra un gobierno que estaba promoviendo una esqueletización de la "soberanía estatal" de los santuarios sintoístas. Cuando comenzaron a circular rumores sobre las ordenanzas religiosas, se lanzó un movimiento a gran escala para restaurar el sacerdocio sintoísta devolviendo los puestos de enseñanza a los llamados " sacerdotes Minsha (民社) " por debajo del rango de prefecturas y santuarios. [34]
Este movimiento tuvo cierto éxito y el 26 de abril de 1899, la División de Santuarios, que era sólo una división de la Oficina de Santuarios y Templos del Ministerio del Interior, fue ascendida a la Oficina de Santuarios . [35] La Oficina de Religiones también se separó para ocuparse de otras religiones, como el sintoísmo sectario . [36]
El 13 de junio de 1913, la Oficina de Religiones que dependía del Ministerio del Interior y que tenía jurisdicción sobre religiones distintas de los santuarios sintoístas, fue transferida al Ministerio de Educación, Ciencia, Deportes y Cultura . [37]
El debate giraba en torno a si los santuarios sintoístas eran “no religiosos” o “religiosos”. En particular, si los santuarios fueran religiosos, el Ministerio de Educación, Ciencia, Deportes y Cultura tendría jurisdicción sobre ellos, y si fueran laicos, el Ministerio del Interior tendría jurisdicción sobre ellos. [38] Algunos de estos problemas también han surgido como resultado de políticas adoptadas por el gobierno para someter a las organizaciones religiosas al imperio de la ley. [39]
El sacerdote del Santuario Meiji y general Ichinohe Hyoe abogó por categorizar el sintoísmo como una religión [40]
El mundo avanza a un ritmo acelerado. La investigación académica amplía gradualmente sus horizontes. Desde el siglo XIX, las civilizaciones, tanto de Oriente como de Occidente, han realizado rápidos progresos. El estudio de la religión ha llegado a un punto en el que ya no es posible aceptar la posición de que la fe sintoísta, el sintoísmo en los santuarios, no es una religión... Por eso, hoy en día, incluso entre los sacerdotes de los santuarios, no hay nadie que no admita que los santuarios y los santuarios sintoístas son religiones si miran en lo profundo de su corazón. [40]
A medida que la atmósfera de guerra se hizo más intensa a través del Incidente del 26 de Febrero , el Incidente del 15 de Mayo , etc., las discusiones sobre la teoría del santuario secular fueron silenciadas. [41]
Después de la discusión y deliberación del Comité de Investigación del Sistema Religioso establecido por el Ministerio de Educación, Ciencia, Deportes y Cultura , se presentó a la legislatura un informe sobre la promulgación de la Ley de Organizaciones Religiosas , con el objetivo de someter a las organizaciones religiosas al sistema legal y hacer que observen las reglas que han establecido voluntariamente. Sin embargo, fue rechazado repetidamente por la mayoría. [3] Sin embargo, a través de la persuasión persistente, con la aprobación de la Ley de Organizaciones Religiosas por la Ley No. 77 del 8 de abril de 1939, [42] [43] la legislatura abandonó legalmente la "Teoría del Santuario Secular". Porque ahora se requería por ley que el Shinto sectario fuera designado y aprobado. [3]
El 9 de noviembre de 1940, el Ministerio del Interior reorganizó su Oficina de Religiones y estableció el Instituto de Divinidades , que pudo mantener la "Teoría del Santuario Secular como religión nacional". [44] Además, en el Código Penal de la época, existía la Ley de Preservación de la Paz [45] [46] y la supresión de Lesa majestad al Emperador de Japón y Jingu , especialmente la Policía Superior Especial [47] de otras religiones . [48]
Con este cambio, la teoría del santuario secular fue reemplazada por una forma más autoritaria de sintoísmo estatal.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )El hombre que se esconde detrás de la puerta (1 de noviembre de 2006). 新版 国家神道とは何だったのか(en japonés). 神社新報社. ISBN 9784915265105.
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