Los orígenes del sintoísmo en Corea son principalmente el resultado de las incursiones de Japón desde un tratado desequilibrado en 1876. El ascenso del sintoísmo en Corea está directamente asociado con el uso ideológico que el gobierno japonés hizo de las prácticas populares tradicionales de Japón, más tarde descritas como " shinto de Estado ". A medida que Japón expandió su control de Corea, también amplió el número de santuarios, con el objetivo de tener un santuario nacional en cada provincia. Antes de 1945, la asistencia a los santuarios era en muchos casos obligatoria.
La restauración Meiji de Japón había rechazado activamente cualquier relación entre el sintoísmo , la tradición popular de Japón, y la creencia religiosa. El Japón imperial interpretó el sintoísmo como una institución "suprarreligiosa" basada en un conjunto de tradiciones, en lugar de instrucciones morales. [1] Como tal, los requisitos para participar en ceremonias sintoístas no se consideraban una violación de la doctrina de libertad religiosa de la era Meiji. Esta era la posición del estado, posteriormente descrito como " shinto estatal ", y no necesariamente seguido por sacerdotes o practicantes del sintoísmo. [2]
Se cree que el santuario sintoísta más antiguo de Corea fue el santuario Kotohira (金刀比羅神社) , más tarde el santuario Ryūtōsan (龍頭山神社) , construido en 1678 por trabajadores de la oficina comercial local de la Casa de Japón. [3] Es posible que dicho sintoísmo tuviera el propósito de expresar y mantener una identidad japonesa fuera de Japón, mientras que los pueblos japonés y coreano vivían relativamente cerca durante este período. [4]
En 1876, el Tratado de Amistad Japón-Corea introdujo colonos japoneses y proselitistas sintoístas en Incheon , Pusan y Wonsan . [5] A medida que los comerciantes japoneses llegaban a estos puertos, trajeron consigo prácticas sintoístas. Por ejemplo, el santuario Genzan (元山神社) , en Wonsan, se construyó en 1882 y luego fue elevado a la categoría de Santuario Nacional por los japoneses en 1936. [3] En 1911, se habían establecido los santuarios Daijingū (大神宮) , Sugawara Tenmangū (菅原神社) y Konpira Jinja (金刀比羅神社) , [5] aparentemente para la práctica de los ciudadanos japoneses que vivían allí. [6] Otros grupos activos incluyeron Konkōkyō (金光教) , Tenrikyō (天理教) , Ontakekyō (御岳教) y Shinrikyō (神理教) . [5]
Después del tratado entre Japón y Corea de 1910 , Corea quedó bajo el dominio japonés . A su vez, el Gobernador General responsable de administrar Corea para el Japón Imperial recibió la autoridad para expandir el uso de los santuarios allí. [3] Un año después, un informe policial sobre las actividades de los santuarios en Corea afirmó que "los santuarios se establecen con el propósito de proteger áreas locales y son profundamente reverenciados entre muchos residentes. Los santuarios son administrados junto con otros grupos cívicos por la asociación local de residentes japoneses". [5] [7]
En 1913, para conmemorar el aniversario de la ocupación, los miembros de la familia real coreana presentaron una ofrenda a Amaterasu en el santuario Keijō en Seúl, señalando su subordinación al gobierno japonés. [8] : 65 Mientras tanto, los expatriados japoneses en ese momento protegían las costumbres japonesas y se mostraban reacios a interactuar o informar a los coreanos sobre las prácticas del santuario, a pesar de las órdenes del gobierno de promoverlas, y el gobierno japonés luchó por incorporar a los ciudadanos coreanos en roles de liderazgo en los santuarios. [8] : 66
El Santuario Chōsen , en Seúl, fue construido en 1920 y fue nombrado Santuario Imperial en 1925 (unos meses antes de su finalización). [3] Fue el primer santuario coreano financiado por el estado y se estableció como el primero de una serie de santuarios nacionales que se construirían en cada provincia coreana. [3] En la década de 1930, la política del Gobernador General de Corea era construir un santuario sintoísta en cada aldea de Corea, [6] y el total llegó a 995 al final de la ocupación japonesa en 1945. Esto fue el 57 por ciento de todos los santuarios que Japón construyó fuera de Japón durante la guerra. [3] Estos santuarios fueron más agresivos en su acercamiento a los locales que los santuarios dirigidos por expatriados que habían sido antes. [8] : 80
En 1925, los estudiantes y el personal de las escuelas primarias debían asistir a los santuarios locales como parte de una iniciativa de "creación de temas imperiales", kōminka seisaku . [3] En 1936, el culto en los santuarios también se hizo obligatorio para los estudiantes universitarios. [9] Las escuelas que se negaran a participar en estos viajes podían ser cerradas. [3] Bajo la ley de Movilización Nacional de 1938, las leyes que exigían que las escuelas cristianas visitaran los santuarios se ampliaron para incluir a todos los cristianos. [3] Ese septiembre, los miembros de una iglesia presbiteriana en Corea fueron obligados a visitar un santuario a punta de bayoneta. [3]
La cuestión de si era aceptable o no que los cristianos asistieran a ceremonias en santuarios fue un dilema que dividió profundamente a la Iglesia coreana, particularmente durante la década de 1930, [10] [11] con los presbiterianos oponiéndose más fuertemente y los metodistas y católicos romanos más tolerantes a la práctica. [10] Sin embargo, fueron los misioneros extranjeros quienes originalmente habían sido los más francos sobre el tema, pero su oposición había significado que muchos ya no podían quedarse en Corea, particularmente en el norte.
Por un lado, muchas iglesias y grupos misioneros creían que se trataba de idolatría, [10] mientras que muchas otras iglesias llegaron a confiar en los japoneses cuando afirmaron que las ceremonias no eran de naturaleza religiosa sino más bien ultranacionalistas. Estos últimos creían que la oposición fundamental al culto en santuarios estaba haciendo más daño que bien al cristianismo en Corea. Por lo tanto, para apaciguar a los colonialistas japoneses y mantener abiertas las escuelas cristianas, muchos cristianos se volvieron cada vez más tolerantes con el culto en santuarios, incluida la Asamblea General Presbiteriana, que alguna vez se opuso tanto a la práctica. [ cita requerida ]
Después de la Segunda Guerra Mundial, incluso hoy, la cuestión del Santuario sigue siendo un tema delicado entre los cristianos coreanos. [10] Mientras que muchos consideraban que había sido una necesidad diplomática mantener visible a la Iglesia, muchos otros se sintieron decepcionados por la falta de fidelidad al Evangelio que mostraron los líderes cristianos frente a la persecución. En las décadas siguientes, muchos pastores (pero no todos) se arrepintieron de haber transigido en su fe durante el colonialismo japonés y se les animó encarecidamente a ser "ovejas" durante un breve período como forma de restaurar la integridad de su fe. [12]
Los eruditos imperiales japoneses como Ryūzō Torii y Ogasawara Shozo defendieron la posición de que las tradiciones populares coreanas y japonesas compartían un vínculo chamánico común, lo que reforzó las afirmaciones del Imperio japonés sobre la legitimidad de la ocupación coreana. [3] [6] Este argumento los llevó a alentar la fusión del culto al Emperador Meiji con Dankun (だんくん), un legendario fundador de Corea. Un erudito coreano, Choe Nam-seon , desafió esta creencia al afirmar que Tan'gun fue el punto de origen del sintoísmo, instando a una reconsideración del sintoísmo como un aspecto localizado de una tradición chamánica más amplia en Asia. [6] Nam-seon finalmente fue presionado para promover la idea de que el sintoísmo era la manifestación clave de esta tradición, y que todas las tradiciones populares asiáticas eran esencialmente sintoísmo en otras formas. [6]
Otros intelectuales de la época enfatizaron lo que llegó a llamarse "el Mito de la Herencia". [6] Este sostenía que Dankun, el " Kami " de Corea, había pasado el control de la tierra coreana a la familia imperial , debido a los profundos lazos de la familia con la diosa del sol sintoísta, Amaterasu Omikami. [6] Sin embargo, el aparato estatal se negó a incorporar completamente a Tan'gun al Santuario Elegido, que albergaba solo a los kami de Amaterasu Ōmikami y el emperador Meiji. [3] [13]
Ogasawara también propuso un sistema en el que los japoneses en las colonias eran vistos como Amatsukami y los nativos eran vistos como Kunitsukami . [14]
Con la rendición de Japón y la invasión de Corea, los santuarios sintoístas se convirtieron en el foco de desprecio, como los papeles pegados en las paredes instando a los ciudadanos a quemarlos. Cuando los coreanos comenzaron a saquear santuarios más pequeños en todo el país, los sacerdotes sintoístas del Santuario Chōsen retiraron las reliquias japonesas y pronto crearon un plan para destruir el Santuario Nacional de Corea por su propia cuenta. Desde entonces, el sitio ha sido reemplazado por el Museo Conmemorativo Ahn Jung-geun . [8] : 205–206
Hoy en día existe presencia de Zenrinkyo y Daehan Cheolligyo , la forma coreanaizada de Tenrikyo, en Corea del Sur.
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