El I Ching o Yijing ( chino :易經, mandarín: [î tɕíŋ] IChing(chino:中国先克,chinotradicional...
Como texto de adivinación, el I Ching se utiliza para una forma china de cleromancia conocida como adivinación I Ching en la que se manipulan manojos de tallos de milenrama para producir conjuntos de seis números aparentemente aleatorios que van del 6 al 9. Cada uno de los 64 conjuntos posibles corresponde a un hexagrama, que se puede buscar en el I Ching . Los hexagramas están dispuestos en un orden conocido como la secuencia del Rey Wen . La interpretación de las lecturas que se encuentran en el I Ching ha sido discutida y debatida a lo largo de los siglos. Muchos comentaristas han utilizado el libro simbólicamente, a menudo para proporcionar orientación para la toma de decisiones morales, como lo informan el confucianismo , el taoísmo y el budismo . Los propios hexagramas a menudo han adquirido un significado cosmológico y se han comparado con muchos otros nombres tradicionales para los procesos de cambio, como el yin y el yang y el Wu Xing .
El núcleo del I Ching es un texto de adivinación Zhou occidental llamado Los cambios de Zhou ( chino :周易; pinyin : Zhōu yì ). [3] Los eruditos modernos sugieren fechas que oscilan entre los siglos X y IV a. C. para la recopilación del texto en aproximadamente su forma actual. [4] Basándose en una comparación del lenguaje del Zhou yi con inscripciones de bronce fechadas , el sinólogo estadounidense Edward Shaughnessy fechó su recopilación en su forma actual en el último cuarto del siglo IX a. C., durante las primeras décadas del reinado del rey Xuan de Zhou ( c . 827 - 782 a. C.). [5] Una copia del texto en el corpus de bambú y tablillas de madera del Museo de Shanghái descubierto en 1994 muestra que el Zhou yi se utilizó en todos los niveles de la sociedad china en su forma actual hacia el 300 a. C., pero aún contenía pequeñas variaciones hasta el período de los Reinos Combatientes ( c. 475 - 221 a. C.). [6] Es posible que existieran otros sistemas de adivinación en esa época; los Ritos de Zhou nombran otros dos sistemas de este tipo, el Lianshan y el Guicang . [7]
El nombre Zhou yi significa literalmente los 'cambios' (易; yì ) de la dinastía Zhou . Los 'cambios' involucrados han sido interpretados como las transformaciones de los hexagramas, de sus líneas o de los números obtenidos de la adivinación. [8] Feng Youlan propuso que la palabra para 'cambios' originalmente significaba 'fácil', como en una forma de adivinación más fácil que los huesos del oráculo , pero hay poca evidencia de esto. También hay una antigua etimología popular que ve el carácter para 'cambios' como que contiene el sol y la luna, el ciclo del día. Los sinólogos modernos creen que el carácter se deriva de una imagen del sol emergiendo de las nubes, o del contenido de un recipiente que se transforma en otro. [9]
El Zhou yi se atribuía tradicionalmente a los héroes culturales Zhou, el rey Wen de Zhou y el duque de Zhou , y también se asociaba con el legendario gobernante mundial Fuxi . [10] Según el Gran Comentario canónico , Fuxi observó los patrones del mundo y creó los ocho trigramas (八卦; bāguà ), "para familiarizarse completamente con lo numinoso y brillante y clasificar la miríada de cosas". El Zhou yi en sí no contiene esta leyenda y, de hecho, no dice nada sobre sus propios orígenes. [11] Sin embargo, Los Ritos de Zhou también afirman que los hexagramas del Zhou yi se derivaron de un conjunto inicial de ocho trigramas. [12] Durante la dinastía Han hubo varias opiniones sobre la relación histórica entre los trigramas y los hexagramas. [13] Finalmente, se formó un consenso en torno a la atribución del texto por parte del erudito del siglo II d. C. Ma Rong al trabajo conjunto de Fuxi, el rey Wen de Zhou, el duque de Zhou y Confucio , pero esta atribución tradicional ya no es generalmente aceptada. [14]
Otra tradición sobre el I Ching era que la mayor parte del mismo fue escrito por Tang o Shang . [15]
) de zhēn (貞) 'adivinar'La unidad básica del Zhou yi es el hexagrama (卦 guà ), una figura compuesta por seis líneas horizontales apiladas (爻 yáo ). Cada línea puede estar rota o no. El texto recibido del Zhou yi contiene los 64 hexagramas posibles, junto con el nombre del hexagrama (卦名 guàmíng ), un breve enunciado del hexagrama (彖 tuàn ), [nota 2] y seis enunciados de línea (爻辭 yáocí ). [nota 3] Los enunciados se utilizaban para determinar los resultados de la adivinación, pero no se conocen las razones para tener dos métodos diferentes de lectura del hexagrama, y no se sabe por qué los enunciados del hexagrama se leían en lugar de los enunciados de línea o viceversa. [16]
El libro se abre con la primera declaración del hexagrama, yuán hēng lì zhēn (元亨利貞). Estas cuatro palabras se repiten a menudo en las declaraciones del hexagrama y ya se consideraban una parte importante de la interpretación del I Ching en el siglo VI a. C. Edward Shaughnessy describe esta declaración como una afirmación de una "recepción inicial" de una ofrenda, "beneficiosa" para una "adivinación" posterior. [17]
La palabra zhēn (貞, forma antigua) también se usaba para el verbo "adivina" en los huesos del oráculo de finales de la dinastía Shang , que precedió a la Zhou. También tenía significados de ser o hacer recto o correcto, y fue definido por el erudito Han del Este Zheng Xuan como "indagar sobre la corrección" de una actividad propuesta. [18]
Los nombres de los hexagramas son generalmente palabras que aparecen en sus respectivos enunciados de línea, pero en cinco casos (2, 9, 26, 61 y 63) aparece un personaje no relacionado de propósito poco claro. Los nombres de los hexagramas podrían haber sido elegidos arbitrariamente de los enunciados de línea, [19] pero también es posible que los enunciados de línea se derivaran de los nombres de los hexagramas. [20] Los enunciados de línea, que conforman la mayor parte del libro, son extremadamente crípticos. Cada línea comienza con una palabra que indica el número de línea, "base, 2, 3, 4, 5, top", y el número 6 para una línea discontinua, o el número 9 para una línea completa. Los hexagramas 1 y 2 tienen un enunciado de línea adicional, llamado yong . [21] Después del número de línea, los enunciados de línea pueden hacer declaraciones oraculares o pronósticas. [22] Algunos enunciados de línea también contienen poesía o referencias a eventos históricos. [23]
La evidencia arqueológica muestra que la adivinación de la dinastía Zhou se basaba en la cleromancia , la producción de números aparentemente aleatorios para determinar la intención divina. [24] El Zhou yi proporcionó una guía para la cleromancia que usaba los tallos de la planta de milenrama , pero no se sabe cómo los tallos de milenrama se convirtieron en números, o cómo se elegían líneas específicas de las lecturas de línea. [25] En los hexagramas, las líneas discontinuas se usaban como abreviatura de los números 6 (六) y 8 (八), y las líneas sólidas eran abreviaturas de los valores de 7 (七) y 9 (九). El Gran Comentario contiene una descripción clásica tardía de un proceso en el que se realizan varias operaciones numerológicas en un manojo de 50 tallos, dejando restos de 6 a 9. [26] Al igual que el propio Zhou yi , la adivinación con tallos de milenrama se remonta al período Zhou occidental, aunque su forma moderna es una reconstrucción. [27]
Las antiguas narraciones Zuo Zhuan y Guoyu contienen las descripciones más antiguas de adivinación utilizando el Zhou yi . Las dos historias describen más de veinte adivinaciones exitosas realizadas por adivinos profesionales para familias reales entre 671 y 487 a. C. No se explica el método de adivinación y ninguna de las historias emplea comentarios, patrones o interpretaciones predeterminados. Solo se utilizan los hexagramas y las declaraciones de línea. [28] En el siglo IV a. C., la autoridad del Zhou yi también se citaba con fines retóricos, sin relación con ninguna adivinación declarada. [29] El Zuo Zhuan no contiene registros de individuos privados, pero los registros de la dinastía Qin encontrados en Shuihudi muestran que los hexagramas se consultaban en privado para responder preguntas como negocios, salud, niños y determinar días de suerte. [30]
La forma más común de adivinación con el I Ching en uso hoy en día es una reconstrucción del método descrito en estas historias, en el Gran Comentario del 300 a. C. , y más tarde en el Huainanzi y el Lunheng . A partir de la descripción del Gran Comentario , el neoconfuciano Zhu Xi reconstruyó un método de adivinación con tallos de milenrama que todavía se usa en todo el Lejano Oriente. En el período moderno, Gao Heng intentó su propia reconstrucción, que varía de Zhu Xi en algunos lugares. [31] Otro método de adivinación , que emplea monedas, se usó ampliamente en la dinastía Tang y todavía se usa hoy. En el período moderno, también han aparecido métodos alternativos como dados especializados y cartomancia . [32]
En las historias de Zuo Zhuan , las líneas individuales de hexagramas se denotan mediante el uso de la partícula genitiva zhi (之), seguida del nombre de otro hexagrama donde esa línea específica tenía otra forma. En intentos posteriores de reconstruir los métodos de adivinación antiguos, la palabra zhi se interpretó como un verbo que significa "moverse hacia", una indicación aparente de que los hexagramas podían transformarse en otros hexagramas. Sin embargo, no hay casos de "líneas cambiantes" en Zuo Zhuan . En las 12 declaraciones de 12 líneas citadas, se utilizan los hexagramas originales para producir el oráculo. [33]
En el año 136 a. C., el emperador Wu de Han nombró al Zhou yi "el primero entre los clásicos", denominándolo el Clásico de los Cambios o I Ching . La colocación del I Ching por parte del emperador Wu entre los Cinco Clásicos estuvo influenciada por una amplia gama de influencias culturales que incluían el confucianismo , el taoísmo , el legalismo , la cosmología yin-yang y la teoría física Wu Xing. [34] Si bien el Zhou yi no contiene ninguna analogía cosmológica, el I Ching se leía como un microcosmos del universo que ofrecía correspondencias simbólicas complejas. [35] La edición oficial del texto fue literalmente grabada en piedra, como uno de los Clásicos de Piedra Xiping . [36] El I Ching canonizado se convirtió en el texto estándar durante más de dos mil años, hasta que se descubrieron versiones alternativas del Zhou yi y textos relacionados en el siglo XX. [37]
Parte de la canonización del Zhou yi lo vinculó a un conjunto de diez comentarios llamados las Diez Alas . Las Diez Alas son de una procedencia mucho más tardía que el Zhou yi , y son la producción de una sociedad diferente. El Zhou yi fue escrito en chino antiguo temprano , mientras que las Diez Alas fueron escritas en un predecesor del chino medio . [38] Los orígenes específicos de las Diez Alas siguen siendo un completo misterio para los académicos. [39] Independientemente de su relación histórica con el texto, la profundidad filosófica de las Diez Alas hizo que el I Ching fuera un ajuste perfecto para la erudición confuciana del período Han. [40] La inclusión de las Diez Alas refleja un reconocimiento generalizado en la antigua China, que se encuentra en el Zuo zhuan y otros textos pre-Han, de que el I Ching era un rico documento moral y simbólico útil para algo más que la adivinación profesional. [41]
Podría decirse que la más importante de las Diez Alas es el Gran Comentario ( Dazhuan ) o Xi ci , que data aproximadamente del año 300 a. C. [nota 4] El Gran Comentario describe el I Ching como un microcosmos del universo y una descripción simbólica de los procesos de cambio. Al participar en la experiencia espiritual del I Ching , afirma el Gran Comentario , el individuo puede comprender los patrones más profundos del universo. [26] Entre otros temas, explica cómo los ocho trigramas procedieron de la unidad eterna del universo a través de tres bifurcaciones . [42] Las otras Alas brindan diferentes perspectivas sobre esencialmente el mismo punto de vista, lo que le da una autoridad cósmica antigua al I Ching . [43] Por ejemplo, el Wenyan proporciona una interpretación moral que establece un paralelismo entre los dos primeros hexagramas,乾( qián ) y坤( kūn ), y el Cielo y la Tierra, [44] y el Shuogua atribuye a la función simbólica de los hexagramas la capacidad de comprender el yo, el mundo y el destino. [45] A lo largo de Las Diez Alas, hay pasajes que parecen aumentar deliberadamente la ambigüedad del texto base, lo que apunta a un reconocimiento de múltiples capas de simbolismo. [46]
El Gran Comentario asocia el conocimiento del I Ching con la capacidad de «deleitarse en el Cielo y comprender el destino»; el sabio que lo lea verá patrones cosmológicos y no se desesperará ante las meras dificultades materiales. [47] La palabra japonesa para «metafísica», keijijōgaku (形而上学), se deriva de una afirmación que se encuentra en el Gran Comentario de que «lo que está por encima de la forma [ xíng ér shàng ] se llama Tao ; lo que está bajo la forma se llama herramienta». [48] La palabra también ha sido prestada al coreano y devuelta al chino.
Las Diez Alas se atribuyeron tradicionalmente a Confucio , posiblemente basándose en una lectura errónea de los Registros del Gran Historiador . [49] Aunque se basaba en bases históricamente inestables, la asociación del I Ching con Confucio dio peso al texto y se tomó como un artículo de fe durante las dinastías Han y Tang. [50] El I Ching no se incluyó en la quema de los clásicos confucianos , y la evidencia textual sugiere firmemente que Confucio no consideraba al Zhou yi un "clásico". Un antiguo comentario sobre el Zhou yi encontrado en Mawangdui retrata a Confucio como quien lo respalda como una fuente de sabiduría en primer lugar y un texto de adivinación imperfecto en segundo lugar. [51] Sin embargo, dado que las Diez Alas fueron canonizadas por el emperador Wu de Han junto con el I Ching original como el Zhou Yi, se puede atribuir a las posiciones de influencia de los confucianos en el gobierno. [52] Además, las Diez Alas tienden a utilizar dicción y frases como "el maestro dijo", que antes se veía comúnmente en las Analectas , lo que implica la fuerte participación de los confucianos en su creación, así como en su institucionalización. [52]
En el I Ching canónico , los hexagramas están dispuestos en un orden denominado secuencia del Rey Wen en honor al Rey Wen de Zhou, quien fundó la dinastía Zhou y supuestamente reformó el método de interpretación. La secuencia generalmente empareja los hexagramas con sus equivalentes invertidos; los ocho hexagramas que no cambian cuando se dan vuelta, en cambio se emparejan con sus inversiones (intercambiando las líneas yin y yang). [53] Otro orden, encontrado en Mawangdui en 1973, organiza los hexagramas en ocho grupos que comparten el mismo trigrama superior. Pero el manuscrito más antiguo conocido, encontrado en 1987 y ahora en poder de la Biblioteca de Shanghái, estaba organizado casi con certeza en la secuencia del Rey Wen, e incluso se ha propuesto que una paleta de cerámica del período Zhou occidental contiene cuatro hexagramas en la secuencia del Rey Wen. [54] Cualquiera de estos arreglos sea más antiguo, no es evidente que el orden de los hexagramas fuera de interés para los autores originales del Zhou yi . La asignación de números, binarios o decimales, a hexagramas específicos es una invención moderna. [55]
El yin y el yang se representan con líneas discontinuas y continuas: el yin es discontinuo ( ⚋ ) y el yang es continuo ( ⚊ ). Diferentes construcciones de tres líneas yin y yang conducen a ocho trigramas (八卦) a saber, Qian (乾, ☰), Dui (兌, ☱), Li (離, ☲), Zhen (震, ☳), Xun (巽, ☴), Kan (坎, ☵), Gen (艮, ☶) y Kun (坤, ☷).
Las diferentes combinaciones de los dos trigramas dan lugar a 64 hexagramas.
La siguiente tabla numera los hexagramas en orden Rey Wen.
El sinólogo Michael Nylan describe el I Ching como el libro chino más conocido del mundo. [56] Eliot Weinberger escribió que es el libro chino más "reconocido". [57] En el este de Asia, es un texto fundacional para las tradiciones filosóficas confuciana y taoísta, mientras que en Occidente, atrajo la atención de los intelectuales de la Ilustración y de destacadas figuras literarias y culturales.
Durante la dinastía Han oriental , la interpretación del I Ching se dividió en dos escuelas, originadas en una disputa sobre pequeñas diferencias entre diferentes ediciones del texto recibido. [58] La primera escuela, conocida como crítica del Nuevo Texto, era más igualitaria y ecléctica, y buscaba encontrar paralelos simbólicos y numerológicos entre el mundo natural y los hexagramas. Sus comentarios proporcionaron la base de la Escuela de Imágenes y Números . La otra escuela, la crítica del Texto Antiguo, era más erudita y jerárquica, y se centraba en el contenido moral del texto, proporcionando la base para la Escuela de Significados y Principios. [59] Los eruditos del Nuevo Texto distribuyeron versiones alternativas del texto e integraron libremente comentarios no canónicos en su trabajo, además de propagar sistemas alternativos de adivinación como el Taixuanjing . [60] La mayor parte de este comentario temprano, como el trabajo de imágenes y números de Jing Fang , Yu Fan y Xun Shuang , ya no existe. [61] Sólo sobreviven fragmentos cortos, de un texto de la dinastía Tang llamado Zhou yi jijie . [62]
Con la caída de la dinastía Han, la erudición sobre el I Ching dejó de estar organizada en escuelas sistemáticas. El escritor más influyente de este período fue Wang Bi , quien descartó la numerología de los comentaristas Han e integró la filosofía de las Diez Alas directamente en el texto central del I Ching , creando una narrativa tan persuasiva que los comentaristas Han dejaron de ser considerados importantes. Un siglo después, Han Kangbo añadió comentarios sobre las Diez Alas al libro de Wang Bi, creando un texto llamado Zhouyi zhu . La principal interpretación rival fue un texto práctico sobre adivinación del adivino Guan Lu . [63]
A principios de la dinastía Tang , el emperador Taizong de Tang ordenó a Kong Yingda que creara una edición canónica del I Ching . Eligió el Libro de los Cambios Anotado del siglo III ( Zhōuyì zhù ;周易注) de Wang Bi como comentario oficial, y le añadió comentarios adicionales que extraían los detalles más sutiles de las explicaciones de Wang Bi. El Significado Correcto del Libro de los Cambios ( Zhōuyì zhèngyì ;周易正義) resultante se convirtió en la edición estándar del I Ching durante la dinastía Song . [64]
En el siglo XI, el I Ching se leía como una obra de filosofía intrincada, como un punto de partida para examinar grandes cuestiones metafísicas y éticas. [65] Cheng Yi , patriarca de la escuela neoconfuciana Cheng-Zhu , leyó el I Ching como una guía para la perfección moral. Describió el texto como una forma para que los ministros formaran facciones políticas honestas, erradicaran la corrupción y resolvieran problemas en el gobierno. [66]
El erudito contemporáneo Shao Yong reorganizó los hexagramas en un formato que se asemeja a los números binarios modernos , aunque no pretendía que su disposición se utilizara matemáticamente. [67] Esta disposición, a veces llamada secuencia binaria , inspiró posteriormente a Gottfried Leibniz .
El neoconfuciano del siglo XII Zhu Xi, cofundador de la escuela Cheng-Zhu, criticó ambas líneas de comentarios de la dinastía Han sobre el I Ching , diciendo que eran unilaterales. Desarrolló una síntesis de las dos, argumentando que el texto era principalmente una obra de adivinación que podía usarse en el proceso de autocultivo moral, o lo que los antiguos llamaban "rectificación de la mente" en el Gran Aprendizaje . La reconstrucción de Zhu Xi de la adivinación con tallos de milenrama del I Ching , basada en parte en el relato del Gran Comentario , se convirtió en la forma estándar y todavía se usa hoy en día. [68]
A medida que China entró en el período moderno temprano, el I Ching adquirió una relevancia renovada tanto en los estudios confucianos como en los taoístas. El emperador Kangxi era especialmente aficionado al I Ching y ordenó nuevas interpretaciones del mismo. [69] Los eruditos de la dinastía Qing se centraron más intensamente en la comprensión de la gramática preclásica, lo que contribuyó al desarrollo de nuevos enfoques filológicos en el período moderno. [70]
Al igual que otros clásicos chinos, el I Ching fue un texto influyente en toda Asia Oriental. En 1557, el filósofo neoconfucianista coreano Yi Hwang produjo uno de los estudios sobre el I Ching más influyentes de la era moderna temprana, afirmando que el espíritu era un principio ( li ) y no una fuerza material ( qi ). Hwang acusó a la escuela neoconfuciana de haber malinterpretado a Zhu Xi. Su crítica resultó influyente no solo en Corea sino también en Japón. [71] Aparte de esta contribución, el I Ching —conocido en coreano como Yeok Gyeong ( 역경 )— no fue central para el desarrollo del confucianismo coreano y, en el siglo XIX, los estudios sobre el I Ching se integraron en el movimiento de reforma silhak . [72]
En el Japón medieval, las enseñanzas secretas sobre el I Ching —conocidas en japonés como Eki Kyō (易経)— fueron publicadas por el maestro zen Rinzai Kokan Shiren y el sintoísta Yoshida Kanetomo durante la era Kamakura. [73] Los estudios del I Ching en Japón adquirieron nueva importancia durante el período Edo , durante el cual se publicaron más de 1000 libros sobre el tema por más de 400 autores. La mayoría de estos libros eran obras serias de filología, que reconstruían usos antiguos y comentarios con fines prácticos. Una minoría considerable se centró en la numerología, el simbolismo y la adivinación. [74] Durante este tiempo, se reimprimieron más de 150 ediciones de comentarios chinos anteriores en todo el Japón de Edo, incluidos varios textos que se habían perdido en China. [75] A principios del período Edo, escritores japoneses como Itō Jinsai , Kumazawa Banzan y Nakae Tōju clasificaron al I Ching como el más grande de los clásicos confucianos. [76] Muchos escritores intentaron utilizar el I Ching para explicar la ciencia occidental en un marco japonés . Un escritor, Shizuki Tadao , incluso intentó emplear las leyes del movimiento de Newton y el principio copernicano dentro de una cosmología del I Ching . [77] Esta línea de argumentación fue retomada más tarde en China por el político Qing Zhang Zhidong . [78]
Gottfried Wilhelm Leibniz , que se comunicaba con los jesuitas en China , escribió el primer comentario europeo sobre el I Ching en 1703. Argumentó que demostraba la universalidad de los números binarios y el teísmo , ya que las líneas discontinuas, el "0" o "nada", no pueden convertirse en líneas sólidas, el "1" o "unidad", sin la intervención de Dios . [79] Esto fue criticado por Georg Friedrich Hegel , quien proclamó que el sistema binario y los caracteres chinos eran "formas vacías" que no podían articular palabras habladas con la claridad del alfabeto occidental . [80] En su comentario, los hexagramas del I Ching y los caracteres chinos se fusionaron en una única idea extranjera, lo que desató un diálogo sobre cuestiones filosóficas occidentales como la universalidad y la naturaleza de la comunicación. El uso del binario en relación con el I Ching fue central para la characterisa universalis de Leibniz , o "lenguaje universal", que a su vez inspiró los estándares de la lógica booleana y para que Gottlob Frege desarrollara la lógica de predicados a fines del siglo XIX. En el siglo XX, Jacques Derrida identificó el argumento de Hegel como logocéntrico , pero aceptó sin cuestionamientos la premisa de Hegel de que el idioma chino no puede expresar ideas filosóficas. [81]
Después de la Revolución de 1911 , el I Ching perdió su importancia en la filosofía política, pero mantuvo su influencia cultural como uno de los textos más antiguos de China. Los escritores chinos ofrecieron paralelismos entre el I Ching y temas como el álgebra lineal y la lógica en la informática , con el objetivo de demostrar que la antigua cosmología china había anticipado los descubrimientos occidentales. [82] El sinólogo Joseph Needham adoptó la opinión opuesta, argumentando que el I Ching en realidad había impedido el desarrollo científico al incorporar todo el conocimiento físico en su metafísica. Sin embargo, con el advenimiento de la mecánica cuántica , el físico Niels Bohr atribuyó al simbolismo del yin y el yang la inspiración de su interpretación del nuevo campo, que refutó los principios de la mecánica clásica occidental más antigua. El principio de complementariedad utilizó en gran medida conceptos del I Ching como se menciona en sus escritos. [83] El psicólogo Carl Jung se interesó en la posible naturaleza universal de la imaginería del I Ching , e introdujo una influyente traducción alemana de Richard Wilhelm al discutir sus teorías de arquetipos y sincronicidad . [84] Jung escribió: "Incluso para el ojo más parcial, es obvio que este libro representa una larga advertencia al escrutinio cuidadoso del propio carácter, actitud y motivos". [85] El libro tuvo un impacto notable en la contracultura de la década de 1960 y en figuras culturales del siglo XX como Philip K. Dick , John Cage , Jorge Luis Borges , Terence McKenna y Hermann Hesse . Joni Mitchell hace referencia al hexagrama de seis yang en "Amelia", una canción del álbum Hejira , donde describe la imagen de "...seis aviones a reacción dejando seis estelas de vapor blanco a través del terreno desolado...". [86] También inspiró la canción de 1968 " While My Guitar Gently Weeps " de The Beatles .
El período moderno también trajo un nuevo nivel de escepticismo y rigor a los estudios sobre el I Ching . Li Jingchi pasó varias décadas produciendo una nueva interpretación del texto, que se publicó póstumamente en 1978. Los científicos de datos modernos, incluido Alex Liu, propusieron representar y desarrollar métodos del I Ching con el marco de ciencia de datos 4E y enfoques de variables latentes para una representación e interpretación más rigurosas del I Ching. [87] [ ¿ peso indebido? – discutir ] Gao Heng , un experto en la China anterior a Qin, volvió a investigar su uso como oráculo de la dinastía Zhou. Edward Shaughnessy propuso una nueva datación para los diversos estratos del texto. [88] Nuevos descubrimientos arqueológicos han permitido un nivel más profundo de conocimiento sobre cómo se utilizó el texto en los siglos anteriores a la dinastía Qin. Los defensores de las lecturas de Zhou occidental recientemente reconstruidas, que a menudo difieren en gran medida de las lecturas tradicionales del texto, a veces se denominan "escuela modernista". [89]
El I Ching ha sido traducido a idiomas occidentales decenas de veces. La primera traducción completa publicada del I Ching a un idioma occidental fue una traducción al latín realizada en la década de 1730 por el misionero jesuita francés Jean-Baptiste Régis y sus compañeros, que se publicó en Alemania en la década de 1830. [90] [91]
Históricamente, la traducción más influyente del I Ching en lengua occidental fue la traducción alemana de 1923 de Richard Wilhelm , que fue traducida al inglés en 1950 por Cary Baynes . [92] Aunque Thomas McClatchie y James Legge ya habían traducido el texto al inglés en el siglo XIX, mientras que Paul-Louis-Félix Philastre y Charles de Harlez lo habían traducido en el mismo período al francés, el texto ganó una tracción significativa durante la contracultura de la década de 1960, y las traducciones de Wilhelm y John Blofeld atrajeron un interés particular. [93] La traducción de 1996 de Richard Rutt incorporó gran parte de los nuevos descubrimientos arqueológicos y filológicos del siglo XX. [94]
Las traducciones al inglés más utilizadas del I Ching son: [90]
Otras traducciones notables al inglés incluyen:
En China y en Asia Oriental, ha sido, con diferencia, el libro más consultado de todos, en la creencia de que puede explicarlo todo... es, sin duda, el libro chino más reconocido por el público.
