La oración del rito Baladi es el rito de oración más antiguo conocido utilizado por los judíos yemenitas , transcrito en un libro de oraciones conocido como tiklāl ( árabe judeo-yemenita : תכלאל , plural תכאלל tikālil ) en el lenguaje judío yemenita. "Baladi", como término aplicado al rito de oración, no se utilizó hasta que llegaron a Yemen los libros de oraciones en rito sefardí. [1]
La versión Baladi que se utiliza hoy en día no es la versión yemenita original que había sido utilizada por todos los judíos de Yemen hasta finales del siglo XVI y principios del XVII, [2] [1] pero ahora ha evolucionado con varias adiciones. bajo la influencia de los sidurs sefardíes y las sentencias transmitidas en el Shulján Aruj . [1] A mediados del siglo XVIII, Yiḥyah Salaḥ intentó sin éxito crear un libro de oraciones del rito baladi unificado, ya que ideó una fusión entre la antigua forma yemenita y las formas de oración sefardí que ya se habían integrado en las oraciones judías yemenitas hace cien años. unos años antes de eso. [1]
El libro de oraciones del rito Baladi contiene las oraciones utilizadas por Israel durante todo el año, así como el formato prescrito para las diversas bendiciones (bendiciones) recitadas. [3] Los libros de oraciones más antiguos del rito Baladi se compilaban tradicionalmente en la puntuación supralineal babilónica , [4] aunque hoy en día, todos se han transformado y hacen uso estricto de la vocalización tiberiana . El texto, sin embargo, sigue la puntuación tradicional yemenita de las palabras hebreas.
Primera impresión
El libro de oraciones del rito Baladi o Tiklāl permaneció en forma manuscrita hasta 1894, cuando la comunidad judía yemenita publicó en Jerusalén la primera edición impresa ( editio princeps ), [5] que incluía el comentario de Etz Ḥayim escrito por el rabino Yihya Saleh. Hoy en día, es utilizado principalmente por las congregaciones de judíos yemenitas de rito baladi en Israel y la diáspora . Baladi es una palabra árabe que denota "de uso local" (es decir, yemení), a diferencia del rito de oración ampliamente utilizado en el norte (es decir, Siria y la Tierra de Israel), que en árabe se llama شامي Shāmī " levantino , oriental". .
La oración del rito Baladi difiere en muchos aspectos de la oración del rito sefardí , o lo que se conocía localmente como el libro de oraciones del rito Shāmī , que en los siglos XVIII y XIX ya era ampliamente utilizado en Yemen, aunque sólo recientemente fue introducido en Yemen por los judíos. viajeros. Su predilección por los libros compuestos en la Tierra de Israel les hizo descuidar sus propios manuscritos, aunque eran de un origen más exquisito y antiguo. [6]
El historiógrafo judío del siglo XIX, Hayyim Hibshush , ha dado algunas ideas sobre el conflicto que surgió en la comunidad judía de Saná a causa de la introducción allí del nuevo libro de oraciones sefardí. Yiḥya, hijo de uno de los líderes más respetables de la comunidad, Shalom ben Aharon HaKohen al-Iraqi (conocido como al-'Usṭā - "el artesano"), [7] cuyo padre sirvió bajo dos imanes zaydíes entre los años 1733-1761. como inspector general de edificios públicos, había intentado hacer del libro de oraciones sefardí el rito de oración estándar de todos los judíos en Yemen en el siglo XVIII. Esto causó un cisma en la comunidad judía de Sana'a, donde los más celosos eligieron permanecer fieles a la costumbre de sus padres (es decir, el rito Baladi ) y continuar su perpetuación, ya que se consideraba que encarnaba las costumbres originales practicadas por Judíos yemenitas. De un total de veintidós sinagogas en Saná, sólo tres sinagogas de la ciudad optaron por permanecer con la oración original del rito Baladi , mientras que las demás adoptaron la oración del rito español con sus innovaciones introducidas por Isaac Luria . [8] [9] En el momento de la desaparición de la comunidad judía, debido a la inmigración masiva a mediados del siglo XX, la mayoría de las sinagogas en Saná ya habían vuelto a orar en el rito Baladi , [10] aunque, en el La gran mayoría de las ciudades y pueblos de Yemen se aferraban a su rito sefardí adoptado, como se encuentra en los libros impresos de Venecia , Salónica , Ámsterdam y, especialmente, los libros de oraciones de Tefillath Haḥodesh y Zekhor le-Avraham impresos en Livorno . [11]
Según el rabino Yiḥyah Qafiḥ (1850-1931), rabino principal de Yemen, la versión yemenita original de la Amidá es el formato prescrito por la Gran Asamblea ( hebreo : אנשי כנסת הגדולה ), que promulgó la oración en el siglo IV. BCE, con la única excepción de la Bendición dicha contra los sectarios , que fue promulgada muchos años después. [12] Yihya Saleh (1713–1805) escribió un extenso comentario sobre el Libro de Oraciones del rito Baladi en el que defiende principalmente las antiguas prácticas allí descritas (por ejemplo, la práctica de decir sólo una oración de Mussaf durante Rosh Hashaná , etc.), [13] aunque también se compromete al introducir en el libro de oraciones yemenita elementos tomados de los libros de los cabalistas y del Shulján Aruj , que ya se había vuelto popular en Yemen. [14] Al principio, Saleh se inclinaba a seguir la costumbre Shami , pero luego se retractó y trató de mantener la costumbre yemení original. [15] A menudo se le ve alabando las antiguas costumbres yemenitas y alentando su continua observancia:
También tengo conmigo una respuesta sobre el cambio de nuestra costumbre de oración que está en los Tikālil (Libros de Oración del rito Baladi) a favor de la versión que se encuentra en los Libros de Oración del rito español, del rabino, [incluso] nuestro maestro. , Rabino Pinḥas Ha-Kohen iraquí,... y ha sido muy ruidoso en su lenguaje contra aquellos que cambiarían [su costumbre], con reproches y decretos [duros] en un lenguaje que no es muy engatusador. Que su alma sea guardada en el paraíso. [dieciséis]
Portada de Tiklāl Bashiri , copiada en Yemen en 1938
Desarrollo textual
El Dr. Moshe Gavra, que examinó más de 700 libros de oraciones yemenitas, concluyó que siempre han existido diferencias entre los utilizados en Yemen, así como existen diferencias entre varios tefillot sefardíes (término sefardí para libros de oraciones) y siddurim asquenazíes . Si bien el formato antiguo de la Amidá puede haber experimentado pocos cambios desde su promulgación por los últimos profetas, la historia del libro de oraciones del rito baladi yemenita —como se puede decir de cada libro de oraciones—es una historia de recensiones e interpolaciones posteriores, [ 17] con la adición de elementos tomados del Sidur del rabino Saadia Gaon [18] y del rabino Amram Gaon , los tefillot sefardíes impresos, [19] así como elementos tomados de liturgias encontradas originalmente en la Tierra de Israel. La mayoría de estos cambios comenzaron a aparecer en el actual libro de oraciones del rito Baladi durante un período de doscientos años, desde la época del rabino Yiḥya Bashiri (muerto en 1661), quien publicó su Tiklāl Bashiri en 1618 (una copia del cual fue publicada). hecho y publicado bajo el nombre de Tiklāl Qadmonim ) [20] hasta la época del rabino Yihya Saleh (m. 1805), este último incorporando en la versión baladi-rito elementos tomados de la Cabalá , según lo prescrito por Isaac Luria (Ari), así como ciertos poemas litúrgicos extraídos de los libros de oraciones sefardíes. En la portada de un libro de oraciones yemenita completado en 1663 por el notable escriba y cabalista , el rabino Isaac b. Abraham Wannah, el copista, señala el hecho de que, aparte de las costumbres habituales del pueblo de Yemen, algunas de las entradas de su libro de oraciones han sido seleccionadas "de las costumbres del pueblo de España, que tiene como práctica agregue en las oraciones el Tikūn Ha-geshem [21] y el Tikūn Ha-ṭal [22] (modificaciones especiales hechas para la lluvia y el rocío para que no puedan ser retenidas), así como el Tikūnei Shabat Malkah tal como es practicado por La gente de la tierra de Israel, " [23] es decir, las lecturas de los Salmos que comienzan con לכו נרננر , etc., [24] y la liturgia לכ riesgo דech , seguido de בר יוחאriba , y יגדל אלna חי . Originalmente, la práctica era comenzar la oración del sábado en la noche del sábado recitando únicamente “ mizmor shir le'yom ha-shabbath ” (Sal. 92). [25]La primera mención registrada de Tikūn Ha-ṭal (dicha antes de la oración de Mussaf en el primer día de Pesaj) en cualquier libro de oraciones yemenita existente apareció recién en 1583. [26] Incluidas en el libro de Tikūnei Shabat estaban las lecturas especiales para las noches. de Shavu'ot y Hoshanna Rabba . [27]
Los textos de los antiguos libros de oraciones yemenitas copiados por el rabino Yihye Bashiri son una fuente invaluable para comparar las variae lectiones (variaciones textuales) de la liturgia antes de la redacción del Talmud babilónico . Por ejemplo, en todos los libros de oraciones yemenitas más antiguos copiados por Bashiri se encuentra la versión גואל ישראל ( El que redime a Israel ) en la segunda bendición después de Qiryat Shema en la oración vespertina y en la noche de Pesaj, es decir, en presente progresivo. tiempo en lugar de en tiempo pasado ( גאל ישראל ), aunque el requisito hecho por Rava en el Talmud (Pesaḥim 117b) exige decirlo en tiempo pasado. Los estudiosos señalan que la práctica yemenita era la costumbre original en Yemen antes del interdicto de Rava, [28] cuyo recuerdo también se recoge en el Talmud de Jerusalén . [29]
Libro de oraciones escrito en Yemen que muestra influencia sefardí
Cambios en el texto yemenita original
Entre los cambios posteriores realizados en el texto del libro de oraciones del rito Baladi se encuentra la redacción Kether Yitenu ( כתֿר יתנו ), etc., dicha durante el Ḳeddushah (es decir, la tercera bendición en la oración misma) en el momento de la oración de Mussaf. , como es costumbre en España (Sefarad) con sólo pequeñas variaciones. [30] A pesar de su amplia aceptación en Yemen, tanto entre las congregaciones Baladi como Shāmī, el rabino Yiḥyah Qafiḥ (m. 1932) no aceptó esta innovación, sino que ordenó en su lugar de estudio continuar diciendo Naqdishakh ( נקדישך ) en todas las oraciones, [31] tal como había sido la tradición aceptada de la Gran Asamblea . [32] La adaptación yemenita de decir Kether durante el Mussaf —aunque no se menciona en el Orden de Oraciones prescrito por Maimónides— se debe en gran medida a la influencia del Sidur de Amram Gaon , [33] que menciona la costumbre de las dos Academias en Babilonia durante los días de Natronai ben Hilai para decirlo durante la tercera bendición de la 'Oración Permanente'. La práctica de decir Kether durante el Mussaf también se menciona en el Zohar ("Parashat Pinḥas"). [34]
Los cambios notables que ocurren en el libro de oraciones del rito Baladi durante el período geónico son las adiciones de Adon ha-ʿolamim ( אדון העולמים ), que marcan las palabras iniciales en el tiklāl del rito Baladi antes de la bendición de la mañana, y la alabanza que aparece más adelante. on y conocido como Barukh shʾamar ( ברוך שאמר ), [35] que aparece inmediatamente después de una breve alabanza compuesta por Judah Halevi , Ha-mehulal le'olam ( המהולל לעולם ) [36] y que se dice antes del recital del Salmos seleccionados ( zemirot ). Éstas, entre otras innovaciones, han sido desde hace mucho tiempo parte integral del tiklāl del rito Baladi .
En generaciones posteriores, se le han agregado otras adiciones, como los versos de Yotzer que se dicen en el día de reposo (es decir, aquellos versos que mencionan la creación, de ahí: yotzer = "quien crea"); [37] y la última bendición hecha en el recitado de Ḳiryat Shĕma (es decir, la segunda bendición posterior) en la tarde del sábado, ya que en el texto de oración original no había diferencia entre los sábados y los días laborables; Asimismo, la práctica moderna es cantar la prosaica Canción del Mar ( שירת הים ) antes de recitar Yishtabaḥ , aunque en la oración original del rito Baladi la canción vino después de Yishtabaḥ , ya que no es una de las canciones de David. [38] En el tiklāl Baladi-rite de hoy , se ha insertado una interpolación de dieciocho versos conocidos como Rafa'eini Adonai we'erafei ( רפאיני יי' וארפא ) entre la prosaica Canción del Mar y Yishtabaḥ , tal como aparece en el Tiklāl Mashta , compilado por el rabino Shalom Shabazi en 1655, [39] aunque los mismos versos no aparecen en el Tiklāl Bashiri compilado en 1618. Otra costumbre que se ha introducido en el libro de oraciones yemenita es la práctica de rescindir todos los votos y juramentos. en vísperas de Yom Kipur ( Kol Nidre ). [40]
Además, en los antiguos libros de oraciones del rito Baladi escritos a mano , en la primera bendición que sigue al Ḳiryat Shĕma , o lo que se llama en hebreo : אמת ויציב = emeth wayaṣiv , la costumbre yemenita original era decir sólo ocho waws en las primeras líneas del bendición, tal como aparece en el Seder Ha-Tefilá (Orden de Oración) de Maimónides, [41] y no como ahora se practica comúnmente insertar siete waws adicionales en la bendición para un total de quince. [42] Estos cambios, como los demás, están directamente relacionados con la difusión de los tefillot sefardíes en Yemen, y están influenciados, especialmente, por los escritos del rabino David Abudirham . [43]
Sin duda, los mayores cambios en el libro de oraciones del rito Baladi se han producido a raíz de las prácticas cabalísticas adoptadas por Isaac Luria , que desde entonces se han incorporado al tiklāl yemenita . La proclamación " Adonai melekh, Adonai malakh, Adonai yimlokh le'olam wa'ed " que algunos dicen cada día antes de Barukh shĕ'amar proviene de las enseñanzas de Isaac Luria. [44] El dicho de Aleinu le'shebeaḥ (heb. עלינו לשבח "Nos corresponde alabar al Señor de todas las cosas", etc.) al final de la oración, aunque originalmente se decía sólo durante la oración de Mussaf en Rosh. Hashaná , es también una promulgación hecha por Isaac Luria, [45] rabino Moshe ben Machir [46] y Meir ben Ezekiel ibn Gabbai . [45]
Shulján Aruj
El Shulján Aruj también ha dejado una marca indeleble en la oración del rito Baladi en ciertas áreas. Yihya Saleh (1713–1805) menciona que los antiguos de Yemen no estaban acostumbrados a recitar Mizmor le'Todah (es decir, el Salmo 100) en el Pesukei dezimra de la oración de la mañana ( Shahrith ), [47] aunque demasiado pronto se convirtió en el norma en las congregaciones del rito Baladi , basada en una enseñanza del Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 51:9) y la especificación del rabino Joseph Karo de que se cite en la oración de la mañana. Yihya Saleh aceptó insertarlo en su libro de oraciones del rito Baladi , diciendo que se consideraba justo y correcto recitarlo, ya que “hay en él una gran cantidad de alabanzas hacia Él, el Bendito”.
Yihya Saleh también inició la costumbre de decir Ṣidqathekha ( צדקתך ), etc., [48] en su propia sinagoga inmediatamente después de la Amidá de la oración de la tarde ( Minjá ) en los días de reposo, de acuerdo con un mandato en el Shulján Aruj ( Oraj) . Jaim § 292:2), y cuya práctica pronto se extendió entre otras congregaciones de rito baladi .
El Shulján Aruj , con el respaldo de Yihya Saleh a ciertas normas halájicas , también fue la causa de que otras costumbres del rito baladi fueran canceladas por completo, como la antigua costumbre judía yemenita de decir una bendición final después de comer los " karpas " (en la tradición yemenita, "perejil") en la noche de Pascua; y de decir una bendición final sobre la segunda copa de vino que se bebe en la noche de Pascua; y de hacer una distinción entre el número de matzot que deben tomarse durante la bendición cuando Pesaj cae en un día de reposo, en contraposición a cuando cae en un día normal de la semana; [49] y la costumbre de beber una quinta copa de vino durante el Seder de Pesaj . [50] Yihya Saleh también cambió la práctica original del rito Baladi de gesticular el lulav (la hoja de palma y sus subsidiarias, es decir , las ramas de mirto y sauce en la mano derecha, y la fruta de cidra en la izquierda), promulgando eso en lugar de la manera tradicional de moverlos hacia adelante, traerlos hacia atrás, subirlos y bajarlos, mientras en cada movimiento hace sonar la punta del lulav tres veces [51] , en adelante agregarían otras dos direcciones cardinales, a saber, hacia a la derecha y a la izquierda, como se describe en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 651:9). [52] Sin embargo, no todos los cambios en el libro de oraciones fueron el resultado de la propia decisión de Yihya Saleh de forzar el cambio en su comunidad, sino que Yihya Saleh optó por incorporar algunos de los ritos y liturgias españoles en el libro de oraciones del rito Baladi desde entonces. Estas mismas prácticas ya se habían vuelto populares en Yemen. [53] [54] Una de esas prácticas era comenzar la noche de cada Yom Tov (día del festival) con el mizmor relacionado con esa festividad en particular, [55] aunque, originalmente, no era una costumbre hacerlo, sino solo para Comience la primera noche de cada uno de los tres días del Festival diciendo tres mizmorim tomados de los Salmos 1 , 2 y 150 . [56] La práctica llegó al rito yemenita a partir de los libros de oraciones españoles, mientras que ahora la costumbre yemenita incorpora ambas tradiciones. [57]
La influencia de Maimónides
Los estudiosos cuestionan hasta qué punto los escritos de Maimónides influyeron realmente en el desarrollo del ritual de oración yemenita. Algunos sugieren que, dado que la oración del rito Baladi es casi idéntica al formato de oración presentado por Maimónides (1138-1204) en su Mishné Torá [58] , es simplemente una copia de la disposición de Maimónides en la oración. Sin embargo, esta opinión es rechazada por el rabino Yosef Qafih (1917-2000) y por el rabino Avraham Al-Naddaf (1866-1940). Según el rabino Yosef Qafih, los ancianos de Yemen conservaron la tradición de que la variante textual utilizada por Maimónides en su Mishné Torá fue copiada de los textos que le presentaron los judíos de Yemen, sabiendo que habían conservado el antiguo formato de las oraciones. , con la menor cantidad de innovaciones posible. [59] [60] [61] En otra parte, en el Prefacio del libro de oraciones del rito baladi yemenita, Siyaḥ Yerushalayim , el rabino Qafih escribe que Maimónides buscó el rito de oración más preciso y encontró que la versión yemenita era la más precisa. [62] Según el rabino Avraham al-Naddaf, cuando las oraciones establecidas por Ezra y su corte (los Hombres de la Gran Asamblea) llegaron a Yemen, los judíos de Yemen las aceptaron y abandonaron aquellas oraciones a las que anteriormente estaban acostumbrados desde el principio. tiempo del Templo. En las generaciones posteriores, tanto en la Tierra de Israel como en Babilonia, los eruditos rabínicos de Israel hicieron innovaciones adicionales añadiendo ciertos textos y liturgias al formato de oración establecido por Esdras, que también fueron aceptados por los judíos de Yemen (como Nishmat kol ḥai , y la prosaica Canción del Mar , establecida por el rabino Shimon bar Yochai). Más tarde, los versos penitenciales escritos por el rabino Saadia Gaon, el rabino Yehudah Halevi y el rabino Avraham ibn Ezra se incorporaron a sus libros de oraciones. Finalmente, cuando llegó Maimónides y arregló las oraciones en su Código de la ley judía , los judíos de Yemen vieron que sus palabras estaban de acuerdo con lo que tenían en sus propios libros de oraciones, por lo que lo recibieron como rabino sobre ellos, aunque Maimónides sólo había escrito el formato que recibió de los Hombres de la Gran Asamblea, y que resulta ser la versión original practicada antiguamente por los judíos de España. [63]
La opinión del rabino Avraham al-Naddaf de que los yemenitas poseían una versión de la oración antes de que les llegara la edición de Maimónides está corroborada por una antigua fuente judía contemporánea de la Mishneh Torá de Maimónides , en la que los eruditos judíos en Yemen habían debatido sobre cómo organizar la segunda bendición. después del Shemá durante la oración de la tarde. La fuente fue copiada por Yihya Saleh [64] de las glosas del Libro de Oraciones del rito Baladi ( Tiklāl ) escrito por el rabino Yihye Bashiri (muerto en 1661), y quien, a su vez, la copió de la obra de un judío yemenita. erudito, titulado Epístola: Jardín de Flores ( רסאלה' בסתאן אלאזהאר ), en la que escribió lo siguiente:
Ahora, lo que nos has mencionado sobre el gran geon , [incluso] nuestro maestro y nuestro rabino, Moisés [Maimónides] (que su Dios lo guarde), cómo que por su magnanimidad [nos ordena] decir: Borukh shomer 'amo Israel (Bendito sea el que guarda a su pueblo Israel ברוך שומר עמו ישראל), es muy correcto lo que se le ha transmitido. ¿Quién es el que sabe hacer tal cosa, sino aquel hombre en quien el espíritu del Dios santo está dentro de él? Porque los rabinos han hablado de sólo dos bendiciones que vendrán después (es decir, después de Ḳiryath Shema ), [65] ¡pero no tres! Ahora, en lo que respecta a nuestra composición del orden de las oraciones, su disposición y su costumbre, que fue escrita en el idioma de nuestros Sabios y utilizada por algunos de los estudiantes, hemos hecho esta pregunta [66] durante nuestros debates sobre la composición antes mencionada, y estábamos indecisos al respecto debido a su ambigüedad, pero organizamos los versos después de Hashkiveinu ( hebreo : הַשְׁכִּיבֵנוּ ) de tal manera que no concluyan después de ellos con una bendición empleando el nombre de Dios, y de inmediato estaremos de pie. en oración. Después de que nos llegó su carta, enseñándonos sobre su aplicación adecuada, ¡volvimos a su aplicación adecuada! ¡Conseguimos en nuestra composición escribir los versos de tal manera que fueran idénticos a los escritos por él! Aun así, sus palabras parecen ser incluso más exactas que las nuestras, prueba de lo cual lo demuestra lo que está escrito en el Tractate Berakhoth : [67] Mar dice que lee [los versos de] Hiryath Shema y reza. Esto apoya lo que dijo el rabino Yohanan: '¿Quién es el hijo del mundo venidero? ¡Aquel que yuxtapone la palabra Geulah en la oración de la tarde con la propia Amidá !' Es más, han dicho: Aunque uno debe decir Hashkiveinu (Hacernos acostarnos en paz, etc.) entre Geulah y la oración de pie misma, [68] esto no constituye una ruptura en la continuidad. [69] Porque desde que los rabinos promulgaron el dicho de Hashkiveinu (Haznos acostarnos en paz, etc.) en esa parte de la bendición que viene directamente después de Geulah , ¡es como si la bendición de Geulah fuera prolongada! Ahora bien, si hubieran sido como nuestras palabras, debería haber dicho: Aunque los rabinos promulgaron Hashkiveinu y ciertos versos que vienen después, [etc.]. Pero como él no dijo esto, excepto solo Haskiveinu¡Aprende de ello que al final concluye [con una bendición empleando el nombre de Dios]! Ahora bien, esta bendición es una cosa continua, y no dos cosas.
Con base en este testimonio, es evidente que el Talmud, junto con el orden de oración de Maimónides transcrito en su Mishné Torá , se han utilizado juntos para establecer la forma textual final de la oración del rito Baladi comúnmente utilizada en Yemen. Antes de Maimónides, la tendencia general en Yemen también era seguir las reglas halájicas de los gueonim , incluido el formato utilizado en las bendiciones. El rabino Saʻīd ibn Daoud al-ʻAdeni, en un comentario que escribió sobre la Mishné Torá de Maimónides (ca. 1420 – 1482), escribe sobre la bendición final dicha sobre el vino: "Lo que se encuentra en los escritos de la mayoría de los geonim es concluir la bendición después de beber el fruto de la vid diciendo: ['Bendito eres Tú, oh Señor], por la vid y el fruto de la vid ', y así se encuentra escrito en la mayoría de los libros de oraciones en las ciudades. en todo el Yemen". [70] Sin embargo, hoy en día, en todos los libros de oración del rito baladi , la costumbre después de beber vino es concluir la bendición con el formato que se recoge en Maimónides: "Bendito eres, oh Señor, por la tierra y por sus frutos ", [71] mostrando que el impacto de Maimónides sobre el desarrollo del tiklāl yemenita ha sido vital.
Características distintivas
La oración del rito Baladi en su forma textual actual, al menos en su singularidad como texto que se encuentra en una categoría distinta y que no se ajusta completamente a ninguna otra versión, pertenece sin lugar a dudas a la rama babilónica u oriental de la variantes del ritual de oración, rama cuya primera formulación clara llegó a través del rabino Saadia Gaon y su Sidur . Por simple comparación con otros ritos de oración de otras comunidades judías, la versión yemenita muestra claros signos de antigüedad, por lo que, en términos generales, es posible decir que es la versión menos adulterada de todas las versiones de oración que se practican hoy en Israel, incluyendo la versión original asquenazí. [72] A pesar de una tendencia general a adaptarse a otras tradiciones judías bien conocidas (por ejemplo, sefardí, etc.), el libro de oraciones del rito Baladi todavía ha conservado muchas de sus características distintivas tradicionales. Entre ellos:
En la tradición del rito Baladi , no hay "confesión de pecados" ( hebreo : וידוי ) ordenada alfabéticamente, ni se dice ninguna confesión inmediatamente antes de decir taḥanūnim (súplicas) durante nefilat panim después de la oración permanente . Más bien, la costumbre es tumbarse en el suelo sobre el lado izquierdo, cubrirse la cabeza con el talit y decir la súplica, Lefanekha ani korea , etc., seguida de Avinu malkeinu, avinu attah , etc., excepto los lunes y jueves. días en los que el peticionario también añadirá otros versos suplicantes como, ana a-donai eloheinu , etc., y wehu raḥum yikhaper 'awon , etc., como se encuentran en los libros de oraciones sefardíes. [73]
La costumbre de los judíos de Ashkenaz es leer los versos del Ḳiryat Shemá ("Shemá Israel") cada uno para sí y en silencio. En contraste, con los judíos sefardíes , el ḥazan lee en voz alta los versos del Ḳiryat Shema , sin la participación de su congregación. En el caso de los yemenitas, en cambio, toda la congregación lo lee en voz alta y al unísono. [74] [75]
La versión del Kadish utilizada en el rito Baladi también es única, ya que contiene elementos que no se encuentran en el Sidur/Tefillot utilizado por otras comunidades, y se cree que se remonta a la antigüedad. (Abrir ventana para texto)
En los libros de oraciones anteriores del rito Baladi no se podía encontrar al final de las oraciones de la mañana, la tarde y la noche el texto ahora ampliamente conocido como ʻAleinu le-shabeaḥ ( hebreo : עלינו לשבח ), [80] sino sólo en el Mussaf . oración dicha en Rosh Hashaná . Hoy en día, la costumbre entre los seguidores del rito Baladi (como el rito italiano) es decir Aleinu le'shebeaḥ sólo durante las oraciones de la mañana ( shaḥrith ) y de la tarde ( ' arvith ), pero no en la oración de la tarde ( minḥah ). [81] [82]
Los libros de oraciones más antiguos contenían también formularios de documentos (contratos matrimoniales, actas de divorcio, renuncia judicial al derecho de pago, [83] certificados legales, [84] tablas calendáricas para calcular la intercalación de los años, etc.) que faltan en los libros de oraciones modernos. La mayoría también contenía compendios halájicos , como los modi operandi para las ceremonias de Havdallah al final de los días de reposo y festivos, y para establecer la propiedad conjunta simbólica de un patio compartido ( 'erub ), y para separar la porción de masa ( ḥallah ), como así como para la redención del hijo primogénito ( pidyon haben ) y para la ceremonia de la circuncisión . Así también, los libros de oraciones del antiguo rito Baladi contenían una breve descripción de las leyes que gobernaban la fabricación de borlas ( tzitzit ) usadas en las prendas y la escritura de escrituras en los postes de las puertas ( mezuzá ), entre otras cosas . La mayoría también contenía una copiosa colección de poemas litúrgicos y versos penitenciales ( selijot ).
El individuo que ora solo y que no puede unirse a un quórum de al menos diez hombres adultos ( minyan ) sigue casi el mismo formato estándar que aquellos que oran entre los feligreses. Sin embargo, a diferencia de la congregación, aquel que reza solo altera el Kadish diciendo en su lugar lo que se conoce como Bĕrīkh shĕmeh deḳuddsha bĕrikh hū le'eilā le'eilā , etc., tanto antes como después de la oración permanente . [85] [86] (Abrir ventana para texto)
El individuo que ora solo no dice el Keddusha (por ejemplo , Qadosh , Qadosh , Qadosh ), sino que dice " Keddushath Adonai Tzevo'oth " ( hebreo : קדושת יי' צבאות ), en lugar de las palabras Qadosh , Qadosh , Qadosh. , en la medida en que el Talmud ( Berakhoth 21b) requiere un quórum de al menos diez varones adultos para decir la Keddusha . [87]
La costumbre del rito Baladi no es como la costumbre de otras comunidades judías que separan las perícopas bíblicas Chukat y Balak durante las lecturas semanales del sábado. Más bien, los yemenitas tradicionalmente conectan estas dos perícopas durante la mayoría de los años, mientras separan las perícopas Masei y Matot .
Meguilat Antíoco
Una de las características más destacadas de todos los libros de oraciones más antiguos del rito Baladi, [88] así como de los compilados por el rabino Yiḥya Bashiri, es el arameo Megillat Antíoco [89] con la traducción árabe de Saadia Gaon , siendo el arameo original escrito por los mayores de las Escuelas de Shammai y Hillel . [90]
Según los libros de oraciones yemenitas de los siglos XVI y XVII, muchos yemenitas, pero no todos, recitaban sólo el primer capítulo de Avoth después de la oración de Shabbath Minjá, y lo hacían durante todo el año. [91] A partir del siglo XVII, la influencia externa [92] —al igual que con el texto de oración de Shami— provocó un cambio total en las costumbres, siendo la costumbre predominante hoy en día leer el tratado completo durante los sábados entre Pesaj y Shavuot, un capítulo cada Shabat como lo hacen habitualmente los judíos no yemenitas. [93] El rabino Yosef Shalom Koraḥ fue citado [94] señalando que en las sinagogas del rabino Yiḥye Qafih y el rabino Yiḥye al-Abyadh, en lugar de repartir el aprendizaje de los sábados entre Pesaḥ y Atzeret , [95] aprenderían el tratado completo con el comentario de Maimónides durante los dos días de Shavuoth . [96]
Primera noche de Shavuoth
La costumbre entre los yemenitas en los últimos años era leer el Tikún en las sinagogas la noche de Shevu'ot , aunque en el antiguo tiklālil yemenita no se mencionaba nada singular sobre la noche de Shavuoth en comparación con otras festividades; La práctica relacionada con el Tikkun llegó a Yemen sólo aproximadamente a partir de la segunda mitad del siglo XVIII. [97] [98] Además, mientras que en la mayoría de las sinagogas de Yemen aprenderían el "Tikkūn" impreso en Majzorim y Tefillot sefardíes , en algunas aprenderían el Sefer Hamitzvot compilado por Maimónides, mientras que por el rabino Yihya Qafih fue aprendido en su árabe original. [97] Incluso entre las congregaciones de rito Baladi en Saná que abrazaron la Cabalá , recibieron con cierta reserva la costumbre de los cabalistas de recitar el "Tikkūn" durante toda la noche, y sólo recitaban el "Tikkūn" hasta aproximadamente la medianoche. y luego retirarse a sus camas. [99]
Otras características peculiares del rito Baladi
En las sinagogas de rito Baladi , los versos correspondientes de la lectura semanal de la Torá ( parashá ) se leen en voz alta del Targum Onkelos , la traducción aramea asignada para cada verso. La costumbre es que la traducción aramea se lea un verso a la vez, después de cada verso leído en voz alta del rollo de la Ley (Torá), una práctica abandonada hace mucho tiempo por otras comunidades. [100] Esto se lee los sábados por la mañana y los días festivos, cuando el rollo de la Torá se saca del Heikhal y se lee en público. [101]
En la noche de Pesaj, el tiklāl del Baladi-rite requiere hacer cuatro bendiciones separadas sobre las cuatro copas de vino antes de beberlas, como lo prescriben los Geonim y el Talmud de Jerusalén. [102]
Durante los siete días de Pesaj, cada vez que se come pan sin levadura ( matzá ), la costumbre del rito baladi es bendecir siempre 1 1⁄2 panes de matzá , ya sea que el día sea solo a mitad de la festividad o un día de reposo que cae . durante la mitad del festival, o un día de festival en sí que cayó en día de reposo. [103]
La costumbre yemenita es bendecir el lavado de manos antes de sumergir un bocado ( karpas ) en un líquido, especialmente durante la noche de Pesaj. [104]
La bendición sobre las velas de Hanukkah es con la preposición "de" (heb. של), como en: ברוך אתה יי' אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצ. ונו להדליק נר שֶׁלַּחֲנֻכָּה . [105]
La costumbre del rito Baladi requiere hacer la bendición "habitar en la Sucá ", cada vez que uno ingresa a su cabaña improvisada durante los siete días de Sucot , aunque no tenía la intención de comer allí, de acuerdo con las enseñanzas transmitidas. por el rabino Isaac ibn Ghiyyat (1038-1089) [106] y por Maimónides. [107]
La Gracia dicha después de las comidas (heb. ברכת המזון) muestra un formato antiguo, carente de las adiciones agregadas en generaciones posteriores por otras comunidades. [108] (Abrir ventana para texto)
La " Cuenta del Omer " ( sefirath ha-ʻomer ) entre Pesaj y Shavu'oth se dice en arameo, más que en hebreo. El emisario de la congregación ( Shaliaj Tzibbur ) comienza haciendo una bendición sobre el conteo y cumple así con el deber de toda la congregación, aunque cada hombre hace el conteo por sí mismo. [102] [112]
La variante textual de la tercera bendición ( Ḳeddushah ) dicha en la oración de Mussaf en los días de reposo muestra signos de una tradición temprana, que se cree es anterior a la versión utilizada por otras comunidades (tanto Ashkenaz como Sefarad), en la medida en que la versión original se dijo sin mencionando a Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Eḥad . [113] (Abrir ventana para texto)
La práctica en las congregaciones yemenitas es que el Shaliach Tzibbur (emisario de la congregación; chantre) diga las Berakhot (bendiciones) antes y después del Shemá , mientras todos los demás en la sinagoga permanecen en silencio mientras lo escuchan y responden Amén. Él es el portavoz del Tzibbur . Aquellos que eligen recitar las palabras junto con él, lo hacen en silencio. Sólo el Shemá mismo se recita al unísono.
La oración vespertina ( 'Arvith ) entre semana es única porque, en la segunda bendición dicha después de Ḳiryat Shemá , hay una extensión promulgada por los Geonim , ahora abandonada por la mayoría de las otras comunidades. [117] (Abrir ventana para texto)
La tercera bendición de la Amidá conserva la misma forma durante los Diez Días de Arrepentimiento , incluso entre semana, con la adición de ובכן .
En el servicio público yemenita (tanto Baladi como Shāmī), el pesukei dezimra de la oración de la mañana es cantado al unísono por toda la congregación sentada, a diferencia de otras comunidades donde solo una persona, generalmente el Shaliach Tzibbur (precentor), lo recita en voz alta. [119] La misma regla se aplica a la recitación del Qiryath Shema . [120]
Al igual que la costumbre asquenazí original, en el servicio público yemenita (tanto Baladi como Shāmī), sólo una persona dice el Kadish en un momento dado, pero nunca dos o más simultáneamente. Además, en cada Kadish las palabras וְיִמְלוֹךְ מַלְכוּתֵיהּ וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵיהּ וִיקָרֵב מ Se incorporan ְשִׁיחֵיהּ וְיִפְרוֹק עַמֵּיהּ. La yod en la palabra וימלוך se vocaliza con un ḥiraq y el lamad con un ḥolam . [121]
La costumbre del rito Baladi es responder "Amén" al concluir la bendición conocida como Yotzer en la oración de la mañana, así como responder "Amén" durante la oración de la tarde al concluir la bendición, Ma'ariv 'Aravim. . [121]
Los Cohenim no tienen la costumbre de lavarse las manos antes de levantarse para bendecir a la congregación. [122]
En los días en que leen dos rollos de la Torá en la sinagoga, la costumbre baladirita no es sacar los dos rollos a la vez, sino que sacan un rollo, lo leen y, después de concluir la La lectura del pergamino se devuelve al Heikhal y el segundo pergamino se saca y se lee. La Haftará se lee sólo después de que los rollos han sido devueltos al Heikhal . [123] [124]
La costumbre del rito Baladi , cualquier lunes o jueves, así como en Rosh Ḥodesh (Luna Nueva), es devolver el Rollo de la Ley (Torá) al arca después de leerlo en la sinagoga, antes de que la congregación recite Ashrei. yosh ə vei veth ə kha, 'odh yehallelukha seloh , etc. (אשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה). Esta regla, sin embargo, no se aplica a los días de reposo ni a los días festivos. [125]
La costumbre yemenita (tanto Baladi como Shāmī) al recitar el Hallel es que la congregación escuche atentamente la lectura del Shaliach Tzibbur sin repetir las palabras del Hallel , sino que solo cite la palabra "Aleluya", de manera repetitiva, después de cada verso. . "Aleluya" se repite 123 veces, como el número de años que alcanzó Aarón el Sumo Sacerdote. La congregación, sin embargo, repetirá después del Shaliaj Tzibbur sólo unos pocos versos seleccionados del Hallel , considerados versos principales. [126]
El Tikún Jazot (Rectificación de Medianoche) no aparece en las liturgias del rito Baladi .
Selecciones de tiklāl
Aquí se muestra (con traducción al inglés) la 'Oración Permanente' conocida como las Dieciocho Bendiciones, o Amidá , según lo prescrito en la tradición yemenita del rito Baladi , y que se recita tres veces al día durante los días laborables: [127] (Abierto ventana para texto)
Nishmath Kol Hai se recita el día de reposo y se remonta al siglo V d.C.: [130]
Ediciones tiklāl publicadas
Tefilath Kol Pe , ed. Yosef Hasid y Shelomo Siani, Jerusalén 1960
Siyaḥ Yerushalayim , libro de oraciones de Baladi en 4 volúmenes, ed. Yosef Qafih , Kiryat-Ono 1995–2010
Tiklāl Ha-Mefoar ( Maharitz ) Nosaḥ Baladi, Meyusad Al Pi Ha-Tiklal Im Etz Ḥayim Ha-Shalem Arukh Ke-Minhag Yahaduth Teiman : Bene Berak: Or Neriyah ben Mosheh Ozeri : 2001 o 2002
Aunque la palabra "Baladi" se usa para denotar la oración tradicional judía yemenita , la palabra también se usa para designar la antigua costumbre judía yemenita en muchos temas no relacionados que tratan sobre la ley legal judía ( Halacha ) y las prácticas rituales, y qué leyes son en su mayoría alineados con las enseñanzas del Código de Ley Judía de Maimónides , a diferencia del Shulján Aruj del rabino Joseph Karo .
tzitzit yemenita
Una de esas prácticas es restringir la sangre encerrada dentro de las carnes antes de cocinarlas arrojando trozos cortados de la carne (después de salarla y enjuagarla) en una olla con agua hirviendo y dejarlos allí durante el tiempo necesario para que la carne se blanquee. su capa exterior. Esta práctica evita que la sangre se derrame y es sólo una medida rabínica de precaución (Cf. Hullin 111a). [131] Si se iba a hacer sopa con carne que se echaba en una olla con agua hirviendo, no era necesario sacar la carne. Más bien, se retiraba la espuma y la espuma de las superficies, y esto era suficiente. También era una práctica judía en Yemen que al salar la carne cortada, los trozos no se prepararan más grandes que la mitad de un roṭal (aproximadamente del tamaño de media naranja) para permitir la eficacia de la sal en esa carne. [132]
La costumbre Baladi es hacer tzitzit (borlas) [133] con sólo siete "uniones" ( hebreo : חוליות ), sin contar el primer nudo cuadrado que se ata a la borla donde se une a la tela. [134] Cada una de estas siete "uniones" consta de sólo tres vueltas y no están separadas por nudos. Se colocan en 1 ⁄ 3 de longitud superior de la borla, que simboliza los siete firmamentos en el cielo, mientras que en los otros 2 ⁄ 3 de longitud de la borla se dejan colgar los hilos. Sus rabinos han interpretado el Talmud ( Menahoth 39a) con la idea de que las "uniones" y los "nudos" son la misma cosa. [135]
Filacteria de cabeza yemenita ( tefilín ) con correas
La costumbre del rito Baladi de atar el nudo ( hebreo : קשר ) en la filacteria de la cabeza ( Tefilín ) es que se convierta en un cuadrado, [136] y sigue la costumbre mencionada en Halakhot Gedolot ( Hil. Shimushei Tefilín ): " Se doblan las dos cabezas (es decir, los extremos) de las correas [en forma de dos bucles separados] y se pasa una a través de la otra, y la cabeza (es decir, el extremo) de una en el extremo (bucle) de la otra, de modo que De este modo se forma la forma de un dálet ." En la práctica, su forma es sólo una dálet imaginaria , hecha también de acuerdo con la antigua manera prescrita por los judíos de Ashkenaz (aquí se muestra una ilustración de su método de atado). [137]
La costumbre baladirita es que el pueblo use su gran talit en la noche del sábado, así como en la noche de cualquier día festivo determinado . En días normales, durante toda la semana, se requiere que el shaliaj tzibbur (emisario de la congregación) esté envuelto en su talit mientras dirige a la congregación en oración durante Minjá y ʿ Arvith . [138]
^ Qorah, A. (1987), pág. 96 Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine (hebreo); Ratzaby, Yitzhak (2001), Orach Jaim vol. 3 (Artículo 105, nota 15)
^ Gavra, Moshe (1988), págs. 258–354; Muestra fotocopias de diferentes libros de oración yemenitas, el más antiguo del año 1345 (ahora conservado en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. no. 3015), y el último de 1656, todos los cuales llevan puntuación supralineal babilónica.
^ Qafih, Y. (1989), vol. 2, sv Qorot Yisra'el be-Teman por Rabí Hayyim Hibshush , p. 718 y Sefunot ; edición en línea: Sefunot, volumen 2, Jerusalén 1958, página רסז (p. 275 en paginación PDF) (hebreo), en la que el autor escribe,
Si tu alma está afligida [por la calamidad que nos ha sobrevenido], por favor considera los acontecimientos que le han sucedido al erudito rabino, nuestro maestro y maestro, Yiḥya, hijo del honorable rabino Yehudah al-Ṣa'adi, el presidente de la beit din por las comunidades [judías] en Yemen, que libraron una batalla justa contra aquellos que se hacen piadosos, abandonando sus propias costumbres y las de sus padres yemenitas, que han sido la práctica habitual según los Libros de Oración escritos a mano que son llamados por nosotros al-tikālil , y que captan nuevas costumbres, encontradas en los Machzors impresos , en materia de oraciones y otras costumbres... Y también, [otros] hombres, Talmidei Chachamim , se habían unido con el Presidente de la corte, el honorable Rabino Yiḥya al-Ṣa'adi, [en su lucha] para abolir estas nuevas costumbres [que habían asumido] sobre sí mismos, pero fue en vano, pues en su época había cierto hombre sabio grande en Torá , estatura ( hebreo : ובמעלה ), y [conocedor de los escritos de los] poskim , y sobre todo estaba enamorado de los libros de los cabalistas , [es decir] el honorable rabino Yiḥya, hijo del estimado ministro Shalom HaKohen al-Iraqi. Él fue quien se paró en la brecha para anular las costumbres de los antiguos y aferrarse a las nuevas, hasta que se suscitó una gran disputa [por lo que] fue a las sinagogas para obligarlos a abandonar las antiguas. Libros de oración en su posesión y aceptar los machzors [impresos sefardíes] . Ahora bien, debido a la grandeza de su posición y la posición de su padre, el Ministro, diecinueve sinagogas lo aceptaron, excepto tres sinagogas [que] se prepararon dentro de las sinagogas para resistirle con palos y no quisieron escucharlo. hasta el día de hoy.
^ Cabe señalar que lo anterior se cuenta a través de la lente de Hibshush, quien escribe sobre Yiḥya, el hijo de Shalom ( al-'Usṭā ). Sin embargo, el rabino Yosef Qafih , el editor de Qorot Yisra'el be-Teman de Hibshush citado anteriormente, no habla del hijo Yiḥya, sino de Shalom ben Aharon HaKohen Iraqi (edición de Qafih de la Haggadah yemenita [אגדתא דפסחא, 5719], p. 10-11) al igual que lo hizo la corte de Saná en su respuesta de 5671 (1911) al rabino Avraham Yitzchak HaCohen Kook (Masa' le-Teiman (hebreo: מסע לתימן; Tel Aviv, 5712), p. 197: "ובזמן שעמד הנשיא ר' שלום עראקי שהיה משנה למלך הערבי המולך בצנעה. ו לעשות כרצונו וביד חזקה הכריח קהילות רבות להתפלל ע"פ סידור האר"י ח ספרד ולעזוב סידור התפילה להרמב"ם. וגם שלא לגלח בימי העומר וכיוצא נינים אלו. קהילות עמדו על עמדם ולא אבו לשמוע לו."). Cf. Qorah, A. (1987), págs. 16-18 (paginación hebrea), quien escribe (p. 17 Archivado el 14 de octubre de 2018 en Máquina Wayback ): "En los días del Ministro Shalom ( al-'Ousta ), algunos de los sabios de esa generación consideraron [adecuado] que era mejor que toda la congregación orara como era la costumbre encontrada en la tierra de Israel [es decir ] en el rito de oración de los Libros de Oración Sefardíes, y su consejo fue que aquellos a quienes el Libro de Oraciones del rito Baladi ( Tiklāl ) todavía fluía en sus bocas, que los Nasi les proporcionaran Libros de Oraciones Sefardíes para que todos pudieran estar acostumbrado a orar con un rito de oración, y los Nasi consintieron en este [consejo]. Entonces se agitaron aquellos rabinos que se aferraban a la oración como Tiklāl [es decir, Baladi-rite ], y a la cabeza estaba Rabí Yehuda ben Shelomo al-Sa'adi [m. 1740] y el juez rabino Pinhas ben Shelomo Ha-Kohen al-Iraqi de bendita memoria, y escribieron proclamaciones en forma de decisiones rabínicas [diciendo] que está prohibido cambiar las costumbres de [sus] padres que fueron establecidas según las palabras de los Geonim de antaño y la ' Composición ' de Maimónides que vino después de ellos."
^ Gaimani, Aharon (2014), págs. 83–92. Es digno de mencionar que la Gran Asamblea estaba compuesta por hombres como Daniel, Nehemías y Esdras, acerca de quienes el Talmud de Jerusalén ( Berajot 17a) dice: "Ciento veinte ancianos y entre ellos ochenta profetas promulgaron esta oración. " Cfr. Talmud de Babilonia, Berakhot 28b. Aparte de las tres primeras bendiciones y las tres últimas, ninguna de las bendiciones intermedias se dispuso al principio en ningún orden especial, hasta el siglo I o II EC, cuando finalmente se les dio el orden establecido que tenemos hoy ( Rabeinu Hananel , ibídem .)
^ La costumbre yemenita de rezar solo una oración de Mussaf durante el Año Nuevo judío, en lugar de hacer primero una oración silenciosa seguida de una repetición de la oración hecha en voz alta por el Shaliach Tzibbur , es descrita por el rabino Yihya Saleh en su Tiklāl Etz Ḥayim , Edición facsímil, publicada por Karwani Yaakov de Rosh Ha-Ayin, vol. II, en la mañana de Rosh Hashaná, sv תפלת מוסף , y cuya práctica yemenita es similar a una enseñanza recogida en el Talmud de Jerusalén ( Berajot 36a – 36b). Yiḥyah Salaḥ hace uso de duros improperios cuando escribe sobre la preservación de la práctica judía yemenita original: "'Además, se puede afirmar que las bendiciones [hechas en nuestras oraciones] el día de Año Nuevo y el Día de la Expiación son diferentes, porque [en estos días] el emisario de la congregación que los guía en oración cumple con la obligación de todos.' Por lo tanto, Rabí Yonah pensó que incluso si alguien hubiera vuelto su corazón a otras cosas mientras estaba en medio de [decir] una bendición, el emisario de la congregación [todavía] cumple con su obligación, pero en las otras bendiciones no lo hace. [cumplir con su obligación]. Así se ha indicado bajo el nombre de este hombre. Para nuestro propósito, he copiado todas sus palabras en las que se debía aprender una lección con palabras de naturaleza ejemplar en lo que respecta a varias prácticas halájicas . . Y en el Tiklāl que escribió nuestro maestro, incluso el rabino Yiḥya al-Bashiri, de bendita memoria, está escrito en lengua árabe, cuyo contenido es este: 'Que se sepa que, durante todo el curso del. año, los hombres deben orar en silencio, después de lo cual, el emisario de la congregación ora en voz alta para cumplir con la obligación de aquellos que no saben [la oración misma].oración en el día de Año Nuevo la costumbre no es comenzar orando en silencio, sino que el emisario de la congregación comienza a orar en voz alta y cumple con la obligación, tanto de quienes conocen las bendiciones en su totalidad como de quienes no las conocen. . La razón de esto es que las bendiciones son largas [durante estos días del año] y no todos las conocen como el emisario de la congregación. Sin embargo, durante los demás días del año, el emisario de la congregación no cumple la obligación [de nadie], excepto sólo la de aquella persona que no conoce [las bendiciones]'. Por la presente se te ha mostrado [el asunto] para que puedas saber cuántas grandes multitudes de hombres confirman nuestras costumbres, incluso las costumbres de nuestros antepasados más antiguos [tal como nos han sido transmitidas] casi desde los días de la destrucción, tal como generalmente la sostenemos y aceptamos, [es decir], las tradiciones de nuestros antepasados. Entonces, ¿quién es el que, después de considerar a estos reyes poderosos (que están todos de acuerdo con común consentimiento, y todos caminan con perfecta persuasión afirmativa [diciendo] que debe haber una sola oración [ Mussaf ]), todavía inclinará sus pensamientos, como parece? fueran, para contradecir su práctica? Ciertamente debería estar aprensivo y cauteloso para que no [vengan y] le aplasten el cráneo…. Oye, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la ley de tu madre. Esté atento a esto y anótelo”. FINALIZAR COTIZACIÓN
^ Sassoon, DS (1932), Introducción, pág. xxxvi. El bibliófilo David Solomon Sassoon (1880-1942), que recopiló unos dieciséis libros de oración del rito yemenita, desde principios del siglo XVI (1531) hasta el siglo XX, escribe sobre el tiklāl yemenita : "El estudio de estos manuscritos conduce a la suposición de que la liturgia de los judíos yemenitas pasó por muchos cambios a lo largo de los siglos, y que en el propio Yemen la liturgia variaba según las diferentes localidades. Hay vestigios de un rito anterior, utilizado antes de que las influencias occidentales penetraran en la Península... "
^ Una de las liturgias más populares que se encuentran en el Sidur de RSG es el piyyut conocido como Terumah Hivdilanu , que se recita en la noche de Pesaj, durante la lectura de la Hagadá . Otra costumbre tomada del Sidur de RSG es la recitación de Kol Nidrei en la noche de Yom Kipur , tal como afirma el rabino Yihya Saleh en su Tiklal 'Etz Ḥayim Hashalem . Véase: Saleh, Y. (1979b), vol. 4, pág. 196a.
^ Bashiri, Y. (1964). Se puede ver un microfilm de uno de los muchos libros de oraciones escritos por el rabino Yiḥya Bashiri en la Biblioteca Nacional de la Universidad Hebrea en Jerusalén, Departamento de Manuscritos, Catálogo # 26787 (hebreo); también en los archivos del Instituto Ben-Zvi de Jerusalén, Microfilm # 1219 (hebreo)
^ El Tikūn Ha-geshem consta de varios versos en rima, comenzando con שפעת רביבים, seguidos por estos en rápida sucesión: מכסה שמים, y לשוני כוננת, y ישבעון, y אל חי. יפתח, y finalmente אלהינו ואלהי אבותינו.
^ El Tikūn Ha-ṭal consta de cuatro poemas litúrgicos en verso rimado: שזופת שמש y לשוני כוננת, y לך לשלום גשם y finalmente אלהינו ואלהי א. בותינו.
^ Golb, N. (1972), pág. 18. Aunque el libro de oraciones de la colección Spertus College of Judaica está fechado en 1663, las mismas innovaciones se agregaron en la portada de un libro de oraciones escrito por el rabino Yitzhak Wannah en 1645. Por Tikūnei Shabbat Malkah se entiende el recital de seis Salmos. (Sal. 95–99; 29) establecido por el rabino Moshe Cordevero , y el piyyut " Lekha Dodi " escrito por el rabino Shlomo Alkabetz en Safed , así como el piyyut "Bar-Yochai". Véase: Wannah, Yitzhak (1992), págs. 43, 74; Gaimani, Aharon (2005), pág. 52
^ Sefer Ha-Zohar (con comentario de Ha-Sulam ), vol. 8 (P. Pinḥas ), sección # 569), Londres 1975, p. 219.
^ Qorah, A. (1987), pág. 96. Sin embargo, la existencia actual de este famoso elogio se remonta a una época muy anterior y que, según Dhahiri, Z. (1991), vol. 2, pág. 28 [14b]), "cayó del cielo inscrita en un trozo de pergamino", y cuya alabanza contenía diez veces la palabra "Baruch", representativa de las "diez enunciaciones" (heb. ma'amarot ) con las que Dios creó el universo. Véase también Saleh, Y. (1993), vol. 1, pág. 113. El rabino David Abudirham , en su obra fundamental Sefer Abudirham , escribe en nombre de Rav Amram Gaon que la palabra "Baruj" debe decirse quince veces, lo que significa las quince palabras del Birkath Cohenim ( Sefer Abudirham , Varsovia 1877, p. 37 [19a]).
↑ Sobre la autoría de Yehudah Halevi de המהולל לעולם, ver: Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 58b. En palabras de Yiḥyah Saleḥ (ibid.), comentario de Etz Hayim : המהולל וכו' שבח זה מרבי' יהודה הלוי ז"ל ("` El que es alabado` , etc. Esta alabanza es del rabino Judá Halevi, de bendita memoria. ")
^ La costumbre yemenita ahora es decir la bendición conocida como Yotzer Shabbath . Yiḥyah Salaḥ adoptó la opinión de que debería decirse basándose en el rabino yemenita Shelomo Taizi, quien afirma: "La razón por la que se omitió en nuestros libros de oraciones, e incluso en los libros de Maimónides , de bendita memoria, es porque fue olvidado a causa de las muchas penurias y peregrinaciones [sufridas por el pueblo]". El Yotzer Shabbath comprende la liturgia conocida como el "Alfa-Beta mayor", a saber , El Adon 'al kol hama'asim (El Señor es Señor de todas Sus obras); Borukh u'mevorakh befi kol haneshamah (Bendito sea Él y aclamado por todo ser viviente), etc.", y es una enseñanza del Zohar . [ cita necesaria ]
^ Bashiri, Y. (1964), pág. 6b – también en la nota "aleph" (ibid.). Por ejemplo: אמת ויציב, נכון וקיים, ישר ונאמן, אהוב וחביב, נחמד ונעים, נורא ואדי ר, מתוקן ומקובל, טוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד.
^ Ejemplo: אמת ויציב, ונכון וקיים, וישר ונאמן, ואהוב וחביב, ונחמד ונעים, ואדיר, ומתוקן ומקובל, וטוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד.
↑ Yiḥyah Saleḥ hace mención del Sefer Abudirham en su comentario Etz Ḥayim , al mencionar a emeth wayaṣiv y cómo ese rabino David Abudirham, en su tratado sobre la Tefilá ( Sefer Abudirham , Varsovia 1877, p. 50 Archivado el 24 de septiembre de 2015 en Wayback Machine ; en PDF p. 47), requiere decir quince waws , que simbolizan las quince ascensiones en el Libro de los Salmos, comenzando con Shir hama'aloth (Sal. 120-134). Véase: Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 95b.
^ Saleh, Y. (1894), vol. 1, pág. 16a; Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 61a
^ La referencia aquí es a los tres versículos tomados de tres lugares diferentes del libro de los Salmos, todos haciendo mención de la palabra Ṣedeq , o "justicia", en reconocimiento a la justicia de Dios que hizo que tres hombres piadosos de Israel fallecieran del mundo durante la oblación de la tarde – a saber , Moisés nuestro Maestro, José y el rey David. Sin embargo, rápidamente surgió un debate sobre si estaba permitido o no hacer ṣidūq ha-din (es decir, el acto de justificar el juicio de Dios) en ciertos días, ya que normalmente no está permitido guardar luto en un día de reposo o día festivo. Véase: Saleh, Y. (1979), vol. 3, respuesta # 150.
^ La costumbre original en Yemen era que los judíos tomaran 1 1 ⁄ 2 hogazas de pan sin levadura ( matzá ) cada vez que comieran durante los 7 días completos de Pesaj, incluso en un día de reposo [Qafih (2011), p. 412, nota 19 (sv Hil. Ḥametz u'matzah 8:6)].
^ Gavra, Moshe (1988), vol. 1, págs. 129-142
^ Así es la práctica descrita en el Talmud y en los escritos de los geonim , en el Código de ley judía de Maimónides y en el Baladi-rite tiklāl del rabino Yihya Bashiri.
^ En Yemen, las sinagogas miraban al norte en dirección a Jerusalén y los feligreses también estaban mirando al norte. Al gesticular el lolav , lo extendieron hacia el norte, de cara a Jerusalén. Hoy en día, en la tierra de Israel, si uno estuviera orando en Tel-Aviv, miraría a Jerusalén, que se encuentra hacia el este.
^ El rabino Amram Qorah escribió sobre Yiḥyah Saleḥ, diciendo: "Trabajó mucho para traducir el texto preciso utilizado en la oración de acuerdo con el texto de los antiguos libros de oraciones del rito Baladi ( Tikālil ), y los eliminó de las versiones que los copistas posteriores de los libros de oraciones del rito Baladi lo habían modificado. De hecho, aquellas adiciones que se agregaron en los libros de oraciones del rito Baladi basados en el rito español y que [ya] habían comenzado a observar como su propia práctica, no las eliminó. ; en cambio, los explicó y fueron incorporados en el libro de oraciones del rito Baladi ." Ver: Qorah, A. (1987), págs. 21-22, nota 19.
^ Qafih, Y. (1958), pág. 261; Qafih, Y. (1985), Prefacio a Nusach Ha-Tefillah , pág. 711
^ Qafih, Y. (1989), vol. 2, págs. 828–830: [Traducción]: "En cuanto al formato del rito de oración que utilizan, una tradición que nos legaron nuestros antepasados desde las primeras generaciones afirma que el formato de oración fijado por Maimónides en su libro , Mishné Torá, la recibió de los judíos de Yemen, cuando se dio cuenta de que no estaba adulterada por las enmiendas de los Geonim y sus mejoras, y que no contenía las mejoras de los sabios de España, ni las llamadas "correcciones". hecho por los cantores de Ashkenaz; como ha escrito el rabino Yiḥya Saleh (Maharitz), diciendo que tenemos una tradición de que todas nuestras costumbres con respecto a las oraciones son muy antiguas, y efectivamente se remontan a la época de la destrucción del [Primer] Templo. No podemos citar pruebas en este sentido, todavía se puede deducir en otra parte, en virtud del hecho de que Maimónides, cuando menciona incidentalmente el formato de la oración, escribe lo que es diferente del formato de oración que fijó en su obra maestra , en el final del Sefer Ahavah. A continuación se presentan algunos ejemplos: (1) En su comentario sobre la Mishná, Tratado Berakhot, capítulo 5, escribió que en la bendición dicha para las estaciones anuales, durante los meses de invierno, uno debe decir: "Bendice [este año] a nosotros" ( ברך עלינו ), pero en el formato de oración de su obra más amplia no diferencia entre los meses de verano y los meses de invierno, sino que escribe que siempre se debe decir: "Bendícenos" ( ברכנו ). ; (2) En el comentario de Maimónides sobre la Mishná, Tratado Berakhot 6:5, escribe para la versión de la bendición final, conocida como Boré Nefashot ("El Creador de muchas almas"), que se debe concluir diciendo: " …sobre todo lo que fue creado por Aquel que sostiene el universo" ( על כל מה שברא חַיי העולמים = ḥai ha-ʿolamim ), pero en su composición más amplia y en su Guía para los perplejos (Parte 1, capítulo 69), hace uso de la versión, "la vida del universo" ( חֵי העולמים = ḥei ha-ʿolamim ), y así está escrito en todos los libros de oraciones de Yemen; (3) En la bendición conocida como Me'ayn shalosh (breve forma de gracia después de comer pasteles, etc.), allí hace uso de una versión diferente, concluyendo con las palabras: "...y para Sión, tu honorable morada, y por la tierra pura; y edificad Jerusalén, vuestra ciudad, pronto en nuestros días, y comamos de sus frutos. Sin embargo, en su composición más amplia, Hil. Berajot3:13, él no escribió esta versión, sino que bajó la versión que se encuentra en los libros de oraciones de Yemen; (4) De manera similar, se revierte en el asunto del Hallel, y cómo la congregación debe responder al que recita el Hallel; (5) En la Responsa de Maimónides, escribe que las líneas finales de la undécima bendición de la Amidá son: "Oh Señor, que amas la justicia y el juicio", mientras que durante los Diez Días de Arrepentimiento uno debe decir: "Oh Señor, Tú Rey, que amas la justicia y el juicio." Sin embargo, en su composición más amplia, bajo el formato de la oración, escribe que durante todo el año se dice: "Oh Señor, Rey, que amas la justicia y el juicio", pero durante los Diez Días de Arrepentimiento debe concluir la oración. bendiciendo con "El Rey del juicio"; (6) Además, en su Responsa, en la bendición dicha después de una circuncisión, la versión utilizada por él es: "... ha mandado, como tú has mandado a los santos", etc. Sin embargo, en su composición más amplia, el La versión de todos los textos antiguos es la versión utilizada en Yemen, "...ha ordenado, por testamento de hombres santos", etc.; (7) También en la propia composición, en Hil. Tefilá 2:14, escribió que el día del ayuno Nueve de Av ( Tish'a be-Av ) agregan la versión conocida como Raḥem en el lugar de la oración que comienza, "Mora en medio de Jerusalén" ( תשכון ) , porque esta solía ser su costumbre, basada en el Sidur del rabino Saadia Gaon . Sin embargo, en el formato de oración incluido en su composición más amplia, escribió la versión tal como aparece en Yemen, diciendo que se dice Raḥem en lugar de la bendición, "Habita en medio de Jerusalén", es decir, en lugar de incorporarse dentro él; (8) En su "Mishne Torá" ( Hil. Matanot ʿAniyim 10:3[6]), escribió: "...como dice: 'Oirás el clamor de los pobres'", (un versículo que no existe en la Biblia hebrea) y cuya afirmación no es más que un ejemplo de su uso habitual de estas palabras, tomadas del texto de Nishmat kol ḥai ("El aliento de todos los seres vivos"), tal como se encuentra en los libros de oraciones en español. Sin embargo, en el formato de la oración recogida en la misma composición, no aparecen esas palabras, sino sólo la versión que se utiliza en Yemen. Estas palabras tampoco se encuentran en el formato de oración publicado por D. Goldschmidt. (9) Además, en su formato de oración, escribió: "La gente lo tiene como práctica en cada uno de los Mussaf-oraciones, cada vez que dicen: 'Tal como has escrito acerca de nosotros en tu Torá, por medio de Moisés tu siervo', para mencionar los sacrificios del día, tal como están escritos en la Torá, y leen en voz alta los mismos versos. Sin embargo, si no los mencionaron, ya que dijeron: 'Tal como has escrito acerca de nosotros en tu Torá', etc., ya no están obligados [a decirlos]". De ello se deduce que, como Como primer recurso, se les exige que digan estos versos, como práctica seguida por Rabeinu Tam (ver: Tosefot en Rosh Hashaná 35a, sv אילימא ), y sólo como último recurso, si no los hubieran mencionado, ya no son Sin embargo, se requiere hacerlo en el mismo formato de oración, en todos los manuscritos escritos a mano del libro "Mishne Torah" (también conocido como Yad ha-Ḥazaḳah ), como también en el manuscrito de Oxford en cuyo texto publicó el Dr. Daniel Goldschmidt. En el formato de oración de Maimónides, los versos del Mussafin (es decir, ofrendas adicionales realizadas en sábados y días festivos) faltan por completo. ¿No prueba esto claramente que incluso después de que escribió el formato de oración, tal como estaba acostumbrado a decir, "? la gente lo tiene como práctica", que se retractó de la declaración, corrigiéndola para que se leyera como la versión que recibió de Yemen y eliminando esos versos? Eso parece y nada más."
^ Al-Naddaf, A. (1981), respuesta n .° 33, págs. 164-165
^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, sv Oración de las Vísperas entre semana, p. 192a
^ Mishná Berajot 1:4
^ es decir, sobre si las palabras "Borukh shomer 'amo yisroel lo'ad" deben concluir o no con una bendición que emplee el nombre de Dios.
^ Berajot 4b
^ El sentido es al comienzo de esa bendición que dice: Emeth emunah kol zoth qiyam 'aleinu , etc., y concluye con Borukh attoh adonai ğo'al yisroel . Después de lo cual dicen Hashkiveinu , etc.
^ Dado que normalmente se requiere que el suplicante pase de la bendición conocida como Geulah directamente a la oración de pie (como en la oración de la mañana), la práctica difiere en la oración de la tarde con la adición de "Hashikiveinu".
^ Al-ʻAdeni, Saʻīd ben David (2010), sv Berakhot 8:14, p. 87. Cfr. Sefer Halakhoth Pesuqoth le'Rav Yehudai Gaon z"l , Jerusalén 1999, p. 476, cuya forma final de la bendición es exactamente igual a la antigua tradición yemenita.
^ Además, los lunes dicen: erior 'gresiante חסדיך erior , ya que en todos los antiguos libros de oraciones del rito Baladi no hay recuerdo de dichos versos suplicantes los lunes y jueves, ni de Avinu malkeinu los demás días de la semana. Véase: Gavra, Moshe (2010), vol. 1, págs. 336–343.
^ Ratzaby, Yehuda (2018), pág. 60. En el Midrash Rabba (Cánticos de Rabba) en el verso (Cantar de los Cantares 8:13), "La que se sienta en los jardines, [tus] amigos escuchan tu voz; déjame oírla", que ha sido expuesto allí. que significa: "Cuando Israel entra a las sinagogas y recitan Ḳiryat Shema , con sinceridad de propósito y perfecto unísono, con concentración y sonido agradable, el Santo, bendito sea Él, les dice: Ella que se sienta en los jardines, cuando leed [como] amigos, mi séquito y yo escuchamos vuestra voz; dejadme escucharla, pero cuando Israel recita el Ḳiryat Shema con discordia, el uno delante y el otro rezagado, y no recitan el Ḳiryat Shema con sinceridad de propósito . , el Espíritu Santo clama y dice: "¡Vete, amado mío!"
^ R. Yosef Karo escribió en su Shulhan Arukh , Orach Jaim 61:24, que Ḳiryat Shema debe recitarse durante la oración haciendo uso de sus cantilaciones (es decir, los puntos diacríticos escritos junto a las vocales y encima de las letras), tal como se encuentran escritos en la Torá. Sin embargo, en Yemen la práctica era algo diferente; verbigracia. , recitar el Ḳiryat Shema durante la oración de una manera improvisada (sin prestar atención a sus cantillas), sin embargo, toda la congregación leía las palabras en voz alta en completo rítmico unísono y singular melodía.
^ En el קדיש דְּרַבָּנַן sin embargo, וְיַבַּע aparece en lugar de ויקרב (texto yemenita adoptado por Maimónides e incluido en la parte posterior del Sefer Ahavah, edición de Qafih, p. 720. Ver también התכל אל המבואר נוסח בלדי לימות השנה (חלק ראשון), ה'תשס"ו , página 33.)
^ " דאמירן " en el texto yemenita adoptado por Maimónides e incluido en la parte posterior del Sefer Ahavah, edición de Qafih, p. תשכ.
^ Hoy en día, la costumbre del rito Baladi en el Kaddish es agregar la conjunción "y" en todas estas palabras: "... que el Nombre del Santo, bendito sea, sea bendito, honrado y glorificado , y ensalzado, exaltado , magnificado , alabado y elevado, etc." Saleh, Y. (1979b), vol. 1, págs. 83a-b, menciona la costumbre de decir la conjunción "y" siete veces, y cuya práctica se ha atribuido al cabalista español Joseph ben Abraham Gikatilla , aunque no era una costumbre judía yemenita original hacerlo.
^ Yitzḥak Halevi, Shalom (1993), pág. 289. Según el rabino Shalom Yitzhak Halevi, citando a Tiklāl Khalaf , la razón por la que Aleinu le'shebeaḥ no se dice durante la oración de la tarde ( minḥah ) es porque nunca promulgaron el dicho de Aleinu le'shebeaḥ excepto para contrarrestar a los adoradores del sol. por la mañana, y los adoradores de la luna por la tarde. Cita las palabras inscritas en el margen de su edición de 1894 de Tiklāl Etz Ḥayim , p. 88a. Esta opinión también la recoge el rabino Yitzhak Wanna en su libro de oraciones del rito Baladi. Aun así, según Maharitz, en su comentario Etz Ḥayim , la omisión de Aleinu le'shebeaḥ durante la oración de la tarde fue una enseñanza abrazada por el rabino y cabalista Meïr ibn Gabbai , autor de Tola'at Ya'akov (escrito en 1507 ), quien escribió: "No decimos Aleinu le'shebeaḥ excepto por la mañana y por la tarde, pero no durante la oración de la tarde". Véase: Saleh, Y. (1894), vol. 1, pág. 88a; Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 168a.
^ Según el Dr. Aharon Gaimani de la Universidad Bar-Ilan, Yihya (Zacarías) al-Dhahiri (m. 1608) fue el primero de los sabios yemenitas en introducir la práctica de decir Aleinu le'shabeaḥ al final de la oración, que practica fue adoptado también entre las congregaciones de rito Baladi. Dr. Gaimani, citando a Dhahiri, Z. (1991), quien recoge elementos del rito de oración sefardí en su comentario teosófico sobre el Pentateuco, Ṣeidah la'derekh (Víveres para el camino), vol. 2, sobre Levítico, capítulo 7 – Parashat Ṣav , p. 32 (16b): "Luego concluye después de todo [diciendo] Aleinu le'shabeaḥ . La razón es que en el mundo hay idólatras, que según su costumbre se postran ante sus ídolos cada día, mientras que nosotros [por otro lado] mano] estamos obligados a alabar e inclinarnos en nuestra forma de servicio, ya que no somos como ellos, que Dios no lo permita, ya que se inclinan ante la vanidad y el vacío y oran por lo que no es de provecho, etc." (Ver: notas de la conferencia de Gaimani, tituladas: מנהגים עתיקים ומנהגים חדשים בתורתו של ר' זכריה אלצ'אהרי, dadas en el Instituto Ben-Zvi el 18 de junio de 2014).
^ Hebreo: שובר. Véase: Bashiri, Y. (1964), pág. 221b, sv נוסח שובר
^ Hebreo: קיום השטר. Véase: Bashiri, Y. (1964), pág. 222a, sv קיום השטר
^ Esta tradición es mencionada por el rabino Yiḥya Bashiri , en su Tiklāl Qadmonim , cuya traducción hebrea se encuentra en Saleh, Y. (1979b), vol. 3, sv Leshon tiklāl haqadmon , págs. 238b-239a; en otras ediciones, vol. 3, pág. 310. También lo menciona Saleh, Y. (1993), vol. 1, pág. 153 ( Hil. Birkot ha-shaḥar , Halajá 79); pag. 206 ( Hil. Tefilá , Halajá 11).
^ Qafih, Y. (2010), vol. 1, pág. 31; Tiklāl Torath Avoth (ed. Nathanel Alsheikh), vol. 1, Benei Barak 1996, pág. 30, et al . El Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 59:3) cita el asunto como en disputa y comparte la opinión de que un solo individuo que ora solo puede decir la Keddusha . Aun así, la práctica judía yemenita se basa en una práctica muy antigua mencionada en varios escritos de los Geonim , a saber: La enseñanza recogida en Halachoth Gedoloth , ( Halachoth Tzitzith ), por Shimon Kiara que dice: “Preguntaron [la pregunta ] ante R. Naḥshon, el exilarca de la academia de Matha Maḥaseya, '¿Cómo debe orar un hombre cuando está solo?' Él les respondió: 'Que diga 'yotzer or' en su forma habitual, hasta que llegue a we-khūlam pōthǝḥim eth piham biqǝḏūsha u'vǝṭaharoh u'mǝshabeḥim u'mǝvorekhim u'maqdishim lǝ'el shǝmō ho-el ha-ğoḏōl ha. -ğibbōr wa-hanōro . Después, que diga los Salmos [que estamos acostumbrados a decir, a saber], weyomeru, [etc.] y we-tushbehoth yashmi'ou [etc.], en los que concluye su oración. Pero ¿por qué se salta [la parte de] la santidad ( Keddusha )? Porque está orando solo, y no está permitido que una oración solitaria diga la santidad ( Keddusha ) ”. Aunque la versión utilizada por los yemenitas en sus libros de oraciones ( Tiklal ) es diferente de la versión utilizada por los Gaon , sin embargo se adhirieron a su rigor. Otros Geonim , que han tomado la misma posición, son: a) R. Tzemach Gaon (Derribado en las palabras del Tur , Orach Jaim § 132). b) R. Saadia Gaon (Derribado en el Seder completo de Rav Amram , página 97) c) R. Amram Gaon ( ibid .) d) Netronai Gaon. RAMBAM (Maimónides) gobernó de acuerdo con las estrictas normas de los Geonim en su Mishne Torá ( Hil. Tefilá 7:17), y algunos entienden que dicha norma significa que Rambam se retractó de su declaración en sus Preguntas y Responsa, responsum # 81. .
^ La tradición yemenita es pronunciar אַנְטְיּוּכַס, no אַנְטִיּוֹכוּס (Rabino Yosef Qafih , Daniel, p. ריט y רכו; como se escucha en la grabación del rabino Salem Cohen).
^ Bashiri, Y. (1964), págs. 75b–79b, sv מגלת בני חשמונאי
^ עצרת (en lugar de שבועות ) aparece aquí en la fuente, lo que refleja la nota del rabino Yosef Qafih de que la festividad de Shavuoth también se llamaba " עצרת " en Yemen (Halichoth Teiman, p. 29). Cfr. Edición Schottenstein del Talmud de Babilonia , Sanedrín, 101a (" בהלכות עצרת בעצרת "), nota 11.
^ Greidi, S. (1987), citado por Sharvit, Shim'on (1995), p. 53
^ Arussi, Ratzon (1986), pág. 305, que cita al rabino Shalom Yitzḥaq Halevi y al rabino Shalom Qoraḥ.
^ cf. Mishná ( Meguilá 4:4; BT Meguilá 3a). En el libro She'iltoth de Rav Ahai Gaon (P. Nitzavim § 161), escribe: "Y cuando lee [de la Torá], un traductor debe responder [a cada verso], y debe ajustar el tono de sus voces juntas [para que sean iguales]. Pero si el traductor no puede levantar la voz, que el lector [de la Torá] baje la suya".
^ La razón del abandono de esta práctica por parte de otros grupos judíos se debe a las palabras de R. Yosef Karo en su Shulján Aruj . Allí, escribió en Oraj Jaim 145:3 que, hoy en día, no practican la lectura de la traducción aramea en voz alta los días en que se saca la Torá y se lee en las sinagogas, ya que no entienden el significado de sus palabras.
^ Qafih (2011), pág. 412, nota 19 (sv Hil. Hametz u'matzah 8:6), citando al rabino Zacarías ha-Rofé .
^ Tiklāl Etz Ḥayim , sv Pascua. Compárese con los Tosafot de Pesahim 115a-b, sv כל שטיבולו במשקה צריך נטילה, donde se afirma al final de la respuesta del Tosafista que "en todos los Siddurim estaba escrito que una persona debe bendecir [sobre el lavado de manos hecho al sumergir un bocado en un líquido]", aunque los tosafistas no estaban de acuerdo con esa opinión. Hoy en día, el único libro de oraciones que requiere bendición sobre el lavado de manos al sumergir un bocado en un líquido (como en Pesaj - Pesaj) es el tiklāl yemenita del rito Baladi . Desde entonces, todos los demás Siddurim / Tefillot han cambiado su costumbre de acuerdo con la opinión de los Tosafistas.
^ La tradición sefardí se diferencia en que omite la palabra "de". Ver: Tiklāl Etz Ḥayim .
^ Rabeinu Ya'akov , el hijo de Rabeinu Asher (el Rosh ), dice en su Tur ( Oraj Jaim § 189:1) que la cuarta bendición conocida como "el bueno y el benévolo" se había ampliado en generaciones posteriores para incluir a los palabras: "Él ha sido bueno con nosotros, nos hace bien y nos hará bien". Esta adición falta en la antigua versión yemenita de la Gracia que se dice después de las comidas. Sin embargo, la misma adición ha sido prescrita también por Tosafoth ( Berajot 46b), sv והטוב, y por Rabbeinu Yonah , quienes requieren decir estas palabras de acuerdo con una homilía presentada por el rabino David Abudirham . Aun así, el rabino Ya'akov en su Tur (ibid.) admite que es sólo una práctica posterior y que originalmente no era parte de la cuarta bendición: lo bueno y lo benévolo.
^ El Talmud de Babilonia ( Berakhoth 48b) enseña que desde el mero punto de vista de la Ley, sólo es necesario decir "Gracias, Dios, por esta comida", y con ello uno ha cumplido con sus obligaciones. Sin embargo, cuando Dios dio maná a los israelitas en el desierto, Moisés promulgó que Israel hiciera uso de una fórmula fija al bendecir a Dios después de comerlo, promulgación que constituye la primera parte de la bendición que ahora usamos hoy en nuestra Gracia. Cuando los israelitas entraron a la tierra de Canaán, Josué promulgó que digamos una bendición adicional después de la que nos dio Moisés, en reconocimiento a la buena tierra. Cuando llegaron el rey David y Salomón, promulgaron una tercera bendición, en reconocimiento a la construcción de Jerusalén y su Templo, agregando esta bendición inmediatamente después de la dada por Josué. Estas tres bendiciones constituyen lo que se conoce como la Gracia después de las comidas (heb. birkath hamazon ). Posteriormente, alrededor del año 132 EC, los Sabios de Jamnia ( Yavne ) añadieron una cuarta y última bendición a estas tres originales, exigiendo que digamos "el Rey bueno y benévolo", en recuerdo de las misericordias de Dios hacia los caídos en Beter ( Beth Tor). ), que fueron asesinados durante los días de Adriano, durante la insurrección judía contra la ocupación romana. Los asesinados llevaban mucho tiempo sin entierro, por orden del emperador romano, pero finalmente se les concedió un entierro (cuando un nuevo emperador llegó al poder en Roma), pero sólo después de que sus cadáveres habían sido dejados esparcidos en los campos para formar setos para el viñedo de Adriano. . Se dice que durante este tiempo, sus cuerpos nunca despidieron un olor o hedor putrefacto, algo visto como un reflejo de la bondad de Dios hacia los caídos y los asesinados (Ver: Talmud de Babilonia, Taanith 31a).
^ Aquí, en los ocho días de Hanukkah , hay que añadir la siguiente alabanza: “Por los milagros, y por los actos valientes, y por las guerras, y por la ayuda Divina, y por la redención, y por la liberación, que has trabajado para nosotros y con nuestros antepasados durante aquellos días en este tiempo; [incluso] durante los días de Matitía, hijo de Yoḥanan el Sumo Sacerdote, el Ḥasmonai y sus hijos, cuando el malvado reino de Grecia se levantó contra tu pueblo, la casa de Israel, para hacerlos desistir de tus leyes Divinas, y para alejarlos de los preceptos determinados por ti. Sin embargo, tú, en tus grandes misericordias, los defendiste en el tiempo de angustia, y juzgaste su caso, y contendiste su contienda, y tomaste venganza de su venganza, entregando hombres valientes en manos de los débiles, y una multitud de gente en manos de unos pocos, y los contaminados en manos de los puros, y los malvados en manos de los justos, y los transgresores en manos de aquellos que guardan tus leyes divinas y has hecho para ti mismo un gran nombre en tus mundos, y para tu pueblo has realizado maravillas y milagros. Así como has hecho por ellos milagros y actos poderosos, así haz también por nosotros milagros y actos poderosos durante este tiempo y estación”. (Heb. על הנסים ועל הגבורות ועל המלחמות ועל התשועות ועל הפדות ועל הפרקן שעשית עמנו ועם אבותינו בימים ההם בזמן הזה בימי מתתיה בן יוחנן כהן גד. ול חַשְׁמוּנַּאי ובניו כשעמדה מלכות יון הָרִשְׁעָה על עמך בית לבטלם מתורתיך ולהעבירם מחקי רצוניך ואתה ברחמיך הרבים עמדת להם בעת צרתם ודנת את דינם ורבת את ריבם ונקמת את נקמתם ומסרת גבא לשים ורבים ביד מעטים וטמאים ביד טהורים ורשעים ביד צדיקים ופושעים ד עושי תורתיך ועשית לך שם גדול בעולמיך ולעמך ישראל עשית פלא ונסים. ם שעשית עמהם נסים וגבורות כך עשה עמנו נסים וגבורות בעת ובעונה הזאת)
^ Se dice que la cuarta bendición que pronuncia Israel en la Gracia durante las comidas fue promulgada por los Sabios de Israel en reconocimiento a los muertos en Betar quienes, aunque no recibieron un entierro adecuado, sus cuerpos no se pudrieron y, por fin, fueron , llevado al entierro (Ver: Talmud de Babilonia , Berakhot 48b)
^ Gavra, Moshe (2010), vol. 2, págs. 232-233. Un erudito babilónico de principios del siglo IX, Pirkoi ben Baboi , en un documento originalmente conservado en la Geniza del Antiguo Cairo en Fusṭaṭ (ahora en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge, Colección Taylor-Schecter, TS NS 275.27, publicado en Ginzei Schechter por Louis Ginzberg, libro 2, Jewish Theological Seminary of America: Hermon 1969, pp. 544–573) toma nota del hecho de que durante las persecuciones bajo los emperadores romano-bizantinos, hubo un decreto que prohibía a los judíos recitar el Shemá (Escucha, oh Israel) versos, pero para eludir esta prohibición, los judíos habían insertado la adición de Shemá (Escucha, oh Israel) en la oración de Mussaf en los días de reposo. Sin embargo, cuando cesaron las persecuciones, la recitación del Shemá en el Mussaf siguió siendo la norma para la mayoría de las comunidades, mientras que Pirkoi ben Baboi implora a los judíos del norte de África que regresen a su práctica original, calificando su continuación en tales prácticas como no más que “costumbres de abjuración”. En opinión del rabino Yihya al-Qafih ( Milḥamoth Hashem , 1931), así como de Maharitz (ver infra ), quienes alegan que la costumbre judía yemenita original en la tercera bendición en los días de reposo era no decir Kether yitenu lekha , etc. ., pero sólo para hacer uso de la tercera bendición dicha entre semana (por ejemplo, נקדישך וכו), parecería que la nueva costumbre del rito Baladi de decir Kether yitenu lekha , etc., sigue la antigua costumbre en la Tierra de Israel (como descrito en el Zohar , Parashat Pinḥas ) antes de que los cambios entraran en vigor como consecuencia de esas persecuciones. Aun así, el Zohar deja claro que decir "Kether yitenu lekha", etc. fue sólo una promulgación posterior. Cfr. Saleh, Y. (1979b), vol. 1, Mussaf shel-shabbath , sv כתר , p. 218a; pag. 289b en otras ediciones (hebreo)
^ ab Isaías 6:3
^ ab Ezequiel 3:12
^ ab Salmo 146:10
^ Su promulgación fue decir la adición, comenzando con las palabras ברוך שומר עמו ישראל לעד. ברוך יי' לעולם אמן ואמן. ימלוך יי' לעולם אמן ואמן, etc., en la segunda bendición después de Ḳiryat Shema , y cuya adición tenía como objetivo prolongar el tiempo de oración en las sinagogas para los que llegaban tarde, para que aún pudieran llegar a tiempo para orar con la congregación. cuando llegaron a la oración permanente , sin verse obligados a permanecer allí solos cuando todos los feligreses habían salido de la sinagoga y caminaban hacia sus casas por la noche. Luego se construyeron sinagogas en campos alejados de la ciudad y existía la preocupación por su seguridad al regresar solos a casa por la noche. Para un mayor resumen de la promulgación geonica, que alguna vez también fue practicada por la comunidad judía española antes de que finalmente rompieran con su práctica, ver: Meiri (2006), vol. 1 ( Berajot , sv וסמיכת גאולה לתפלה), pág. 9; Tiklāl Etz Hayim
^ En algunos libros de oración del rito Baladi más antiguos, la versión aquí es la siguiente: "Protégenos y presérvanos, y líbranos de todo, como también del miedo del día y del miedo a la noche, etc." Véase: Bashiri, Y. (1964), pág. 13a, nota 5; Gavra, Moshe (2010), vol. 1, págs. 443–444
^ En el último capítulo de Cantares de los Cantares , donde dice: "la que se sienta en los jardines, [tus] amigos escuchan tu voz", se dice que este versículo se refiere a aquellos que leen el Qiryath Shema en perfecto unísono. (Esta práctica ha sido tan mal interpretada por otros, que hoy en día, muchos fieles bien intencionados han llegado a susurrar el famoso recital.)
^ ab Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 39a (en algunas ediciones, p. 30a); Adani, Samuel ben Joseph (1997), Introducción.
^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, págs. 39a-b (en algunas ediciones, pág. 30b); Naḥalath Yosef , Introducción, Shemuel b. Yosef Adeni, Jerusalén 1997 (hebreo). Compárese Shulhan Arukh ( Oraj Jaim 128:6) y el comentario del rabino Yaakov Castro , Arakh Leḥem (ibid.). Según R. Yaakov Castro, en Egipto no existía la costumbre de que los Cohenim se lavaran las manos inmediatamente antes de bendecir a la congregación. La razón de la disparidad en las costumbres judías en este caso se debe a la ambigüedad de la enseñanza, que simplemente establece que a un Cohen (sacerdote del linaje de Aarón) no se le permite pararse y bendecir al pueblo con las manos sucias. Los yemenitas consideran que esto significa lavarse las manos por la mañana, mientras que otros sostienen que esto significa lavarse las manos inmediatamente antes de bendecir al pueblo.
^ Sassoon, DS (1924), pág. 12 (sv La Orden de devolución del Libro de la Ley de conformidad con el Pueblo de Yemen); Es digno de señalar que el uso yemenita aquí es idéntico a la antigua práctica descrita en el Talmud de Jerusalén , Sotá 7:6; 33b ("El rabino Yose ordenó a Bar Ulla, el supervisor de la sinagoga de los babilonios, [diciendo que] cada vez que [se lea] un solo rollo de la Torá, que lo devuelva detrás de la cortina. Siempre que haya dos [rollos de la Torá], llévese uno, y trae el otro"), donde se puede inferir que los judíos palestinos en la 'Sinagoga Babilónica' devolvieron los rollos sagrados antes de leer la Haftará , y en segundo lugar que no sacaron dos rollos de la Torá simultáneamente. Las mismas costumbres estaban de moda entre los judíos yemenitas.
^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 39a-b (en algunas ediciones, p. 30b); Naḥalath Yosef , Introducción, Shemuel b. Yosef Adeni, Jerusalén 1997 (hebreo).
^ Esta práctica se menciona en el Talmud de Babilonia , Sucá 38b y en el Tratado Sofrim (capítulo 16). Cfr. Maimónides, Hil. Hanukkah 3:12.
^ En aquellos lugares donde llueve en los meses de verano, como en Yemen, Etiopía, América del Norte, etc., siguen el orden habitual de las bendiciones en la oración permanente del rito Baladi, pero también agregan esta bendición (solicitud de lluvia) donde se dice en medio de la bendición conocida como שמע קולנו (Escucha nuestra voz, oh Señor Dios nuestro. Ten compasión y misericordia de nosotros, etc.), comenzando con los días de mitad de la festividad de Pesaj y terminando con Sucot. ( Maharitz , Tiklāl ʿEṣ Ḥayyim (1.ª edición), vol. 1, p. 140b).
^ La tradición yemenita difiere de la tradición sefardí, en la medida en que los judíos sefardíes dirán durante los meses de invierno: "Bendícenos [este año]" ( ברך עלינו ), pero los yemenitas dirán, tanto en los meses de invierno como en los meses de invierno. meses de verano, "Bendícenos" ( ברכנו ), sin distinción.
^ Basado en el origen de Nishmat Kol Hai , como se describe en el sidur de rito Baladi del rabino Yiḥye Bashiri en la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía (JNUL) en Jerusalén, Departamento de Manuscritos, Catálogo # 26787 (hebreo), hacia el final del carrete; también en los archivos del Instituto Ben-Zvi de Jerusalén, Microfilm # 1219 (hebreo). Según este relato, el Nishmath Kol Hai fue compuesto por un judío babilónico llamado Shimon y que fue contemporáneo de Nestorio .
^ Alfasi, I. (1960), citando al rabino Saadia Gaon . La mitad de un roṭal , era un peso utilizado en los países árabes durante la Edad Media, equivalente a unos 216 gramos, o aproximadamente el tamaño en masa de media naranja. Esta práctica sigue la costumbre yemenita, que difiere de un Comentario tardío sobre el Shulján Arukh con el nombre de TAZ ( Turei Zahav ), Yoreh De'ah 69:5:16, quien escribe que los trozos pueden quedar "muy gruesos" al salarse. . La práctica yemenita sigue al rabino Saadiah Gaon, que se remonta al año 930 de nuestra Era Común, y quien dice que la carne no debe tener un tamaño superior a medio roṭal al momento de salarse.
^ Deuteronomio 22:12
^ Amar (2017), pág. 48
^ Así escribe el rabino Yihye Bashiri , en su Baladi-rite Sidur escrito en 1654, del cual una copia en microfilm está disponible en la biblioteca de la Universidad Hebrea de Jerusalén (Campus Givat Ram), Departamento de Manuscritos, película núm. F-38354 (hebreo y judeoárabe ): “A toda prenda que sea de lana, o lino, o seda, o algodón, hay un mandamiento bíblico que obliga a sujetarle borlas con enganches (cinturas) compuestas por cuatro cuerdas, cada una de las cuerdas se dobla para formar ocho hilos. Los cuatro hilos se insertan en la abertura hecha en el borde de la prenda, a menos de 3 dedos en la esquina de la prenda, y luego se doblan para formar ocho hilos, mientras que uno de ellos es más largo [que los demás] con lo que une las ocho cuerdas. Los enganches (ataduras) se hacen cada uno de tres vueltas, mientras que el nudo es lo que se llama un enganche (ataduras). Así se requiere hacer en cada una de las cuatro esquinas, para cumplir con el deber en la Ley…”. Cfr. Qafih, Y. (1985), Hil. Tzizit 1:6–8.
^ Amar (2017), pág. 50
^ Sefer Halakhot Gedolot (ed. Ezriel Hildesheimer) vol. 1, Jerusalén 1971, pág. 492 (arameo); Ginzei Qedem (ed. Benjamin Menashe Levin), vol. 3, capítulo 14 ( Hil. Tefilín del rabino Hai Gaon ), Haifa 1925, págs. 73–74 (hebreo).
^ Amar (2017), pág. 25
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Otras lecturas
TEMA – Revista de estudios judeo-yemenitas (ed. Yosef Tobi), vol. 7. Asociación para la Sociedad y la Cultura, Netanya 2001. Artículo: Nosaḥ ha-tefillah shel yehudei teyman , págs. 29 – 64 (hebreo)
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enlaces externos
Sefer Rekhev Elohim, Capítulo 8, sobre la influencia de los libros de oraciones de rito español en el sidur yemenita; Págs. 48–57 (hebreo)
Extractos de la liturgia yemenita por George Margoliouth (The Jewish Quarterly Review)
Shulhan Arukh de Caro versus Mishneh Torá de Maimónides en Yemen, por Yosef Tobi
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