Asherah ( / ˈ æ ʃ ər ə / ; [2] hebreo : אֲשֵׁרָה , romanizado : ʾĂšērā ; ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚 , romanizado: ʾAṯiratu ; acadio : 𒀀𒅆𒋥 , manizado: Aširat ; [3] Qatabanian : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) [4] era un Diosa en las antiguas religiones semíticas . También aparece en escritos hititas como Ašerdu(s) o Ašertu(s) ( hitita : 𒀀𒊺𒅕𒌈 , romanizado: a-še-ir-tu 4 ), [5] y como Athirat en Ugarit . Algunos eruditos sostienen que Yahvé y Asera eran una pareja consorte en el antiguo Israel y Judá , [6] [7] [8] [9] mientras que otros no están de acuerdo. [10] [11] [12]
Algunos han buscado un significado de sustantivo común para su nombre, especialmente en la denominación ugarítica rabat athirat yam , que sólo se encuentra en el ciclo de Baal . Pero el significado de un homófono para un ugarítico no equivale a un etimo, especialmente si el nombre es más antiguo que el idioma ugarítico. No existe ninguna hipótesis para rabat athirat yam sin problemas importantes, y si Asherah fuera una palabra de Ugarit, se pronunciaría de manera diferente. [1]
El significado semítico común del noroeste de šr es "rey, príncipe, gobernante". [13] La raíz semítica del noroeste [14] ʾṯr (árabe أثر ) significa "pisar".
La terminación -ot "Asherot" se encuentra tres veces en el Tanaj , [15] siendo -im "Asherim" la gran mayoría. [16] El significado no está claro, ya que la interacción entre género y número en hebreo no se comprende de manera sólida. [17] No todos los estudiosos encuentran referencias a HB con t final en plural. Los sufijos arcaicos como –atu/a/i se convirtieron en semíticos del noroeste -at o -ā, más tarde escrito -ah en la transcripción. Es decir, las grafías simplemente alternativas terminales como Asherat y Asherah reflejan una variación contextual más que existencial. [18]
Su nombre es a veces 'lt "Elat", [19] el equivalente femenino de El . Sus títulos suelen incluir qdš "santo" y baʽlat , o rabit "dama", [19] [20] y qnyt ỉlm , "creador de los dioses". [21]
Debido a ciertas ambigüedades en los testimonios supervivientes de Asera, no hay un acuerdo universal sobre si debe ser considerada una deidad o un símbolo. Mientras que algunos consideran que Asera es una deidad definida, otros la llaman un "mero objeto de culto ". [22] de Vaux dice que Asera era "ambas cosas", [14] y Winter dice que la diosa y su símbolo no deben distinguirse por completo. [23]
Además de las conexiones obvias entre diosas que a veces no se pueden distinguir, algunos eruditos han encontrado un vínculo temprano entre Asera y Eva , basado en la coincidencia de su título común como "la madre de todos los vivientes" en Génesis 3:20 [24] hasta el identificación con la diosa madre hurrita , Hebat . [25] [26] Olyan señala que el nombre hebreo original de Eva, ḥawwā h , es similar a ḥawwat , un epíteto atestiguado de Tannit/Asherah en el primer milenio a.C. [27] [28] Otros eruditos cuestionan la conexión entre Tanit y Asera y entre Asera y Eva. [29] Una deidad fenicia Ḥawwat está atestiguada en la Punica tabella defixionis .
Se especula además que la Shekhinah como aspecto femenino de Yahweh puede ser una memoria cultural o una devolución de Asherah. [30] Otro aspecto similar se ve en el tratamiento femenino (gramaticalmente o de otro modo) del Espíritu Santo o Sofía . [31] El "aspecto arrastrado" de la diosa puede incluso traspasar figuras masculinas como Jacob [32] o Jesús. [33]
Se han asociado una variedad de símbolos con Asera. El más común, con diferencia, es el del árbol, [34] una equivalencia observada ya en el Neolítico. [35]
Los objetos de culto dedicados a Asera representan con frecuencia árboles, y tradicionalmente se entiende que los términos asherim y asheroth , invocados regularmente por la Biblia hebrea en el contexto del culto a Asera, se refieren a árboles sagrados llamados " postes de Asera ". Un árbol de Asera especialmente común en el arte visual es la palmera datilera, una productora confiable de nutrientes durante todo el año. Algunos esperan árboles vivos, pero Olyan ve una palmera o un poste estilizado y no vivo. [36] [ página necesaria ] Algunos han considerado los restos de un árbol de enebro descubierto en una tumba de 7.500 años de antigüedad en Eilat como un árbol de Asera. [37]
La asociación de Asera con la fertilidad no se limitó a su asociación con los árboles; a menudo se la representaba con rasgos sexuales pronunciados. [38] Los ídolos de Asera, a menudo llamados 'figurillas de Astarté', son representativos de Asera como árbol en el sentido de que tienen cuerpos que se asemejan a troncos de árboles, [39] al tiempo que atenuan aún más la conexión de la diosa con la fertilidad de acuerdo con su condición de una "diosa madre". Las " figuras de los pilares de Judea " representan universalmente a Asera con los senos prominentes. Del mismo modo, el llamado Revadim Asherah está plagado de imágenes sexuales potentes y sorprendentes, que representan a Asherah amamantando a dos figuras más pequeñas y usando ambas manos para exponer completamente su vagina. [40] Muchas veces, el área del pubis de Asherah estaba marcada por una concentración de puntos, que indicaban vello púbico, [41] aunque esta figura a veces se entiende polisémicamente como un racimo de uva. [38] El útero también se usaba a veces como símbolo de nutrix , ya que a menudo se muestra a los animales alimentándose directamente (aunque de manera un poco abstracta) del triángulo púbico. [42]
Al comentar sobre el aguamanil de Laquis , Hestrin señaló [43] que en un grupo de otras vasijas de cerámica encontradas in situ , la representación habitual del árbol sagrado flanqueado por cabras montesas o pájaros se reemplaza en una copa por un triángulo púbico flanqueado por cabras montesas. El intercambio entre el árbol y el triángulo púbico prueba, según Hestrin, que el árbol simboliza a la diosa de la fertilidad Asera. Hestrin establece paralelismos entre esto y las representaciones de Hathor como la diosa del árbol sicomoro en Egipto, y sugiere que durante el período de dominio egipcio en Palestina el culto a Hathor penetró en la región tan extensamente que Hathor llegó a identificarse con Asherah. Otros motivos del aguamanil, como el león, el gamo y las cabras montesas, parecen tener una estrecha relación con la iconografía asociada a ella.
Asera también puede haber estado asociada con el antiguo motivo del " Maestro de los animales " de todo Oriente Próximo , que representaba a una persona o deidad entre dos animales enfrentados . Según Beaulieu, las representaciones de un motivo divino de " señora de los leones " son "casi sin duda representaciones de la diosa Asera". [44] La leona era un símbolo omnipresente para las diosas del antiguo Medio Oriente que era similar a la paloma [45] [ página necesaria ] y el árbol. Las leonas ocupan un lugar destacado en la iconografía de Asera, incluido el puesto de culto Ta'anach del siglo X a. C. , que también incluye el motivo del árbol. Una punta de flecha hebrea del siglo XI a. C. lleva la inscripción "Sierva de la Dama León". [45] [ página necesaria ]
Los símbolos alrededor de Asera son tantos (estrella de más de 8 puntas, cápridos y similares, junto con lunisolar, arbóreo, florido, serpentino) que una lista casi carecería de sentido a medida que se acercara a la exhaustividad. La disertación de 1000 páginas de Frevel termina enigmáticamente con la afirmación "No existe una iconografía genuina de Asera". [46] [47]
Se sabe que en Sumer se adoraba a una diosa amorrea llamada Ashratum . Su procedencia amorrea se ve respaldada además por su condición de esposa de Mardu/Amurrum , la deidad suprema de los amorreos.
De Sippar se conoce una losa de piedra caliza con la inscripción de una dedicatoria hecha por Hammurabi al Ashratum . En él, la complementa como "señor de la montaña" ( bel shadī ), y presagia un uso similar con palabras como voluptuosidad, alegría, ternura, paciencia, misericordia para conmemorar el establecimiento de un "genio protector" (¿fuente?) para ella en su templo. [48]
Aunque se acepta que el nombre de Ashratum es similar al de Asherah, las dos diosas en realidad no se identifican entre sí, dado que ocuparon diferentes posiciones dentro de sus panteones, a pesar de compartir su condición de consorte de la deidad suprema. [49] [ página necesaria ]
En los textos acadios , Asherah aparece como Aširatu ; aunque su papel exacto en el panteón no está claro; como diosa separada, Antu , era considerada la esposa de Anu , el dios del Cielo . Por el contrario, se cree que ʿAshtart está vinculada a la diosa mesopotámica Ishtar, a quien a veces se la retrata como la hija de Anu. [50]
Los puntos de referencia en la epigrafía acadia son las letras heterográficas de Amarna 60 y 61, el nombre personal asherático de 61. Dentro de ellos se encuentra un rey de los amorreos con el nombre del siglo XIV de Abdi-Ashirta , "siervo de Asera". [51]
Cada uno está en la línea ii dentro del sentimiento de apertura o saludo de la carta. Algunos pueden transcribir Aširatu o Ašratu . [50]
En los textos ugaríticos , Asera aparece como ʾṯrt [52] ( ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚), en inglés ʾAṯirat o Athirat . Se la llama ʾElat , [una] "diosa", la forma femenina de ʾEl (compárese con Allāt ); también se la llama Qodeš , "santidad". [b] Hay referencia a un šr. 'ṯtrt. [53] Gibson dice que fuentes anteriores al 1200 a. C. casi siempre atribuyen a Athirat su título completo rbt ʾṯrt ym (o rbt ʾṯrt ). [54] [c] Sin embargo, la indexación de Rahmouni de epítetos ugaríticos afirma que la frase aparece sólo en la Epopeya de Baʿal . [55] Aparentemente de origen acadio, rabat significa "dama" (literalmente "mujer grande"). [55] Ella parece defender a su hijo, Yam , dios del mar, en su lucha contra Ba'al. (La adscripción de Yam como dios del mar puede inducir a error; Yam es el mar deificado en sí más que una deidad que ejerce dominio sobre él). Por eso, algunos dicen que el título de Athirat puede traducirse como "Dama ʾAṯirat del Mar", [56] alternativamente, "la que camina sobre el mar", [1] o incluso "la Gran Señora que pisotea el ñame". [57] Esto invita a la relación con un Chaoskampf en el que ni ella ni Yam están implicados de otra manera. Park sugirió en 2010 que el nombre Athirat podría derivarse de una forma de participio pasivo, refiriéndose a "la seguida por (los dioses)", es decir, "progenitora u originadora", lo que correspondería a la imagen de Asherah como la "madre de los dioses" en la literatura ugarítica. [58] Esta solución fue una respuesta y una variación de la de B. Margalit de seguir los pasos literales de Yahweh, una estimación menos generosa, sin embargo, respaldada por el uso que hace D ULAT de la palabra ugaritana en un sentido ordinario. Binger encuentra algunos de estos ridículamente imaginativos y, lamentablemente, recurre a la todavía problemática interpretación de que Ym también puede significar día, por lo que "Lady Asherah del día" o, más simplemente, "Lady Day". [59] La raíz semítica común ywm (para el protosemita reconstruido * yawm- ), [60] de la cual deriva ( hebreo : יוֹם ), que significa "día",aparece en varios casos en los Textos Masoréticos con la letra de la segunda raíz ( - w - ) habiéndose eliminado y, en unos pocos casos seleccionados, reemplazada por unaVocal de clase A del Niqqud , [61] lo que da como resultado que la palabra se convierta en y(a)m . Tales ocurrencias, así como el hecho de que el plural, "días", puede leerse tanto como yōmîm como yāmîm ( hebreo : יָמִים ), da crédito a esta traducción alternativa.
Otro epíteto principal de Athirat fue qnyt ʾilm , [d] [62] que puede traducirse como "el creador de las deidades ". [54] En esos textos, Athirat es la consorte del dios ʾEl ; hay una referencia a los 70 hijos de Athirat, presumiblemente los mismos que los 70 hijos de ʾEl. Entre los hititas, esta diosa aparece como Ašerdu(s) o Ašertu(s) , consorte de Elkunirsa ("El, el Creador de la Tierra ") y madre de 77 u 88 hijos.
La concepción de Asera como compañera de Yahvé ha suscitado mucho debate. [10] Muchos han escrito sobre esto, y varios eruditos han argumentado que Yahvé y Asera eran de hecho una pareja consorte entre los antiguos israelitas. [6] [7] [8] [9]
La posible evidencia de su culto incluye una iconografía e inscripciones en dos lugares en uso alrededor del siglo IX. El primero fue en una cueva en Khirbet el-Qom . [66]
El segundo fue en Kuntillet Ajrud . [67] [68] En este último, una vasija muestra figuras bóvidas-antropomórficas y varias inscripciones [45] [69] que se refieren a "Yahvé de Samaria y su Asera" y "Yahvé de Temán y su Asera". [70] Sin embargo, varios eruditos sostienen que la "asherah" mencionada en las inscripciones se refiere a algún tipo de objeto o símbolo de culto, en lugar de a una diosa. Por ejemplo, algunos eruditos han argumentado que dado que se utilizan formas afines de "asherah" con el significado de "santuario" en las inscripciones fenicias y arameas del mismo período, este también puede ser el significado del término en las dos inscripciones hebreas. [11] [12] [71] Otros argumentan que el término "asherah" puede referirse a un árbol o arboleda sagrado usado para la adoración de Yahweh ya que este es el significado que tiene el término hebreo en la Biblia hebrea y en la Mishná . [72] [73] : 59–60
En un tiesto aparecen un bovino grande y uno pequeño. [74] Este motivo de "fijación oral" tiene diversos ejemplos, véanse las figuras 413-419 en Winter. [75] De hecho, ya en la década de 1930 Flinders Petrie se refería a Davies sobre el estereotipo memorable. [76] [ cita completa necesaria ] Es un motivo tan común en los marfiles sirios y fenicios que la horda de Arslan Tash tenía al menos cuatro; se pueden ver en el Louvre.
Los primeros estudiosos enfatizaron las posibilidades algo mutuamente negadoras de la prostitución sagrada , los hieros gamos y los ritos orgiásticos. [77] Varios eruditos [78] [79] han sugerido que existe una relación entre la posición del gəḇīrā en la corte real y el culto (ortodoxo o no) de Asherah. [80] La Biblia hebrea asocia frecuente y gráficamente el culto a la diosa con la prostitución ("prostitución") en material escrito después de las reformas de Josías . Jeremías y Ezequiel culpan a la religión de la diosa por poner a Yahvé "celoso", y citan sus celos como la razón por la que Yahvé permitió la destrucción de Jerusalén. Aunque su naturaleza sigue siendo incierta, los ritos sexuales típicamente giraban en torno a mujeres de poder e influencia, como Maacah . El término hebreo qadishtu , anteriormente traducido como " prostitutas del templo " o "prostitutas del santuario", significa literalmente "sacerdotisas" o "mujeres consagradas", de la raíz semítica qdš , que significa "santa". [81] Sin embargo, existe un creciente consenso académico de que la prostitución sagrada nunca existió y que los actos sexuales dentro del templo se limitaban estrictamente a ritos sagrados anuales de fertilidad destinados a asegurar una cosecha abundante. [82] [83]
Hay referencias a la adoración de numerosas deidades a lo largo de los Libros de los Reyes: Salomón construye templos para muchas deidades y se informa que Josías derribó las estatuas de Asera en el templo que Salomón construyó para Yahvé (2 Reyes 23:14). El abuelo de Josías, Manasés, había erigido una de esas estatuas (2 Reyes 21:7). [85]
El nombre Asera aparece cuarenta veces en la Biblia hebrea, pero está muy reducido en las traducciones al inglés. La palabra ʾăšērâ se traduce en griego como griego : ἄλσος ( arboleda ; plural: ἄλση) en todos los casos excepto Isaías 17:8; 27:9 y 2 Crónicas 15:16; 24:18, en griego : δένδρα (árboles) usado para el primero y, peculiarmente, Ἀστάρτη ( Astarté ) para el segundo. La Vulgata en latín proporcionaba lucus o nemus , una arboleda o un bosque. De la Vulgata, la traducción King James de la Biblia usa arboleda o arboledas en lugar del nombre de Asera. Los lectores de la Biblia no eruditos en lengua inglesa no habrían leído su nombre durante más de 400 años después. [86] La asociación de Asera con árboles en la Biblia hebrea es muy fuerte. Por ejemplo, se encuentra debajo de los árboles (1 Reyes 14:23; 2 Reyes 17:10) y los seres humanos la hacen de madera (1 Reyes 14:15, 2 Reyes 16:3–4). Cuanto más se alejaba de la época de las reformas de Josías, más amplia se volvía la percepción de una Asera. Los árboles descritos en textos judíos posteriores como asera o parte de una asera incluyen vides , granadas , nueces , arrayanes y sauces . [87] Con el tiempo, los líderes monoteístas suprimirían el árbol debido a su asociación con Asera.
Deuteronomio 12 dice que Yahweh ordena la destrucción de sus santuarios para mantener la pureza de su adoración. [88] Jezabel trajo consigo a cientos de profetas de Baal y Asera a la corte israelita. [89]
El libro de William Dever analiza las figuras de pilares femeninos , el nombre de la reina del cielo y los pasteles. Dever también señala el templo de Tel Arad , el famoso sitio arqueológico con cannabanoides y massebot. Dever señala: "La única diosa cuyo nombre está bien atestiguado en la Biblia hebrea (o en el antiguo Israel en general) es Asera". [90]
Varias inscripciones parciales encontradas en vasijas destruidas del siglo VII a. C. en Ekron contienen palabras como šmn "aceite", dbl "pastel de higos", qdš "santo", l'šrt "a Asherah" y lmqm "para el santuario". Esto se ha tomado como evidencia de que Asera era adorada en Filistea . [91]
Los intentos de identificar a Asera dentro del panteón del antiguo Egipto han encontrado una aceptación limitada y controversia.
A partir de la XVIII Dinastía de Egipto , aparece de manera prominente una diosa semítica llamada Qetesh ("santidad", a veces reconstruida como Qudshu ). Esa dinastía sigue a la expulsión de los extranjeros ocupantes de un período intermedio . René Dussard sugirió una conexión con Asherah en 1941. Estudios posteriores intentaron encontrar más evidencia de la equivalencia de Qetesh y Asherah, aunque Wiggins no lo hace. [92] Su vacilación no disuadió a los eruditos posteriores de equiparar a Asherah con Qetesh. [19]
Como ʾAṯirat ( qatabaniano : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) fue atestiguada en el sur de Arabia preislámica como la consorte del dios de la luna ʿAmm . [93]
Una de las piedras de Tema (CIS II 113) descubierta por Charles Huber en 1883 en el antiguo oasis de Tema , al noroeste de Arabia, y ahora ubicada en el Louvre , que se cree que data de la época del retiro de Nabonido allí en 549 a.C., muestra una inscripción en arameo que menciona a Ṣelem de Maḥram ( צלם זי מחרמ ), Šingalāʾ ( שנגלא ) y ʾAšîrāʾ ( אשירא ) como las deidades de Tema. No está claro si el nombre sería una vocalización aramea del ugarítico ʾAṯirat o un préstamo posterior del hebreo ʾĂšērāh o una forma similar. En cualquier caso, Watkins dice que la raíz de ambos nombres es un protosemítico *ʾṯrt . [94] Pritchard extrae la mención wšnglʔ wʔšyrʔ ʔlhy tymʔ y difiere sobre el significado de la raíz. [95] [96]
La raíz árabe ʾṯr (como en أثر ʾaṯar , "huella") es similar en significado a la hebrea ʾāšar , que indica "pisar", utilizada como base para explicar el epíteto de Asera "del mar" como "la que pisa el ym" . ( mar ) .
Asera sobrevivió tarde en el remoto sur de Arabia, como se ve en algunas inscripciones qatabanianas y mainianas de la época común. [99]
Muchos eruditos dudan de que la prostitución cultual, tal como se entiende habitualmente, existiera en el antiguo Israel.
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