Tara ( sánscrito : तारा , tārā ; tibetano estándar : སྒྲོལ་མ , dölma ), Ārya Tārā (Tara Noble), también conocida como Jetsün Dölma (tibetano: rje btsun sgrol ma, que significa: "Venerable Madre de la Liberación"), es un importante buda femenino en el budismo , especialmente venerado en el budismo vajrayana y el budismo mahayana . Puede aparecer como un bodhisattva femenino en el budismo mahayana. [1] En el budismo vajrayana , Tara Verde es un buda femenino que es consorte del buda Amoghasiddhi . Tārā también es conocida como una salvadora que escucha los gritos de los seres en el saṃsāra y los salva del peligro mundano y espiritual. [2]
En Vajrayana, se la considera un Buda , y el Tārā Tantra la describe como "una madre que da a luz a los budas de los tres tiempos" que también está "más allá del saṃsāra y el nirvāṇa ". [3] Es una de las deidades femeninas más importantes en Vajrayana y se la encuentra en fuentes como el Mañjuśrīmūlakalpa y el Guhyasamāja Tantra . [4] Los textos clave del Vajrayana índico que se centran en Tārā incluyen el Tantra que es la fuente de todas las funciones de Tārā, Madre de todos los Tathagatas (Skt. Sarvatathāgatamātṛtārāviśvakarmabhavanāmatantra ) y el Texto ritual fundamental de Tārā ( Tārāmūlakalpa ). [5] [3]
Tanto la Tara Verde como la Tara Blanca siguen siendo deidades populares de meditación o yidams en el budismo tibetano , y Tara también es venerada en el budismo newar . Se considera que la Tara tiene muchas formas o emanaciones, mientras que la Tara Verde emana veintiuna Tārās , cada una con diferentes atributos: colores, instrumentos y actividades como pacificadora ( śānti ), incrementadora ( pauṣṭika ), cautivadora ( vaśīkaraṇa ) y colérica ( abhicāra ). [2] La Tara Verde (o "azul-verde", sct. Samayatara o śyāmatārā ) sigue siendo la forma más importante de la deidad en el budismo tibetano. [6] [7] Un texto de práctica titulado Alabanzas a las veintiuna Taras es un texto muy conocido sobre Tara en el budismo tibetano y en el Tíbet, recitado por niños y adultos, y es la fuente textual de las veintiuna formas de Tārā Verde.
El mantra principal Tārā es el mismo tanto para budistas como para hindúes: oṃ tāre tuttāre ture svāhā . Es pronunciado por tibetanos y budistas que siguen la cultura tibetana como oṃ tāre tu tāre ture soha . La traducción literal sería "Oṃ O Tārā, te lo ruego, ¡Oh Tārā, oh Veloz, que así sea!"
Tārā ( Devanagari : तारा) es un sustantivo femenino derivado de la raíz √tṝ , "cruzar". [8] Es causal , y como tal significa "hacer cruzar", es decir, "rescatar". [9]
Por eso, el nombre se traduce a veces como "salvadora" o "rescatadora". Por ejemplo, en tibetano, se la conoce como Jetsun Drölma (རྗེ་བརྩུན་སྒྲོལ་མ།།, སྒྲོལ་མ , Wylie: rje btsun sgrol ba ), que significa "Venerable Salvadora", que se deriva del verbo tibetano sgrol ba que significa "salvar, rescatar, liberar; llevar, transportar o atravesar; y expulsar o alejar [el mal]". [10] [11]
El nombre Tārā también puede significar "estrella" o "planeta" (ya que son cuerpos celestes que cruzan el cielo y, por lo tanto, son literalmente "los que cruzan"). [12]
En el budismo de Asia oriental se la conoce como 多羅菩薩 ( Pinyin : Duōluó Púsà ), donde Púsà indica el estado de bodhisattva . En japonés es 多羅菩薩 たらぼさつTara Bosatsu. [13] [ Se necesita una mejor fuente ] El nombre significa "Bodhisattva que atrapa a muchos" o "Bodhisattva que recoge numerosos [seres sensibles]", derivado de los caracteres : 羅, "atrapar, reunir, recolectar, tamizar", y 多 "muchos; mucho; un montón de; numerosos".
El Tārāṣṭottaraśatanāmāvalī , "108 nombres de [el personaje divino] Tara", es un himno sánscrito que contiene un conjunto de 108 nombres y epítetos para la deidad. [14] [15] [16] [ se necesita una fuente de terceros ]
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Los estudiosos del budismo coinciden en que el culto a Tara comenzó a ganar popularidad en la India durante el siglo VI. [2] Tārā empezó a ser considerada como una expresión de la compasión de la sabiduría perfeccionada solo más tarde, y su primera referencia textual es el Mañjuśrī-mūla-kalpa ( siglos V - VIII d. C.). [17]
La imagen más antigua y sólidamente identificable de Tārā es probablemente la que todavía se encuentra hoy en la cueva 6 dentro del complejo monástico budista excavado en la roca de las cuevas de Ellora en Maharashtra ( c. siglo VII d. C. ). Su culto estaba bien establecido en la aparición del Imperio Pala en la India oriental (siglo VIII d. C.). [18]
El origen de Tārā no está claro y sigue siendo una fuente de investigación entre los eruditos. Mallar Ghosh cree que se originó como una forma de la diosa Durga . [19] Tārā es adorada tanto en el budismo como en el shaktismo (hinduismo) como una de las diez Mahavidyas .
Según Beyer, la iluminación femenina hace su primera aparición en el budismo Mahayana como Prajñāpāramitā Devi , la personificación de la Perfección de la Sabiduría , a quien también se le llama madre de los budas. [20] Tara finalmente llegó a ser considerada la "Madre de todos los budas" por los budistas tántricos indios, tomando este epíteto de Prajñaparamita. El término madre de budas generalmente se refiere a una sabiduría trascendente despierta, aunque también hace eco del antiguo motivo indio de la Diosa Madre ( Devi Mata).
Tārā se convirtió en una deidad vajrayana muy popular con el auge del budismo tántrico en el norte de la India. El culto a Tārā también se extendió a otras partes de la India, así como a Nepal , Sri Lanka e Indonesia , donde los arqueólogos han descubierto representaciones de la deidad. Con el traslado del budismo indio al Tíbet, el culto y las prácticas de Tārā también se incorporaron al budismo tibetano. [20] [21]
A medida que se desarrolló el culto a Tara, se asociaron con ella diversas oraciones, cánticos y mantras. Estos surgieron de una necesidad devocional sentida y de su inspiración, lo que hizo que los maestros espirituales compusieran sadhanas , stotras o meditaciones tántricas.
Independientemente de si se la clasifica como una deidad, un buda o un bodhisattva, Tārā sigue siendo muy popular en el Tíbet (y en las comunidades tibetanas en exilio en el norte de la India), Mongolia , Nepal , Bután , Sikkim y es adorada en muchas comunidades budistas en todo el mundo (aunque en el budismo del este de Asia , Guanyin es la deidad femenina más popular). En el Tíbet, también se considera que la Tārā Verde se manifestó como la Princesa Nepalesa ( Bhrikuti ), [22] y la manifestación de la Tārā Blanca como la princesa china Kongjo ( Princesa Wencheng ). [23]
Hay muchas historias sobre el origen de Tara que explican su origen como bodhisattva . Según una historia, Tara surgió de las lágrimas compasivas de Avalokiteshvara cuando lloró al ver todo el sufrimiento de todos los seres en el samsara . Sus lágrimas se transformaron en un loto, del cual surgió Tara. [24]
El maestro indio Sūryagupta explica este mito de la siguiente manera:
¿Cuál fue su origen? - Arya-Lokesvara, el Señor y Refugio de los Tres Reinos, Deseo, Forma y Sin Forma, que dependen de los cinco o [en el Reino Sin Forma] cuatro agregados que perecen en un instante, vio que por muchos seres migrantes que él eliminara del samsara, no eran menos, y lloró. Tara surgió de los filamentos que se abrían en su rostro - de un utpala (loto azul) que creció en el agua de Sus lágrimas. [25]
Otro cuento comienza con una joven princesa que vive en un sistema de mundos diferente, millones de años atrás. Su nombre es Jñanachandra o Yeshe Dawa, que significa "Luna de la Conciencia Primordial". Durante un buen número de eones, ella hace ofrendas al Buda de ese sistema de mundos, cuyo nombre era Tonyo Drupa. Recibe de él una instrucción especial sobre la bodhicitta , el estado mental infinitamente compasivo de un bodhisattva. Después de hacer esto, algunos monjes se acercan a ella y le sugieren que, debido a su nivel de logro, debería rezar para renacer como hombre y seguir progresando.
En este punto, les deja saber a los monjes en términos inequívocos que sólo los "mundanos de mente débil" ven el género como una barrera para alcanzar la iluminación . Sin embargo, señala con tristeza que ha habido pocos que deseen trabajar por el bienestar de los seres sensibles en una forma femenina. Por lo tanto, decide renacer siempre como una bodhisattva femenina, hasta que el samsara deje de existir. [26] Luego permanece en un palacio en estado de meditación durante unos diez millones de años, y el poder de esta práctica libera a decenas de millones de seres del sufrimiento. Como resultado de esto, Tonyo Drupa le dice que de ahora en adelante manifestará el bodhi supremo como la Diosa Tārā en muchos sistemas mundiales por venir.
El 14º Dalai Lama cuenta una historia similar :
En el budismo existe un verdadero movimiento feminista relacionado con la diosa Tara. Después de cultivar la bodichita, la motivación del bodhisattva, observó la situación de quienes luchaban por el despertar completo y sintió que había muy pocas personas que alcanzaran la Budeidad como mujeres. Por eso, hizo el siguiente voto: "He desarrollado la bodichita como mujer. Durante todas mis vidas a lo largo del camino, hago el voto de nacer como mujer, y en mi última vida, cuando alcance la Budeidad, entonces también seré una mujer". [27]
Tārā, entonces, encarna ciertos ideales que la hacen atractiva para las mujeres practicantes, y su surgimiento como Bodhisattva puede ser visto como parte del acercamiento del Budismo Mahayana a las mujeres y volviéndose más inclusivo incluso en la India del siglo VI d.C.
El nombre de Tārā significa literalmente "estrella" o "planeta", y por lo tanto se la asocia con la navegación y los viajes tanto literal como metafóricamente como cruce espiritual al "otro lado" del océano de la existencia (iluminación). [12] Por lo tanto, se la conoce literalmente como "la que salva" en tibetano. [28] En los 108 nombres de la Santa Tara , Tara es "Líder de las caravanas... que muestra el camino a quienes lo han perdido" y se la nombra como Dhruva , el nombre sánscrito de la Estrella del Norte . [28] Debido a su asociación con la navegación y los viajes, es popular como salvadora y protectora del peligro. En el budismo tibetano moderno , Tārā es una de las deidades más populares a las que recurren tanto los laicos como los monjes en busca de ayuda.
La forma principal de Tara se representa en color verde oscuro, que se asocia con la actividad consciente. En la iconografía budista del Himalaya, cada color se asocia típicamente con un tipo específico de actividad (por ejemplo, el blanco es la pacificación y el rojo el poder). Debido a que el verde oscuro se considera una combinación de todos los demás colores, la forma principal de Tārā, Tārā Verde, se considera la fuente de todas las actividades beneficiosas. [29]
En el budismo tibetano, Tara aparece en muchas formas, cada una vinculada a ciertos colores, símbolos y actividades beneficiosas. Como Tara Verde ofrece socorro y protección ante todas las circunstancias desafortunadas que uno puede encontrar en el mundo del sufrimiento. Como Tara Blanca expresa compasión maternal y ofrece curación a los seres que están heridos o lastimados, ya sea mental o psíquicamente. Tara Blanca también se asocia con la longevidad, la lucha contra las enfermedades y la purificación. Tara Roja, por su parte, se asocia con el poder, el control y la influencia sobre los demás, así como con la transformación del deseo en compasión. La manifestación de Tara Azul ( Ekajati ) es una feroz protectora femenina cuya invocación destruye todos los obstáculos. [20]
Tārā también es una diosa del bosque, particularmente en su forma como Khadiravani , "moradora del bosque Khadira" y generalmente se la asocia con la vida vegetal, las flores, los árboles de acacia (khadira) y el viento. Debido a su asociación con la naturaleza y las plantas, Tārā también es conocida como una diosa curativa (especialmente como Tārā Blanca) y como una diosa de la cualidad nutritiva y la fertilidad. [30] Su tierra pura , el Paraíso Arreglado en Pétalos Turquesas, [31] en el Monte Potalaka (la Tierra Pura de Avalokiteshvara) se describe como "Cubierta de múltiples árboles y enredaderas, resonando con el sonido de muchos pájaros, Y con el murmullo de las cascadas, atestada de bestias salvajes de muchos tipos; Muchas especies de flores crecen por todas partes". [32] Su asociación con el elemento viento (vaayu) también significa que es rápida en responder a los llamados de cualquier ayuda.
Según Miranda Shaw , « la maternidad es central para la concepción de Tara». [33] Sus títulos incluyen «madre amorosa», «madre suprema», «madre del mundo», «madre universal» y «madre de todos los budas». [34] Como tal, Tārā encarna muchas de las cualidades del principio femenino. Se la conoce como la Madre de la Misericordia y la Compasión. Ella es la fuente, el aspecto femenino del universo, que da a luz la calidez, la compasión y el alivio del mal karma tal como lo experimentan los seres ordinarios en la existencia cíclica. Ella engendra, nutre, sonríe ante la vitalidad de la creación y tiene simpatía por todos los seres como una madre por sus hijos.
A Tārā se la representa con mayor frecuencia con el loto azul o loto nocturno ( utpala ), que libera su fragancia con la aparición de la luna y, por lo tanto, a Tārā también se la asocia con la luna y la noche. [35] [28]
En general, Tārā es vista especialmente como una salvadora que brinda salvación y protección contra los ocho miedos (aṣṭabhaya) u ocho peligros (aṣṭaghora). Este es un tema común en su iconografía y a veces se la representa en un estilo iconográfico específico llamado "Tara que protege de los ocho peligros" (Tārāṣṭaghoratāraṇī). [37]
Según el Noble Sūtra “Tārā que protege de los ocho peligros” (* Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra) , los ocho peligros (aṣṭaghora) son: leones, elefantes, fuego, serpientes, ladrones, aguas, enfermedades infecciosas y demonios. Este sutra también contiene un encantamiento ( dharani ) que se canta para invocar la protección de Tārā. [ 38]
En el budismo tibetano, cada uno de estos peligros externos también está asociado con un significado psicológico interno. Así, los leones representan el orgullo, los elefantes salvajes representan la ilusión, los incendios representan la ira, las serpientes representan los celos, los bandidos representan las opiniones erróneas, la esclavitud representa la avaricia, las inundaciones representan el deseo y el apego, y los espíritus malignos y los demonios representan las dudas.
Con el desarrollo del budismo esotérico o tántrico , se desarrollaron dos formas principales de acercarse a Tara. En una, la gente común y los practicantes laicos continuaron apelando directamente a ella para obtener protección y ayuda en los asuntos mundanos, a menudo cantando oraciones, dharanis o mantras para ella y haciendo puja (ritos de adoración). El mantra de Tara y sus veintiún versos de alabanza son ampliamente aprendidos y cantados por los laicos tibetanos. [37] Tara también se convirtió en una deidad tántrica cuyas prácticas secretas y sadhanas tántricas serían utilizadas por monjes y yoguis para desarrollar sus cualidades despiertas en ellos mismos, lo que finalmente conduciría a la Budeidad .
Otra cualidad que Tara comparte con los espíritus femeninos (como las dakinis ) es su carácter juguetón. Como explica John Blofeld en Bodhisattva of Compassion [39] , Tārā es frecuentemente representada como una jovencita de dieciséis años. A menudo se manifiesta en las vidas de los practicantes del dharma cuando se toman a sí mismos o al camino espiritual demasiado en serio. Hay cuentos tibetanos en los que se ríe de la autocomplacencia o hace bromas a quienes carecen de reverencia por lo femenino. En Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the Five Wisdom Dakinis [Danza mágica: la exhibición de la naturaleza propia de las cinco dakinis de la sabiduría] , Thinley Norbu explora esto como "mente juguetona". [40]
Aplicado a Tara, se podría decir que su mente lúdica puede aliviar las mentes ordinarias que se vuelven rígidamente serias o están fuertemente atrapadas por distinciones dualistas. Ella se deleita entonces con una mente abierta y un corazón receptivo, porque en esta apertura y receptividad sus bendiciones pueden desplegarse naturalmente y sus energías pueden acelerar el desarrollo espiritual de los aspirantes.
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El Tārā como foco del yoga de las deidades tántricas se remonta al período de Padmasambhava . Padmasambhava le dio una práctica de Tārā Roja a Yeshe Tsogyal . Le pidió que la escondiera como un tesoro . No fue hasta el siglo XX que un gran lama Nyingma, Apong Terton, lo redescubrió. Se dice que este lama renació como Sakya Trizin , actual líder de la secta Sakyapa . Un monje que había conocido a Apong Terton logró retransmitirlo a Sakya Trizin, y el mismo monje también se lo dio a Chagdud Tulku Rinpoche , quien lo difundió entre sus estudiantes occidentales.
En su obra In Praise of Tārā, Martin Willson traza muchos linajes diferentes de tantras de Tārā, es decir, escrituras de Tārā utilizadas como sadhanas tántricas. [41] Por ejemplo, una sadhana de Tārā fue revelada a Tilopa (988-1069 d. C.), el padre humano del Karma Kagyu . Atisa , el gran traductor y fundador de la escuela kadampa del budismo tibetano, era un devoto de Tārā. Compuso una alabanza a ella y tres sadhanas de Tārā. El trabajo de Martin Willson también contiene gráficos que muestran los orígenes de sus tantras en varios linajes, pero basta con decir que Tārā como práctica tántrica se extendió rápidamente desde alrededor del siglo VII d. C. en adelante, y sigue siendo una parte importante del budismo vajrayana hasta el día de hoy.
Las prácticas en sí mismas suelen presentar a Tārā como una deidad tutelar (thug dam, yidam ) que los practicantes ven como un aspecto latente de la mente de uno, o una manifestación en forma visible de una cualidad que proviene del Buddha Jnana . Como lo expresa John Blofeld en The Tantric Mysticism of Tibet :
La función del Yidam es uno de los profundos misterios del Vajrayana... Especialmente durante los primeros años de práctica, el Yidam es de inmensa importancia. Yidam es la traducción tibetana de la palabra sánscrita "Iṣṭadeva", la deidad que mora en el interior; pero, mientras que los hindúes toman al Iṣṭadeva como una deidad real que ha sido invitada a morar en el corazón del devoto, los Yidams del budismo tántrico son de hecho las emanaciones de la propia mente del adepto. ¿O no? Hasta cierto punto, parecen pertenecer a ese orden de fenómenos que en términos junguianos se llaman arquetipos y, por lo tanto, son propiedad común de toda la raza humana. Incluso entre los budistas tántricos, puede haber una división de opiniones en cuanto a hasta qué punto los Yidams son creaciones de mentes individuales. Lo que es bastante seguro es que no son dioses y diosas que existen independientemente; y, sin embargo, paradójicamente, hay muchas ocasiones en que deben ser considerados así. [42]
Los diversos sistemas de práctica de Vajrayana Tārā contienen numerosos mantras para Tara. Técnicamente hablando, un mantra de Tārā se denomina "vidyā" (el término apropiado para un mantra de una deidad femenina). [43] El principal mantra vidyā de Tārā es: Oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Este es el mantra más popularmente recitado de la deidad y es su mantra raíz (mula). [43] [8] Tāre tuttāre ture está en caso vocativo . Tāre es el nombre básico de la deidad ("Oh Tara"). Tuttāre (con el prefijo ud-) se refiere a Tara como "la que ayuda [a los seres] a cruzar" el océano del saṃsāra, y que "los saca" ( ut-tārā ). [8] Turā, el tercer epíteto, significa "rápido". [8]
Muchos mantras Tārā se basan en este mantra vidyā base agregando varias palabras mántricas que activan diferentes funciones de la deidad, como la pacificación o la subyugación. [44] Como señala Beyer, una forma de hacer esto es agregar una frase como "sarva ____ śāntiṃkuru" (pacificar todos los ____) entre ture y svāhā. Se pueden insertar diferentes términos en el espacio en blanco aquí, dependiendo de qué actividad se requiera, como grahān (espíritus malignos), vighnān (demonios que obstaculizan), vyādhīn (enfermedades), upadravān (heridas), akālamṛtyūn (muertes prematuras), duḥsvapnān (malos sueños), cittākulāni (confusiones), śatrūn (enemigos), bhayopadravān (terrores y heridas), duṣkṛtāni (malas acciones). [45] Así, por ejemplo, si uno quisiera apaciguar a los espíritus malignos, podría recitar: Oṃ tāre tuttāre ture sarva grahān śāntiṃkuru svāhā.
Se pueden añadir otros apéndices al mantra de la misma manera. Por ejemplo, sarvapāpaṃ āvaraṇa viśuddhe (limpia todo mal y oscurecimiento), o dhanaṃ me dehi (dame riqueza). [46] Otras extensiones del mantra vidyā básico incluyen un mantra común para las formas coléricas de Tārā: Oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ, y un mantra común para la Tārā Blanca utilizada para aumentar la esperanza de vida es: Oṃ tāre tuttāre ture mama ayuḥ punya jñānā puśtiṃ kuru svāhā. [47] [48]
El mantra semilla de Tara ( bijamantra ) es tāṃ. [44] Esta sílaba semilla se visualiza a menudo en sadhanas de Tara (ritos meditativos, prácticas espirituales). Esta sílaba semilla también puede aparecer en mantras Tārā más largos. Por ejemplo, hay un mantra Tārā rojo común que dice: Oṃ tāre tāṃ svāhā. [49]
Algunas tradiciones también contienen un mantra para cada una de las veintiuna Tārās, que se utilizan para invocar una actividad específica de Tara, como el linaje de la práctica de Tara de Atiśa , que es uno de los sistemas más populares en el budismo tibetano. La principal fuente de este sistema es la Sādhana de las veintiuna Tārās de Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna (982-1054 d. C.) ( sgrol ma nyi shu rtsa gcig gi sgrub thabs ). [3]
Así, en la tradición de Atiśa, el mantra de Tārā Rápida y Heroica (usado para someter enemigos y obstáculos) es Oṃ tāre tuttāre ture vāśaṃ kuru svāhā, el mantra de Tārā Blanca (para curación y longevidad): Oṃ tāre tuttāre ture śāntiṃ kuru svāhā y el mantra de Tara Dorada (para el aumento y la riqueza): Oṃ tāre tuttāre ture puṣṭīṃ kuru svāhā. [3]
Otros mantras de Tārā de la tradición Atiśa requieren que uno inserte un nombre específico en ellos. Por ejemplo, el mantra de Tārā que pronuncia hūṃ permite influenciar o seducir a una persona, y por lo tanto está estructurado de la siguiente manera: Oṃ tāre tuttāre ture [nombre de la persona] ākarṣaya hrī svāhā. [3]
Existen varias oraciones, odas ( stotras ) y dharanis asociadas con Tara. La más famosa es sin duda la Alabanza a Tara en Veintiún Versos (Namastāraikaviṃśatistotra) , que se encuentra en numerosas fuentes, incluido el Tantra de Tara (Tohoku n.° 726), que llama a la oración dhāraṇī . [8] Esta oración es recitada diariamente por muchos monjes y laicos de las tradiciones vajrayana del Himalaya. [8] Hay numerosos comentarios a esta alabanza, incluidos tres comentarios atribuidos a Sūryagupta. [8]
A menudo se encuentra una oración corta o dhāraṇī que se encuentra junto con la Alabanza a Tara en Veintiún Versos. Se la llama la "alabanza enraizada en el mantra", ya que contiene el mantra básico de Tara. También es una oración popular en el budismo vajrayana. Esta oración es: [50]
namas tāre ture vīre tuttāre bhayanāśini ture sarvārthade tāre svāhā kāre namo'stute
¡Om! ¡Homenaje! ¡Oh TARE, la Veloz, Heroína! ¡TUTTARE, la que elimina los miedos! ¡TURE, la Salvadora que concede todos los beneficios! ¡Sonido de SVAHA, adorado y alabado!
Un sūtra esotérico titulado Tārā que protege de los ocho peligros (* Tārāṣṭaghoratāraṇī ) enseña el siguiente dharani que puede recitarse como ayuda para la liberación: [38]
oṁ , bodhisattva gran dama, diosa, ¡por favor protégenos!
oṁ nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | tadyathā |
oṁ tāre tuttāre ture sarvaduṣṭān praduṣṭān mama kṛte jambhaya stambhaya mohaya bandhaya hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā |
nama āryāvalobhayā narā bodhisattvā mahāsattvāni adhiṣṭhānādhiṣṭhite mama sarvakarmāvaraṇa svabhāvaśuddhe viśuddhe śodhaya viśodhaya hūṁ phaṭ svāhā |
Otra Tārā dhāraṇī se encuentra en Los cien y ocho nombres de la diosa Tārā ( Tārādevīnāmāṣṭaśataka). Este texto también contiene un conjunto de versos que dan ciento ocho epítetos de la deidad. [51 ]
Las sadhanas en las que Tārā es la yidam (deidad meditativa) pueden ser extensas o bastante breves. La mayoría de ellas incluyen algunas alabanzas o homenajes introductorios para invocar su presencia y oraciones de refugio. Luego se recita su mantra , seguido de una visualización de ella, tal vez más mantra, luego se disuelve la visualización, seguido de una dedicación del mérito de hacer la práctica. Además, puede haber oraciones adicionales de aspiraciones y una oración de larga vida para el Lama que originó la práctica. Muchas de las sadhanas de Tārā se consideran prácticas iniciales dentro del mundo del budismo vajrayana , sin embargo, lo que ocurre durante la visualización de la deidad en realidad invoca algunas de las enseñanzas más sublimes de todo el budismo.
En este caso, durante la fase de creación de Tārā como yidam, se la ve con tanta realidad como cualquier otro fenómeno aprehendido a través de la mente. Al recitar su mantra y visualizar su forma frente a la cabeza del adepto, o sobre ella, uno se abre a sus energías de compasión y sabiduría. Después de un período de tiempo, el practicante comparte algunas de estas cualidades, se imbuye de su ser y todo lo que representa. Al mismo tiempo, todo esto se ve como si surgiera del Vacío y tuviera una cualidad translúcida como un arco iris. Luego, muchas veces hay una visualización de uno mismo como Tārā. Uno simultáneamente se vuelve inseparable de todas sus buenas cualidades mientras que al mismo tiempo se da cuenta de la vacuidad de la visualización de uno mismo como el yidam y también de la vacuidad del propio yo ordinario.
Esto ocurre en la etapa de finalización de la práctica. Uno disuelve la forma de la deidad creada y al mismo tiempo también se da cuenta de cuánto de lo que llamamos el "yo" es una creación de la mente, y no tiene una existencia inherente sustancial a largo plazo. Esta parte de la práctica entonces está preparando al practicante para poder enfrentar la disolución del propio yo en la muerte y finalmente poder acercarse a través de varias etapas de meditación sobre la vacuidad, la realización de la Verdad Última como una vasta exhibición de Vacuidad y Luminosidad. Al mismo tiempo, la recitación del mantra ha estado invocando la energía de Tārā a través de sus sílabas semilla sánscritas y esto purifica y activa ciertos centros de energía del cuerpo ( chakras ). Esto también desenreda nudos de energía psíquica que han impedido al practicante desarrollar un cuerpo Vajra, que es necesario para poder progresar a prácticas más avanzadas y etapas más profundas de realización.
Por lo tanto, incluso en una simple sadhana de Tārā se producen una plétora de eventos externos, internos y secretos y ahora hay muchas obras como Deity Yoga , compilada por el actual Dalai Lama, [52] que explora todas las ramificaciones de trabajar con un yidam en las prácticas tántricas.
Los resultados finales de realizar estas prácticas de Tārā son muchos. Por un lado, reduce las fuerzas de la ilusión en forma de karma negativo, enfermedades, aflicciones de kleshas y otros obstáculos y oscurecimientos.
El mantra ayuda a generar la Bodhicitta en el corazón del practicante y purifica los canales psíquicos ( nadis ) dentro del cuerpo, permitiendo que una expresión más natural de generosidad y compasión fluya desde el centro del corazón. Al experimentar la forma perfeccionada de Tārā, uno reconoce su propia forma perfeccionada, es decir, su naturaleza intrínseca de Buda, que generalmente está cubierta por oscurecimientos y apegos a fenómenos dualistas como inherentemente reales y permanentes.
La práctica entonces nos aleja de una comprensión burda de la Realidad, permitiéndonos entrar en contacto con cualidades internas similares a las de un bodhisattva, y prepara nuestro ser interior para abrazar energías espirituales más finas, que pueden conducir a realizaciones más sutiles y profundas del Vacío de los fenómenos y del yo.
Como señala Chagdud Tulku Rinpoche en su Introducción a la Sadhana Tārā Roja [ 53] sobre su linaje: "Tārā es la expresión perfecta de la inseparabilidad de la vacuidad, la conciencia y la compasión. Así como utilizas un espejo para ver tu rostro, la meditación Tārā es un medio para ver el verdadero rostro de tu mente, desprovisto de cualquier rastro de engaño".
Hay varios preparativos que se deben realizar antes de practicar la Sadhana. Para realizar una ejecución correcta, el practicante debe estar preparado y adoptar la disposición adecuada. Los preparativos se pueden agrupar en "internos" y "externos". Ambos son necesarios para lograr la concentración requerida.
Los preparativos son de dos tipos: externos e internos. Los preparativos externos consisten en limpiar la sala de meditación, preparar un altar con imágenes de Buda Shakyamuni y Tara Verde y disponer un hermoso arreglo de ofrendas. Podemos utilizar agua para representar néctar para beber, agua para lavar los pies y perfume. Para las ofrendas restantes (flores, incienso, luz y comida pura), si es posible, debemos disponer las sustancias reales. En cuanto a los preparativos internos, debemos tratar de mejorar nuestra compasión, bodhichitta y visión correcta de la vacuidad mediante la práctica de las etapas del camino, y recibir una iniciación tántrica de Tara Verde. Es posible participar en pujas grupales si aún no hemos recibido una iniciación, pero para obtener una experiencia profunda de esta práctica necesitamos recibir una iniciación. La principal preparación interna es generar y fortalecer nuestra fe en Arya Tara, considerándola como la síntesis de todos los Gurús, Yidams y Budas. [54]
Las enseñanzas terma son "enseñanzas ocultas" que, según se dice, fueron dejadas por Padmasambhava (siglo VIII) y otros para beneficio de las generaciones futuras. Jamyang Khyentse Wangpo descubrió Phagme Nyingthig (ortografía tibetana: 'chi med 'phags ma'i snying thig, enseñanzas de la Esencia Más Interna del Bodhisattva Inmortal [Arya Tārā]). [55]
A principios del siglo XIX, según una biografía, [56] Nyala Pema Dündul recibió un tesoro escondido, la enseñanza de Tārā y Nyingthig (tib. nying thig) de su tío Kunsang Dudjom (tib. kun bzang bdud 'joms). No queda claro en la fuente si la enseñanza terma y las enseñanzas nyingthig se refieren al mismo texto o a dos textos diferentes.
Existen muchas formas de Tārā, incluidas varias listas populares de 21 formas o emanaciones diferentes de Tārā. "Tārā Verde" (Skt. śyāmatārā), que se asocia con la paz y la actividad iluminada, es la forma más representada de la diosa en el budismo indo-tibetano. Esta se considera generalmente la forma principal de Tārā, de la que surgen las otras veintiuna formas. [57] Una variación común de Tārā Verde se conoce como Khadiravaṇi-Tārā (Tārā del bosque de acacias ) y aparece en un bosque con flores en el pelo mientras está acompañada por sus dos asistentes Mārīcī y Ekajaṭā . [57]
Otra forma popular es la Tārā Blanca (Sitatārā), que a menudo se muestra con dos brazos sentados sobre un loto blanco y con ojos en las manos y los pies, así como un tercer ojo en la frente (por eso también se la conoce como "la de los siete ojos"). Es conocida por su compasión, su larga vida, su curación y su serenidad. [58] Las formas rojas de Tārā también son bastante comunes, y su actividad principal es el poder y el cautivamiento o magnetización (sct. vaśīkaraṇa, el "poder de controlar y subyugar").
Generalmente se considera que Tārā tiene muchas formas, todas las cuales son diversas adaptaciones a las necesidades de todos los seres vivos. [59] Según Dharmachari Purna:
Tārā es, de hecho, el nombre de toda una clase de deidades. Aparece en los cinco colores de los Jinas. Hay al menos diez formas verdes, siete blancas, cinco amarillas, dos azules y una roja. Como dice Sarvajñamitra de su forma: «Es una forma universal, variada como el cristal, ya que cambia según las circunstancias». Tiene formas pacíficas e iracundas. Su figura se muestra en prácticamente todas las posturas, desde de pie hasta sentada, en loto completo, medio loto, con una pierna hacia abajo y con ambas piernas hacia abajo. Al parecer, también hay una Tārā reclinada. Tiene formas de dos brazos, cuatro brazos, ocho brazos, doce brazos, y Getty incluso menciona una pintura tibetana que muestra a una Tārā de pie con «mil cabezas y brazos». Ghosh enumera setenta y seis formas distintas de Tārā, y la tradición nos dice que hay ciento ocho nombres para ella. [28]
Existen numerosas listas de "veintiún Tārās" en el budismo tibetano, una tradición que también se encuentra en las fuentes índicas, comenzando con el tántrico El elogio en veintiún homenajes (Skt. Namastāraikaviṃśatistotraguṇahitasahita , en su totalidad: El elogio a Tara con veintiún versos de homenaje y los excelentes beneficios de recitar el elogio , Derge no. 438). Autores indios como Sūryagupta (también conocido como Ravigupta, c. siglo VII-VIII), Candragomin y Atisha también escribieron textos que discuten "veintiún Tārās" y los linajes Tārā de estas figuras aún se encuentran en el budismo tibetano. Otra lista diferente se encuentra en el Sadhanamala indio . [60]
Estos linajes indios tienen listas que contienen diferentes formas de Tārā. También hay otros linajes tibetanos con diferentes listas de veintiuna formas de Tārā, incluyendo las de Longchenpa , Jigme Lingpa y Choggyur Lingpa . [60]
El Tārā Tantra contiene un mandala de nueve Tārās, cada una de un color diferente, pero todas están representadas como mujeres jóvenes cubiertas de joyas, con aretes y adornos. Las nueve Tārās son: [2]
Sūryagupta era un devoto de Tārā y escribió al menos cinco comentarios sobre la Alabanza en Veintiún Homenajes . Su explicación de las diversas formas de Tārā es la más antigua de la tradición india. [60] En su tradición, que ha sido ampliamente estudiada por los eruditos, cada forma de la diosa tiene diferentes atributos, color y actividad (como pacificar, magnetizar, longevidad, someter enemigos, etc.). [60]
Cada forma de Tārā también tiene nombres ligeramente diferentes. La lista de Tārās de Sūryagupta contiene en realidad veintidós formas, con una deidad principal o central, que es Tārā Verde, Khadiravaṇī, que es azul verdosa, y las veintiuna Tārās. El orden de la lista a continuación sigue el comentario de Sūryagupta: [6] [7]
Una forma notable de Tārā es la oscura Ugra Tārā (Tara feroz o terrible), también conocida como Mahācīnakrama Tārā (tibetano: gya nag gi rim pa drol ma , Tara en la tradición de la Gran China). [61] Esta forma de Tārā es notable porque más tarde se importó al tantra hindú a partir de fuentes budistas como el Sadhanamala y el Sadhanasamuccaya . [61] Esta Tara hindú sigue siendo una deidad importante en las tradiciones hindúes Shakta , donde es una de las diez diosas Mahāvidyā. [62]
La feroz Tārā es oscura/negra (nīla) con una cara y cuatro brazos. [63] Está parada sobre un cadáver y sostiene una espada, un cortador (kartri), un loto azul y una copa de calavera. [61] Lleva un solo moño de pelo con el Buda Aksobhya en su cabeza. [61]
Iconográficamente, Tara Feroz es casi idéntica a una forma de otra diosa, Ekajaṭā (también conocida como Ekajaṭī o Tara Azul). [61] Como tal, algunos autores identifican las dos formas. [64]
Según Shaw, existe una tendencia posterior de la budología de Tārā que comenzó a ver a todas las demás divinidades femeninas como aspectos o emanaciones de Tārā o al menos como asociadas con ella. Aparte de sus muchas emanaciones llamadas Tārā de diferentes colores, otras divinidades femeninas Mahayana que se asociaron con la madre Tara incluyen: Janguli, Parnashabari , Cunda , Kurukulla , Mahamayuri , Saraswati , Vasudhara , Usnisavijaya y Marici . Basándose en el principio de Tārā como el Buda femenino central, todas las demás devis y dakinis fueron vistas como emanaciones de ella. [65]
Otras formas o emanaciones de Tārā incluyen:
La iconografía de Tārā, como el loto, también muestra semejanza con la diosa hindú Lakshmi , y al menos una liturgia tibetana evoca a Lakshmi como Tārā. [69]
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![La diosa budista Tara, oro y plata, Java Central, Indonesia, c. siglo IX.[70]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Javanese_-_The_Buddhist_Goddess_Tara_-_Walters_572282.jpg/1280px-Javanese_-_The_Buddhist_Goddess_Tara_-_Walters_572282.jpg)
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