Si bien muchas denominaciones cristianas permiten o no adoptan ninguna postura respecto a que sus miembros se unan a la masonería , otras desalientan o prohíben que sus miembros se unan a la fraternidad. [1]
La Iglesia Católica Romana ha estado entre los críticos más persistentes de la masonería. La Iglesia ha prohibido a sus miembros ser masones desde la bula papal In eminenti apostolatus , promulgada en 1738 por el papa Clemente XII . Desde entonces, el Vaticano ha emitido varias bulas papales prohibiendo la membresía de los católicos en la masonería bajo amenaza de excomunión . En 1983, el Derecho Canónico fue cambiado para leer, "Una persona que se une a una asociación que conspira contra la Iglesia debe ser castigada con una pena justa; sin embargo, una persona que promueve o dirige una asociación de este tipo debe ser castigada con un entredicho", eliminando la pena de excomunión para los masones. Joseph Ratzinger , quien más tarde se convirtió en el papa Benedicto XVI, escribió en una carta que aquellos que se inscriben en asociaciones masónicas están en estado de pecado grave y no pueden recibir la Sagrada Comunión . [2] La pena de excomunión no está declarada en el código de derecho canónico actual , pero la membresía sigue estando prohibida. [3] La citada carta no forma parte del Derecho Canónico y, durante su mandato, Benedicto XVI no hizo ningún intento de cambiar el Derecho Canónico para mencionar explícitamente la prohibición de la masonería. [3]
La Iglesia Católica sostiene que la filosofía de la masonería francesa (el Gran Oriente , no la variedad dominante de la masonería o la rama que está activa en el mundo de habla inglesa) es antitética a la doctrina cristiana y que en muchos momentos y lugares tiene intenciones anticlericales. [4] La Enciclopedia Católica de 1913 sostuvo que algunas de las ceremonias del Rito Escocés son anticatólicas. [5] Sin embargo, esta afirmación no aparece en ediciones posteriores. [6]
En la Enciclopedia Católica de 1913 se consideró que el uso masónico de imágenes bíblicas se hacía de tal manera que negaba la revelación del cristianismo. [7] Sin embargo, esta queja no se incluyó en ediciones posteriores. [6]
Desde los primeros documentos pontificios sobre el tema y en particular en la encíclica Humanum Genus del Papa León XIII ( 20 de abril de 1884), el Magisterio de la Iglesia , que no puede cambiar, ha denunciado las ideas filosóficas y las concepciones morales en la masonería que se consideraban opuestas a la doctrina católica. Para León XIII, ellas conducían esencialmente a un naturalismo racionalista , inspiración de sus planes y actividades contra la Iglesia. [8]
A finales del siglo XIX y principios del XX, el conflicto entre el catolicismo y la masonería estalló en disputas sobre la educación secular, la discriminación en el empleo y, en algunos países europeos, la expulsión de las órdenes religiosas. [9]
En 1974, el cardenal Franjo Seper , prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , envió una carta que parecía relajar la prohibición absoluta anterior sobre la masonería, [10] [11] causando confusión [12] y llevando a muchos católicos a convertirse en masones. [13] En 1981, la Congregación aclaró esta postura en una carta a la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , titulada Declaración sobre el estado de los católicos que se convierten en masones , afirmando que la carta privada de Seper, ahora hecha pública, había engendrado interpretaciones desfavorables de la doctrina católica. La carta de la Congregación también afirmó que la prohibición de que los católicos se unieran a las órdenes masónicas se mantenía. [10] En 1983, la Iglesia revisó el Código de Derecho Canónico de una manera que no mencionaba a la masonería, lo que provocó que algunos masones afirmaran que la prohibición de que los católicos se convirtieran en masones podría haber sido levantada. [14] Más tarde ese mismo año, el Vaticano reafirmó la prohibición. [15] En 2000, una carta escrita por el padre Thomas Anslow, un vicario judicial , indicó una actitud más permisiva hacia la masonería, aunque esto se retractó dos años después, y Anslow afirmó que el análisis era defectuoso. [16]
Una de las críticas católicas persistentes a la masonería es que defiende una visión deísta o naturalista de la creación.
Aunque se reconoce que la Masonería no es atea (a los masones alineados con la Gran Logia Unida de Inglaterra se les pregunta si creen en Dios u otro ser supremo antes de unirse y solo aceptan candidatos que lo hagan), [17] su uso de la expresión Arquitecto Supremo del Universo -un término atribuido al teólogo protestante Juan Calvino- es visto por algunos críticos cristianos como una indicación de deísmo, la creencia de que Dios creó el Universo pero no intervino en el mundo después de esto. [18] Este fue un sentimiento común que surgió en la Ilustración , aunque los católicos lo consideran una herejía . [19] Como contraargumento, la masonería sostiene que "Arquitecto Supremo" es un término neutral aceptable para todos, independientemente de la secta o denominación: simplemente refleja el deseo de la fraternidad de reunir a los miembros de todas las religiones basadas en la deidad, al no usar el término de ninguna religión específica para su ser supremo.
Una acusación específica que se hace en la Enciclopedia Católica de 1913 [20] contra la masonería es que la introducción de la masonería especulativa a principios del siglo XVIII tenía como objetivo específico "descristianizar" las antiguas logias de masonería operativa. Sin embargo, esta acusación fue eliminada de las ediciones posteriores.
Mientras que las constituciones de las logias anteriores de la Masonería operativa establecían que " El primer encargo es éste, que seáis fieles a Dios y a la Santa Iglesia y no recurráis a ningún error o herejía ", [21] en 1723, la constitución de la Gran Logia de Inglaterra fue modificada para establecer que ya no se esperaba que los masones siguieran la religión del país en el que vivían y, ahora, sólo estaban obligados a seguir la ley moral, independientemente de las denominaciones. [22]
La Iglesia Católica interpreta este cambio como un avance hacia una visión deísta. [18]
Los masones estadounidenses son defensores constantes de la libertad de religión, tal como se encuentra en la Primera Enmienda [23] de la Constitución de los Estados Unidos . [24] La idea de que la Cláusula de Establecimiento significa una estricta separación de la iglesia y el estado es interpretada por la Iglesia Católica como un ataque velado a su lugar en la vida pública. [25] Hasta bien entrado el siglo XIX, el papado continuó afirmando un derecho divinamente ordenado de nombrar gobernantes civiles y deponerlos. Llamó a la oposición a este principio "indiferentismo religioso", por el cual ninguna religión era reconocida como verdadera o revelada. El papado también describió a la masonería como un líder en la causa de la soberanía popular, como señaló la Enciclopedia Católica de 1913. [26] Sin embargo, esta referencia a los masones no está presente en la Nueva Enciclopedia Católica .
Algunas áreas específicas en las que se acusó a los masones de procurar una separación indebida entre la iglesia y el estado fueron:
Los críticos católicos de la masonería observan que ésta se niega a promover una fe como superior a las demás, al mismo tiempo que utiliza rituales que pueden parecer religiosos a los extraños. Esa combinación se considera que inculca una indiferencia hacia la religión . [29] [30]
El autor masónico Mackey llamó a la masonería "una ciencia que se dedica a la búsqueda de la verdad divina". [31]
En The Constitutions of the Free-Masons (Las Constituciones de los Francmasones) , de Anderson (1723), se compara la guía de la verdad moral con una religión en la que todos los hombres están de acuerdo y se dice que los detalles de la fe religiosa de los masones son opiniones propias que cada uno puede dejar a su criterio. [32] Los francmasones responden que no obligar a un miembro a profesar un determinado punto de vista religioso como condición para ser miembro no equivale a afirmar que ninguna religión puede ser superior a otra. Las creencias teológicas personales no deben discutirse en la logia, evitando así discusiones con quienes tienen creencias diferentes. [33] Se ha sugerido que esta prohibición de la discusión religiosa fue especialmente importante en la Inglaterra del siglo XVIII [34], donde una guerra civil , en parte causada por un conflicto religioso, había terminado recientemente.
Aunque muchas denominaciones protestantes no prohíben ni desalientan a sus miembros a unirse a logias masónicas, ni han publicado ningún documento de posición condenando la masonería, otras iglesias se han opuesto formalmente a la masonería y han hablado de los problemas que ven con los cristianos que pertenecen a logias masónicas. La Iglesia de los Hermanos Unidos, la primera denominación estadounidense no trasplantada de Europa, es una de esas denominaciones que prohíbe formalmente [35] a sus miembros unirse a una logia masónica.
Existe una gama de intensidad entre las denominaciones protestantes que desalientan a sus feligreses a unirse a las logias masónicas. La mayoría de estas denominaciones tienden a ser protestantes evangélicas u otras neoprotestantes. Entre los protestantes opuestos a la masonería están el Sínodo Evangélico Luterano , [36] el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin , [37] la Iglesia del Nazareno , el Ejército de Salvación [ cita requerida ] , los menonitas , la Junta de Misiones de América del Norte de la Convención Bautista del Sur , [38] [39] la Iglesia Luterana – Sínodo de Misuri , [40] la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte , [41] la Iglesia de los Hermanos , [42] las Asambleas de Dios , [43] la Sociedad de los Amigos (Cuáqueros), [44] la Iglesia Metodista Libre , [ 45] la Iglesia Adventista del Séptimo Día , [46] la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa , [47] la Iglesia Libre de Escocia , [48] la Unión Bautista de Gran Bretaña e Irlanda , [49] la Iglesia Presbiteriana en América , [50] la Iglesia Presbiteriana Reformada de Irlanda , [51] la Iglesia Reformada Holandesa en Sudáfrica (NGK) . [52] La mayoría de estas condenas fueron resultado de la labor de comités eclesiásticos nombrados en las últimas décadas. Muchas de estas condenas protestantes nunca se han ejecutado.
En algunos casos, se trata de organismos eclesiásticos relativamente pequeños que se separaron de las denominaciones protestantes tradicionales en las últimas décadas, citando como razón su oposición al liberalismo teológico o la diversidad. Los organismos eclesiásticos luteranos , presbiterianos y metodistas más grandes de los EE. UU. no han tomado una postura contra la masonería, y muchos masones son miembros activos de ellos. La Iglesia Episcopal , la más grande de las iglesias anglicanas de los EE. UU., no ha tomado una postura contra la masonería, como tampoco lo han hecho los diversos organismos eclesiásticos anglicanos más pequeños que continúan existiendo y los organismos eclesiásticos anglicanos independientes.
La Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA), la denominación luterana más grande de los Estados Unidos y una denominación protestante progresista , no adopta ninguna postura sobre la pertenencia de sus feligreses laicos a organizaciones masónicas, incluidas la masonería de la Logia Azul , la masonería del Rito Escocés , la masonería del Rito de York , la Antigua Orden Árabe de los Nobles del Santuario Místico (Shriners) o la Orden de la Estrella del Este (OES). Sin embargo, la ELCA prohíbe a su clero ser miembro de organizaciones masónicas en cualquier momento. La Constitución de la ELCA para toda la Iglesia fue ratificada por primera vez en 1987 con la creación de la denominación y establece: "Ninguna persona que pertenezca a alguna organización, como una logia u orden fraternal, que afirme poseer en sus enseñanzas y ceremonias aquello que el Señor ha dado únicamente a la Iglesia, será llamada y recibida en la lista de Ministros de la Palabra y el Sacramento o de otra manera recibida en el ministerio de esta iglesia, ni ninguna persona llamada y recibida en la lista de Ministros de la Palabra y el Sacramento o de otra manera recibida por esta iglesia será retenida en su ministerio si posteriormente se une o se descubre que es miembro de tal organización". [53] Esta prohibición de la membresía de "logia u orden fraternal" para el clero también se extiende a otras organizaciones como la Orden Benevolente y Protectora de los Alces (Logia Elks), la Orden Leal de los Alces (Logia Moose) y la Orden Sueco-Americana Vasa de América . Esta postura neutral sobre la membresía laica contrasta con las otras dos principales denominaciones luteranas en los Estados Unidos, el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin y la Iglesia Luterana – Sínodo de Missouri, que prohíben tanto a sus miembros laicos como a su clero la membresía en cualquier organización relacionada con la masonería sin excepción.
La Iglesia de Inglaterra no tiene una postura clara al respecto. Si bien ha habido masones anglicanos desde los años 1980, algunos obispos y sacerdotes anglicanos han emitido juicios negativos sobre ellos por razones teológicas. [54] En julio de 1987, el Sínodo General aprobó un informe que examinaba la compatibilidad de la masonería y el cristianismo. El informe afirmaba: "Las reflexiones del propio Grupo de Trabajo revelan comprensibles diferencias de opinión entre quienes son masones y quienes no lo son. Mientras que los primeros están totalmente de acuerdo en que el Informe muestra que los cristianos que son masones tienen que afrontar claras dificultades, los segundos opinan que el Informe señala una serie de razones fundamentales para cuestionar la compatibilidad de la masonería y el cristianismo". [55]
La Iglesia de Escocia no prohíbe a sus feligreses convertirse en masones, pero en 1989 la asamblea general dijo que había "dificultades teológicas muy reales" para que los miembros de la Iglesia de Escocia fueran masones. [56]
La Conferencia de 1985 de la Iglesia Metodista de Gran Bretaña dijo que la masonería competía con las creencias cristianas, [57] desalentó (pero no prohibió) a los metodistas convertirse en masones [58] y pidió a los masones metodistas que reconsideraran su membresía en la masonería. [59] La Conferencia prohibió el uso de locales metodistas para reuniones masónicas, [60] aunque una fuente de 1989 informó que algunas reuniones masónicas se estaban llevando a cabo en locales metodistas. [61] La Conferencia Metodista de 1996 revisó la posición de 1985 a la luz de los acontecimientos en la masonería, concluyendo que todavía había "dudas sobre la sabiduría" de que un metodista se uniera a una logia masónica, [62] aunque afirmó que no había una prohibición absoluta para que un metodista fuera masón. [63] La Conferencia de 1996 declaró que había preocupaciones no resueltas relacionadas con la apertura de la masonería y la compatibilidad de la práctica masónica con la doctrina cristiana a pesar de los "cambios positivos que han tenido lugar dentro de la masonería en los últimos años". [64] La prohibición de 1985 sobre el uso de locales metodistas para reuniones masónicas siguió vigente después de las discusiones de 1996. [65]
Se entiende erróneamente que la Convención Bautista del Sur prohíbe la masonería, pero deja esto como un asunto de conciencia individual, [66] en gran medida debido a las conclusiones del Informe de la SBC de 1993 sobre la masonería, [67] en el que se afirma:
En vista de que muchos principios y enseñanzas de la masonería no son compatibles con el cristianismo y la doctrina bautista del sur, mientras que otros sí lo son, recomendamos que, en consonancia con las profundas convicciones de nuestra denominación respecto del sacerdocio del creyente y la autonomía de la iglesia local, la membresía en una orden masónica sea una cuestión de conciencia personal. Por lo tanto, exhortamos a los bautistas del sur a evaluar con oración y cuidado la masonería a la luz del señorío de Cristo, las enseñanzas de las Escrituras y las conclusiones de este informe, según lo guíe el Espíritu Santo de Dios.
Muchas denominaciones protestantes históricas, tradicionales y de línea principal en Europa continental no prohíben oficialmente la masonería. Un ejemplo es la Iglesia Evangélica Luterana en el Norte de Alemania , una iglesia miembro de la Iglesia Evangélica en Alemania . Reconoce a los masones entre sus miembros y, a veces, los masones celebran ceremonias públicas en la histórica Iglesia de San Miguel, en Hamburgo .
Algunas Iglesias Ortodoxas Orientales han condenado la masonería. [68]
En 1933, el Sínodo de la Iglesia de Grecia condenó la masonería, prohibió a todos los clérigos ser miembros de ella y exigió que los miembros de la iglesia rompieran todas las relaciones con la masonería. [68] En 1937, la Iglesia de Rumania declaró una condena , seguida por una condena en la década de 1950 por la Iglesia Ortodoxa en América y la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia . [68] Según el sitio web de la Iglesia Ortodoxa en América, "Está prohibido que un cristiano ortodoxo sea miembro de la Fraternidad Masónica porque muchas de sus enseñanzas entran en conflicto directo con las del cristianismo ortodoxo". [1]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene desde hace mucho tiempo la política de no mantener una posición oficial sobre la masonería. Sin embargo, algunas personas ven vínculos entre los dos movimientos en la práctica, la estructura y el simbolismo, que se remontan a los orígenes de la iglesia.
Aunque el impacto de la masonería en la doctrina de la Iglesia SUD es objeto de intenso debate, algunos creen que Joseph Smith Sr. , el padre del fundador y primer presidente de la iglesia, Joseph Smith , se convirtió en masón en 1816. Investigaciones recientes ponen en duda esta creencia. [69] Joseph Smith, de la misma manera, se convirtió en masón en 1842, cuando la iglesia tenía su sede en Nauvoo, Illinois . Él y cientos de sus seguidores, incluidos sus primeros cuatro sucesores como presidente de la iglesia, se convirtieron en masones. Poco después de convertirse en masón, Smith introdujo la ceremonia de investidura del templo de la iglesia , que contenía algunos símbolos y un lenguaje muy similar a algunos de los rituales de la masonería.
Cuando la iglesia se trasladó a Utah en 1847, tras la muerte de Smith , se rumorea que Brigham Young no logró establecer logias masónicas en el territorio de Utah . No hay pruebas de ello. Supuestamente, esto se debió a varios factores, pero la práctica de la poligamia en la iglesia y el fuerte sentimiento antimormón de la época contribuyeron en gran medida. La desconfianza entre los miembros de la iglesia y los masones creció durante la segunda mitad del siglo XIX.
Muchos masones que no eran miembros de la Iglesia SUD albergaban fuertes sentimientos antimormones que comenzaron en Nauvoo. Poco después de que Smith y sus seguidores fueran iniciados, la Gran Logia de Illinois se vio obligada a revocar las cartas de varias logias predominantemente Santos de los Últimos Días debido al sentimiento antimormón y a los rumores de irregularidades. En 1872, se formó la Gran Logia de Utah y en 1925 implementó una política que prohibía a los miembros de la iglesia convertirse en masones o asociarse con logias de Utah de fuera del estado. [70] La iglesia también comenzó a disuadir a sus miembros de unirse a cualquier fraternidad "obligada por juramento" o "sociedades secretas" sin nombrar específicamente a la masonería, y finalmente la codificó en el Manual de Instrucciones de la Iglesia . En 1984, la Gran Logia de Utah rescindió su prohibición a los miembros de la iglesia, después de que la propuesta fracasara en 1983. [70] Posteriormente, la iglesia eliminó el lenguaje del Manual de Instrucciones de la Iglesia que desalentaba a los miembros a unirse a fraternidades vinculadas por juramento. La Enciclopedia del Mormonismo , una publicación cuasi oficial de 1992, aclaró la posición de la iglesia al afirmar que "la filosofía y los principios principales de la masonería no son fundamentalmente incompatibles con la enseñanza, la teología y las doctrinas de los Santos de los Últimos Días".
A diferencia de muchas iglesias cristianas estadounidenses del siglo XXI, la Iglesia SUD no tiene actualmente una posición antimasónica. No existe ninguna barrera formal que impida que un hombre sea miembro de la iglesia y masón, y muchos han optado por hacerlo. [71] [72] En 2008, Glen Cook, un Santo de los Últimos Días practicante, se convirtió en el Gran Maestro de la Gran Logia de Utah, y posteriormente ocupó cargos masónicos nacionales e internacionales. [73] Otro masón Santo de los Últimos Días, Mark E. Koltko-Rivera, autor de una introducción a la masonería titulada "La masonería: una introducción".
La Iglesia Filipina Independiente , oficialmente la Iglesia Filipina Independiente (IFI), no prohíbe la masonería y permite a su clero y miembros unirse a organizaciones masónicas. Sus primeros miembros y partidarios, que son ampliamente reconocidos como héroes nacionales del país , fueron masones notables. Su primer obispo supremo y cofundador Gregorio Aglipay fue un masón de alto rango en Filipinas . Aglipay se unió a la masonería en 1918, dieciséis años después de la proclamación de la denominación católica independiente. En la actualidad, la iglesia reconoce a los masones entre sus miembros. Algunos de sus obispos y funcionarios eclesiásticos de alto rango son miembros activos de logias masónicas. La iglesia sostiene firmemente que la masonería no es una religión, ni un sustituto de la religión, y no está en conflicto con sus doctrinas y prácticas como cristianos. [74] [75] [76] [77]
La masonería afirma inequívocamente que no es una religión ni un sustituto de la religión. [78] No existe un Dios "masónico" separado, [79] ni existe un nombre propio separado para una deidad en ninguna rama de la masonería. [79] En consonancia con el tema geométrico y arquitectónico de la masonería, el Ser Supremo es mencionado en el ritual masónico por los atributos de Gran Arquitecto del Universo (a veces abreviado como GAOTU), Gran Geómetra o algo similar. Los masones utilizan estas variadas formas de tratamiento para dejar claro que la referencia es genérica y no se refiere a la identificación particular de Dios por parte de ninguna religión.
Sin embargo, la masonería ha sido criticada por ser un sustituto de la fe cristiana. Por ejemplo, la Nueva Enciclopedia Católica opina que la masonería se convierte en un rival del catolicismo al exhibir todos los elementos de una religión, incluidos los altares, las oraciones, el culto y la promesa de recompensa o castigo en el más allá, entre otras cosas que se ven comúnmente en las religiones. [80]
Se dice que ciertos tipos de masonería, especialmente el Rito Sueco , están conectados con el cristianismo esotérico , [81] que sostiene que la doctrina cristiana ortodoxa es para las masas más aburridas y que el cristianismo "real" contiene el conocimiento secreto sobre el sacrificio de Cristo en el Gólgota . [82]
La edición de 1917 de la Enciclopedia Católica dice que los autores masónicos Clavel, Ragnon, Pike y Mackey afirman que el simbolismo masónico tiene sus raíces en el culto solar y fálico de la religión mistérica precristiana, particularmente la religión egipcia . [83]
El símbolo Rosacruz de la Rosa Cruz también se encuentra en ciertos rituales de cuerpos anexos a la Masonería que requieren que los candidatos sean Maestros Masones. [84]
Muchos autores cristianos antimasónicos han afirmado que el rosacruz Robert Fludd (1574-1637) era masón. Sin embargo, no hay ninguna prueba que respalde esta afirmación. Tampoco hay ninguna prueba documentada que respalde la especulación de Arthur Edward Waite (1857-1942) de que Fludd pudo haber introducido una influencia rosacruz en la masonería. Robert Vanloo afirma que el rosacrucismo de principios del siglo XVII tuvo una influencia considerable en la masonería "anglosajona".
Una lista de grupos vinculados tanto a la masonería como al rosacrucismo, que exige para la admisión ser cristiano y maestro masón ( ver sitios web ), incluye:
Manly Palmer Hall , un conocido ocultista y autor sobre temas masónicos, escribió un libro llamado Orígenes Rosacruces y Masónicos en 1929 (mucho antes de convertirse en masón) [85] y el autor rosacruz Max Heindel escribió un libro en la década de 1910, [86] ambos retratan al catolicismo y la masonería como dos corrientes distintas en el desarrollo del cristianismo.
Algunos críticos cristianos de la masonería, a menudo cristianos evangélicos, y todas las iglesias cristianas ortodoxas, afirman que la masonería implica la adoración a Satanás. [87] Tales afirmaciones a menudo se respaldan citando, citando incorrectamente o citando fuera de contexto a varios individuos, tanto masónicos como no masónicos, pero no el ritual masónico en sí.
A continuación se presentan algunas de las citas más comunes utilizadas en Internet en el intento de establecer la afirmación de que los masones adoran a Satanás, con algunas notas sobre ellas:
Primer Conjuro Dirigido al Emperador Lucifer. Emperador Lucifer, Maestro y Príncipe de los Espíritus Rebeldes, te conjuro a que abandones tu morada, en cualquier parte del mundo en que se encuentre y vengas aquí a comunicarte conmigo. Te ordeno y te conjuro en el Nombre del Poderoso Dios Viviente, Padre, Hijo y Espíritu Santo, a que aparezcas sin ruido y sin... [88]
Esta cita se atribuye a menudo a "Arthur Edward Waite, 33°" en los sitios web cristianos antimasónicos, como si fuera una declaración autorizada de un masón de "alto nivel", pero Waite no es identificado como un masón de grado 33 en ninguna parte del libro del que se extrae la cita. [89] Se lo describe simplemente como un individuo con interés en lo oculto. Waite no era masón cuando escribió este libro (el libro fue escrito y publicado en 1898; Waite se convirtió en masón en 1902). Además, según el documento de investigación masónica "La mentira del luciferismo" [90] Waite nunca fue un masón de grado 33; nunca se unió al Rito Escocés. Sin embargo, era un miembro de "alto nivel" de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , una orden mágica basada en un modelo de logia iniciática similar a la masonería. [91]
Por la presente prometo al Gran Espíritu Lucifer, Príncipe de los Demonios, que cada año le traeré un alma humana para que haga con ella lo que le plazca, y a cambio Lucifer promete otorgarme los tesoros de la tierra y cumplir todos mis deseos durante toda mi vida natural. Si no logro traerle cada año la ofrenda especificada anteriormente, entonces mi propia alma quedará en su poder. Firmado... {El invocador firma el pacto con su propia sangre} [92]
Este pasaje es de The Secret Teachings of All Ages (Las enseñanzas secretas de todas las épocas ) de Manly Palmer Hall (específicamente, el capítulo "Magia ceremonial y hechicería"). Al igual que con Waite, los antimasones cristianos usan esta cita como si fuera una declaración "autorizada" de un masón de "alto nivel". Sin embargo, al igual que con Waite, Hall no es identificado como un masón de 33° en ninguna parte del libro, ni hay un registro de su recepción del 33° citado en ninguna fuente fácilmente disponible que no incluya la cita anterior. Según la Gran Logia de Columbia Británica y Yukón, Hall fue iniciado en la masonería, pero no hasta 1954, [93] cuando tenía 53 años. The Secret Teachings of All Ages se publicó en 1928, [94] cuando tenía solo 27 años. Más importante aún, la cita está sacada de contexto. Hall no habla en absoluto de la masonería, sino que más bien resume cómo un mago invocaría a un espíritu y da un ejemplo de cómo podría interpretarse un pacto demoníaco. Hall era ocultista y, según una fuente, [95] era un conferenciante bien establecido sobre lo oculto y otras disciplinas esotéricas a la edad de 20 años, antes incluso de ser elegible para convertirse en masón.
Cuando el Masón aprende que la Clave para el guerrero en el bloque es la correcta aplicación del dinamo del poder viviente, ha aprendido el Misterio de su Oficio. Las energías hirvientes de Lucifer están en sus manos y antes de que pueda avanzar y ascender, debe demostrar su habilidad para aplicar correctamente esta energía. [96]
Esta cita aparece en The Lost Keys Of Freemasonry de Hall . Aparece en el Capítulo 4 (titulado "The Fellowcraft") que no tiene nada que ver con el grado real de Fellowcraft. [97] El pasaje se saca de nuevo de contexto, y su significado cambia cuando se lo vuelve a poner en el contexto del capítulo del que proviene: es parte de una discusión filosófica más amplia que también puede leerse para implicar que el uso indebido de "energías" puede convertir al masón en una herramienta de Satanás. Además, incluso sacado de contexto, este pasaje no se refiere a la adoración a Satanás per se . Al igual que con la cita anterior de Secret Teachings of All Ages , el libro fue escrito mucho antes de que Hall se convirtiera en masón. En su Introducción al libro, Hall afirma claramente: "En el momento en que escribí este delgado volumen, acababa de cumplir veintiún años, y mi único contacto con la masonería fue a través de unos pocos libros comúnmente disponibles para el público". [90]
"Satanás, o Lucifer, representa la energía activa o, como la llama M. Jules Baissac, la 'energía centrífuga del universo' en sentido cósmico. Es fuego, luz, vida, lucha, esfuerzo, pensamiento, conciencia, progreso, civilización, libertad, independencia. Al mismo tiempo, es dolor, que es la reacción del placer de la acción, y muerte, que es la revolución de la vida; Satanás, ardiendo en su propio infierno, producido por la furia de su propio impulso, la desintegración expansiva de las nebulosas que deben concentrarse en nuevos mundos" [98]
Esta cita está tomada de la obra magna de Helena Blavatsky , La Doctrina Secreta , y los antimasones la presentan a menudo como evidencia del satanismo por parte de la masonería. [99] Este pasaje se saca de contexto con bastante frecuencia, ya que Blavatsky hace un uso extensivo de símbolos y tipos para comunicar la doctrina oculta. Además, Blavatsky no estaba asociada con la masonería y nunca afirmó estarlo.
Sí, Lucifer es Dios, y por desgracia también lo es Adonay, pues la ley eterna es que no hay luz sin sombra, ni belleza sin fealdad, ni blanco sin negro, pues lo absoluto sólo puede existir como dos dioses: la oscuridad es necesaria a la luz para servirle de contraste, como el pedestal es necesario a la estatua, y el freno a la locomotora. [100]
Los antimasones cristianos citan con frecuencia a Albert Pike , a menudo sacando la cita de contexto. Sin embargo, en este caso la declaración ni siquiera fue escrita por Pike. Se incluyó en una carta que el estafador Leo Taxil afirmó que era de Pike, y que más tarde se demostró que era una falsificación. [101] [102]
El ocultista Aleister Crowley , que se hacía llamar "La Gran Bestia 666 ", afirmaba ser masón, y su asociación con la masonería es una de las principales razones por las que algunos cristianos conservadores la consideran una organización ocultista. Según Martin P. Starr, todas las logias y organizaciones a las que Crowley se unió y fundó se consideraban irregulares. [103]
También rechazamos la participación o membresía en organizaciones religiosas que tengan características que estén en conflicto con la fe cristiana, como la Logia Masónica y organizaciones similares.
Alors que l'Église d'Angleterre s'était toujours montrée très liée à la maçonnerie, desde los años 1980 évêques et pasteurs anglicans posent sur elles un jugement négatif, pour des motives théologiques.
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Gruber, Hermann (1910). "Masonería (Masonería libre)". Enciclopedia Católica . Vol. 9.