La Iglesia Ortodoxa Rumana ( ROC ; rumano : Biserica Ortodoxă Română , BOR ), o Patriarcado de Rumania , es una iglesia ortodoxa oriental autocéfala en plena comunión con otras iglesias cristianas ortodoxas orientales , y uno de los nueve patriarcados de la Iglesia Ortodoxa Oriental . Desde 1925, el Primado de la iglesia lleva el título de Patriarca . Su jurisdicción cubre los territorios de Rumania y Moldavia , con diócesis adicionales para los rumanos que viven en las cercanas Serbia y Hungría , así como para las comunidades de la diáspora en Europa central y occidental , América del Norte y Oceanía . Es la única iglesia autocéfala dentro de la ortodoxia oriental que tiene una lengua romance para uso litúrgico.
La mayoría de la población de Rumania (16.367.267, o el 85,9% de aquellos para quienes había datos disponibles, según los datos del censo de 2011 [5] ), así como unos 720.000 moldavos , [3] pertenecen a la Iglesia Ortodoxa Rumana.
Los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rumana a veces se refieren a la doctrina cristiana ortodoxa como Dreapta credință ("creencia correcta" o "fe verdadera"; comparar con el griego ὀρθὴ δόξα, "creencia recta/correcta"). [ cita requerida ]
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La jerarquía ortodoxa en el territorio de la actual Rumania existió dentro de la jurisdicción eclesiástica del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla hasta 1865, cuando las iglesias de los principados rumanos de Moldavia y Valaquia emprendieron el camino de la independencia eclesiástica nombrando a Nifon Rusailă, metropolitano de Ungro-Valaquia, como primer primado rumano. El príncipe Alexandru Ioan Cuza , que en 1863 había llevado a cabo una confiscación masiva de las propiedades monásticas ante la dura oposición de la jerarquía griega en Constantinopla, en 1865 impulsó una legislación que proclamaba la completa independencia de la iglesia en los principados respecto del patriarcado.
En 1872, las iglesias ortodoxas de los principados, la metrópoli de Ungro-Valaquia y la metrópoli de Moldavia , se fusionaron para formar la Iglesia Ortodoxa Rumana.
Tras el reconocimiento internacional de la independencia de los Principados Unidos de Moldavia y Valaquia (más tarde Reino de Rumania ) en 1878, tras un largo período de negociaciones con el Patriarcado Ecuménico, el Patriarca Joaquín IV concedió el reconocimiento a la Metrópoli autocéfala de Rumania en 1885, que fue elevada al rango de Patriarcado en 1925. [6]
La educación teológica ortodoxa rumana estaba subdesarrollada a finales del siglo XIX. El instituto teológico de Sibiu , por ejemplo, tenía sólo un teólogo como parte de su facultad; el resto eran historiadores, periodistas, naturalistas y agrónomos. El enfoque de la educación sacerdotal era práctico y general, más que especializado. A principios del siglo XX, el plan de estudios de un sacerdote incluía materias como higiene, caligrafía, contabilidad, psicología, literatura rumana, geometría, química, botánica y gimnasia. Se hacía un fuerte énfasis en la música sacra, el derecho canónico, la historia de la iglesia y la exégesis. [7]
Después de la Primera Guerra Mundial , el Reino de Rumania aumentó significativamente su territorio. En consecuencia, la Iglesia Ortodoxa Rumana necesitó una reorganización masiva para incorporar congregaciones de estas nuevas provincias. Esto provocó escasez y dificultades. La Iglesia tuvo que establecer una interpretación uniforme del derecho canónico. Tuvo que manejar fondos públicos para pagar a los clérigos en los territorios recién adquiridos y, en términos generales, gestionar la relación con el estado. La legislación era intrincada. El Estatuto sobre la organización de la Iglesia Ortodoxa Rumana adoptado por el parlamento rumano el 6 de mayo de 1925 contaba con 178 artículos. La ley sobre el funcionamiento de la Iglesia Ortodoxa Rumana contaba con 46 artículos. Los legisladores adoptaron la tradición transilvana de mezclar clérigos y laicos en asambleas administrativas y otorgaron a los obispos escaños en el Senado rumano. [8] Sin embargo, el contexto también permitió que varios teólogos jóvenes como Nichifor Crainic , Ioan Savin o Dumitru Stăniloae estudiaran en el extranjero. Estos teólogos resultaron muy influyentes tras su regreso a Rumania y ayudaron a dar forma a las academias teológicas. Con unas pocas excepciones raras, como Gala Galaction , los teólogos ortodoxos rumanos de este período abrazaron el nacionalismo . Sus obras académicas están, por tanto, imbuidas de ideología nacionalista. [7]
La segunda mitad de la década de 1920 está marcada por el auge del antisemitismo en la política rumana con figuras como AC Cuza o el padre fundador de la Guardia de Hierro Codreanu . El antisemitismo también se hizo evidente en las publicaciones eclesiásticas. En 1925, por ejemplo, la revista eclesiástica Revista Teologică (La revista teológica) publicó un artículo antisemita del sacerdote profesor de Sibiu Pompiliu Morușca. El artículo de Morușca culpaba a los judíos de la situación económica de los rumanos en Bucovina . Es un testimonio de una forma más antigua de antisemitismo que se remonta al siglo XIX. La Iglesia Ortodoxa Rumana desarrollaría diferentes formas de antisemitismo en la década de 1930. [9] El Concordato de 1927 también desencadenó reacciones anticatólicas. [8]
El ascenso de la Alemania nazi expuso a Rumanía a las ideas teológicas del Reich. Esta mezcla de nacionalismo, racismo y pensamiento teológico encontró terreno fértil en una Iglesia ortodoxa rumana que ya no era ajena al antisemitismo. Se hizo particularmente evidente en la segunda mitad de la década de 1930 en los escritos de teólogos como Nichifor Crainic , Nicolae Neaga o Liviu Stan. [9]
En 1936, Crainic publicó un texto seminal titulado Rasă și religiune (Raza y religión) . Si bien rechazaba la idea nazi de una raza germánica superior, así como la fascinación por el paganismo germánico, Crainic argumentaba que algunas razas son de hecho superiores en función de su cumplimiento de la esencia cristiana. Crainic también negó a los judíos el derecho moral a utilizar los libros del Antiguo Testamento ya que, según él, esas profecías se habían cumplido con la llegada de Cristo, quien había abolido la religión judía. [9]
La muerte de los destacados miembros de la Guardia de Hierro Ion Moța y Vasile Marin el mismo día, 13 de enero de 1937, en Majadahonda durante la Guerra Civil Española mientras luchaban por la facción nacionalista condujo a la organización de procesiones masivas en Rumania, particularmente en Bucarest, donde fueron enterrados. Cientos de sacerdotes ortodoxos participaron y los metropolitanos Nicolae Bălan de Transilvania y Visarion Puiu de Bucovina celebraron servicios especiales. [10] [9] Poco después del funeral, el teólogo ortodoxo Gheorghe Racoveanu y el sacerdote Grigore Cristescu fundaron la revista teológica Predania (La Tradición) . El primer número presentó una glorificación de Moța y Marin y su sacrificio y reflejó la obsesión de la Guardia por el martirio. Predania, pensada como una publicación bimensual, imprimió un total de doce números antes de ser prohibida por las autoridades. Se destacó por su línea editorial profundamente antiecuménica, publicando ataques contra católicos, protestantes, evangélicos. [8]
También después del grandioso funeral de Moța y Marin, el Santo Sínodo emitió una condena a la masonería . Además, siguiendo el ejemplo del Metropolitano Bălan, que escribió el manifiesto antimasónico, el Sínodo emitió un "punto de vista cristiano" contra el secularismo político, afirmando que la Iglesia estaba en su derecho de elegir qué partido era digno de apoyo, en función de sus principios morales. El líder de la Guardia de Hierro, Codreanu, saludó la posición del Sínodo e instruyó que la proclamación del Sínodo fuera leída por los miembros de la Guardia en sus respectivos nidos (es decir, capítulos). [9]
En 1937, el gobierno de Goga - Cuza fue el primero en adoptar y promulgar una legislación antisemita en el Reino de Rumania, despojando a más de doscientos mil judíos de su ciudadanía. Ese mismo año, el jefe de la Iglesia Ortodoxa Rumana, el Patriarca Cristea , pronunció un discurso infame en el que describió a los judíos como parásitos que chupan la médula ósea del pueblo rumano y que deberían abandonar el país. [11] La Iglesia Ortodoxa apoyó directa o indirectamente a los partidos de extrema derecha y a los intelectuales antisemitas en su retórica antijudía. [12] En esa época, muchos sacerdotes ortodoxos se habían vuelto activos en la política de extrema derecha, por lo que en las elecciones parlamentarias de 1937, 33 de los 103 candidatos de la Guardia de Hierro eran sacerdotes ortodoxos. [11]
En general, la Iglesia se involucró cada vez más en la política y, después de que el rey Carol II asumiera poderes de emergencia, el patriarca Miron Cristea se convirtió en primer ministro en febrero de 1938. En marzo de 1938, el Santo Sínodo prohibió la conversión de judíos que no pudieran demostrar su ciudadanía rumana. [13] Cristea continuó las políticas del gobierno de Goga-Cuza, pero también abogó por medidas antisemitas más radicales, incluida la deportación y la exclusión del empleo. Cristea se refirió a esta última medida como "rumanización". El periódico de la iglesia Apostolul fue fundamental en la propagación de las ideas antisemitas de Cristea durante su mandato como primer ministro, pero la prensa de la iglesia en su conjunto se inundó de materiales antisemitas. [14] Miron Cristea murió en marzo de 1939. Poco después, el Santo Sínodo votó para mantener las regulaciones adoptadas bajo Cristea que prohibían el bautismo de judíos que no fueran ciudadanos rumanos. [14]
La muerte de Cristea dio lugar a la celebración de elecciones para elegir un nuevo patriarca. Los metropolitanos Visarion Puiu y el muy influyente Nicolae Bălan declararon públicamente su negativa a participar en la contienda. Ambos obispos tenían opiniones pro-alemanas, pro-Guardia de Hierro y antisemitas, y es razonable suponer que la oposición del rey Carol II fue decisiva en su negativa. Así, el cargo patriarcal pasó a manos de un reticente Nicodim Munteanu . [15]
El rey Carol II abdicó el 6 de septiembre de 1940. Una coalición abiertamente pro-alemana de militares encabezada por el mariscal Ion Antonescu y la Guardia de Hierro tomó el poder. La reacción del patriarca Nicodim Munteanu fue cautelosa y su discurso de septiembre de 1940 no mostró mucho entusiasmo. Munteanu, como Cristea antes que él, temía la naturaleza anti-establishment de la Guardia. Pero la Guardia de Hierro era muy influyente en las bases de la Iglesia. En enero de 1941, buscando el control total del país, la Guardia de Hierro intentó una insurrección violenta conocida como la Rebelión Legionaria . El golpe fracasó y de las 9000 personas arrestadas, 422 eran sacerdotes ortodoxos. [16]
Algunos episodios particularmente violentos durante la insurrección involucraron directamente al clero ortodoxo. Los estudiantes y el personal de la Academia Teológica de Sibiu, dirigidos por el profesor Spiridon Cândea y asistidos por milicianos de la Guardia de Hierro, acorralaron a los judíos en el patio de la academia y los obligaron a entregar sus objetos de valor a punta de pistola. Los monjes del monasterio de Antim en Bucarest, dirigidos por su abad, se armaron y, utilizando explosivos, hicieron estallar una sinagoga en la calle Antim. Los numerosos habitantes judíos del barrio se escondieron aterrorizados. [17]
Después de que Antonescu y el ejército aplastaran la insurrección, el Santo Sínodo se apresuró a condenar la rebelión legionaria y la presentó públicamente como una tentación diabólica que había llevado a la Guardia de Hierro a socavar el estado y al Conducător . Sin embargo, muchos de los clérigos que habían participado en la rebelión fueron protegidos por sus obispos y continuaron con su trabajo parroquial en aldeas remotas. La participación de Rumania en la Segunda Guerra Mundial del lado del Eje después de junio de 1941 les brindaría oportunidades de rehabilitación. [17]
A principios de la década de 1940, teólogos ortodoxos como Nichifor Crainic ya tenían un largo historial de producción de propaganda en apoyo del concepto de judeobolchevismo . Después de 1941, la idea se volvió común en los periódicos de las iglesias centrales como Apostolul o BOR . Un artículo particularmente infame fue firmado por el propio patriarca Nicodim y publicado en BOR en abril de 1942. Se refería al peligro de los enemigos domésticos a quienes identificó como en su mayoría judíos. [18] En 1943, BOR publicó una reseña elogiosa de 13 páginas del infame libro antisemita de Nichifor Crainic Transfigurarea Românismului (La transfiguración del rumanismo) . [19] El antisemitismo también estaba presente en las revistas regionales, [20] un ejemplo destacado fue Telegraful român ( El telégrafo rumano ) de Dumitru Stăniloae . [21] Los capellanes ortodoxos del ejército rumano cultivaron el mito judeobolchevique. [22]
Un caso particular fue la Transnistria ocupada por los rumanos . El 15 de agosto de 1941, el Santo Sínodo estableció una misión, en lugar de un nuevo obispado, en los territorios ocupados por los rumanos al otro lado del Dniéster . La suposición era que el gobierno ateo soviético había destruido la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Rumana se encargó de "reevangelizar" a los lugareños. El principal arquitecto de la empresa fue el archimandrita Iuliu Scriban. En 1942, la Misión se convirtió en un Exarcado y fue asumida por Visarion Puiu . Muchos de los misioneros eran antiguos afiliados de la Guardia de Hierro, algunos buscaban rehabilitación después de la insurrección de 1941. El abuso contra la población judía era generalizado y existen numerosos informes de sacerdotes ortodoxos que participaban y se beneficiaban de los abusos. [17] En 1944, Visarion Puiu huyó a la Alemania nazi, luego, después de la guerra, a Occidente. En Rumania fue juzgado y condenado en ausencia después de la guerra. Muchos sacerdotes activos en Transnistria también fueron procesados después de la guerra, aunque los fiscales comunistas buscaban principalmente conexiones con la Guardia de Hierro, en lugar de investigar explícitamente la persecución de los judíos. [23]
La evidencia histórica sobre el papel de la Iglesia Ortodoxa Rumana en la Segunda Guerra Mundial es abrumadoramente incriminatoria, pero hay algunas excepciones. [24] Tit Simedrea, metropolitano de Bucovina, es uno de los dos obispos de alto rango que se sabe que intercedieron a favor de la población judía, el otro es el metropolitano Nicolae Bălan de Transilvania. También surgió evidencia de que Simedrea albergó personalmente a una familia judía en el recinto del metropolitano. [25] El sacerdote Gheorghe Petre fue reconocido como Justo entre las Naciones por haber salvado a judíos en Kryve Ozero . Petre fue arrestado en 1943 y sometido a un consejo de guerra, pero fue liberado en 1944 por falta de pruebas. [26]
Tras el golpe de Estado del rey Miguel el 23 de agosto de 1944, Rumania cambió de bando. El golpe había sido apoyado por los comunistas; la Iglesia, conocida por su largo historial de retórica antisoviética y anticomunista, se encontraba ahora en una posición incómoda. [27] El patriarca Nicodim se apresuró a escribir una carta pastoral denunciando la dictadura anterior, culpando a los alemanes de los acontecimientos que habían tenido lugar en Rumania durante los años 30 y durante la guerra y elogiando al "poderoso vecino del Este" con el que Rumania supuestamente había tenido siempre "las mejores relaciones políticas, culturales y religiosas". [28]
A partir de 1944, y más aún después de que Petru Groza se convirtiera en primer ministro con el apoyo soviético en 1945, la Iglesia trató de adaptarse a la nueva situación política. En agosto de 1945 se publicó en BOR una carta del Santo Sínodo . Una vez más, culpó a los alemanes por los horrores de la guerra y afirmó que la Iglesia Ortodoxa siempre había promovido la democracia. También se elogió al Ejército de Rumania por haber unido fuerzas con "los valientes ejércitos soviéticos en la guerra contra los verdaderos adversarios de nuestro país". Finalmente, se pidió a los fieles ortodoxos que apoyaran plenamente al nuevo gobierno. [29] Más tarde ese año , BOR publicó dos artículos relativamente largos escritos por el obispo Antim Nica y, respectivamente, por Teodor Manolache. Ambos artículos trataban sobre el Holocausto y presentaban a la Iglesia Ortodoxa Rumana como salvadora de los judíos. [30]
Rumania se convirtió oficialmente en un estado comunista en 1947. El acceso restringido a los archivos eclesiásticos y estatales relevantes [31] : 446–447 [32] hace que una evaluación precisa de la actitud de la Iglesia Ortodoxa Rumana hacia el régimen comunista sea una propuesta difícil. Sin embargo, la actividad de la Iglesia Ortodoxa como institución fue más o menos tolerada por el régimen ateo marxista-leninista , aunque estaba controlada a través de "delegados especiales" y su acceso a la esfera pública estaba severamente limitado; los intentos de represión del régimen generalmente se centraron en creyentes individuales. [31] : 453 Las actitudes de los miembros de la iglesia, tanto laicos como clérigos, hacia el régimen comunista, varían ampliamente desde la oposición y el martirio , hasta el consentimiento silencioso, la colaboración o la sumisión destinada a asegurar la supervivencia. Más allá del acceso limitado a los archivos de la Securitate y del Partido, así como del poco tiempo transcurrido desde que se desarrollaron estos acontecimientos, dicha evaluación se complica por las particularidades de cada individuo y situación, la comprensión que cada uno tenía sobre cómo su propia relación con el régimen podía influir en los demás y cómo realmente lo hizo. [31] : 455–456 [33]
El Partido Obrero Rumano , que asumió el poder político a fines de 1947, inició purgas masivas que resultaron en una aniquilación de la jerarquía ortodoxa. Tres arzobispos murieron repentinamente después de expresar su oposición a las políticas gubernamentales, y otros trece obispos y arzobispos "poco cooperativos" fueron arrestados. [34] Un decreto de mayo de 1947 impuso una edad de jubilación obligatoria para el clero, proporcionando así a las autoridades una forma conveniente de jubilar a los rezagados de la vieja guardia. La Ley sobre Cultos del 4 de agosto de 1948 institucionalizó el control estatal sobre las elecciones episcopales y llenó el Santo Sínodo de partidarios comunistas. [35] El ala evangélica de la Iglesia Ortodoxa Rumana, conocida como el Ejército del Señor , fue suprimida por las autoridades comunistas en 1948. [36] A cambio de sumisión y apoyo entusiasta a las políticas estatales, los derechos de propiedad sobre hasta 2.500 edificios de iglesias y otros activos pertenecientes a la (por entonces ilegalizada) Iglesia greco-católica rumana fueron transferidos a la Iglesia Ortodoxa Rumana; el gobierno se hizo cargo de proporcionar salarios a obispos y sacerdotes, así como subsidios financieros para la publicación de libros religiosos, calendarios y revistas teológicas. [37] Al eliminar a los anticomunistas de entre el clero ortodoxo y establecer una Unión de Sacerdotes Democráticos pro régimen, infiltrada por la policía secreta (1945), el partido se esforzó por asegurar la cooperación de la jerarquía. En enero de 1953, entre 300 y 500 sacerdotes ortodoxos estaban detenidos en campos de concentración y, tras la muerte del patriarca Nicodim en mayo de 1948, el partido logró que el aparentemente dócil Justiniano Marina fuera elegido para sucederlo. [34]
Como resultado de las medidas aprobadas en 1947-48, el Estado se hizo cargo de las 2.300 escuelas primarias y 24 escuelas secundarias operadas por la Iglesia Ortodoxa. Una nueva campaña golpeó a la iglesia en 1958-62 cuando más de la mitad de sus monasterios restantes fueron cerrados, más de 2.000 monjes fueron obligados a aceptar trabajos seculares y alrededor de 1.500 clérigos y activistas laicos fueron arrestados (de un total de hasta 6.000 en el período 1946-64 [37] ). Durante todo este período, el patriarca Justiniano tuvo mucho cuidado de que sus declaraciones públicas cumplieran con los estándares de corrección política del régimen y de evitar ofender al gobierno; [38] de hecho, la jerarquía en ese momento afirmó que los arrestos de miembros del clero no se debían a la persecución religiosa. [35]
La situación de la Iglesia empezó a mejorar en 1962, cuando las relaciones con el Estado se descongelaron repentinamente, un acontecimiento que coincidió con el inicio de la búsqueda por parte de Rumania de un rumbo de política exterior independiente en el que la élite política alentó el nacionalismo como un medio para fortalecer su posición frente a la presión soviética. La Iglesia Ortodoxa Rumana, un organismo intensamente nacional que había hecho contribuciones significativas a la cultura rumana desde el siglo XIV en adelante, llegó a ser considerada por el régimen como un socio natural. Como resultado de esta segunda cooptación, esta vez como aliado, la Iglesia entró en un período de recuperación espectacular. En 1975, su clero diocesano contaba con unos 12.000 miembros, y la Iglesia ya publicaba para entonces ocho revistas teológicas de alta calidad, entre ellas Ortodoxia y Studii Teologice . Los clérigos ortodoxos apoyaron consistentemente la política exterior del régimen de Ceauşescu , se abstuvieron de criticar la política interna y defendieron la línea del gobierno rumano contra los soviéticos (sobre Besarabia) y los húngaros (sobre Transilvania). En 1989, dos obispos metropolitanos incluso formaban parte de la Gran Asamblea Nacional . [38] Los miembros de la jerarquía de la iglesia y el clero permanecieron en su mayoría en silencio mientras unas dos docenas de iglesias históricas de Bucarest fueron demolidas en la década de 1980, y mientras se anunciaban planes de sistematización (incluida la destrucción de iglesias de aldea). [39] Un disidente notable fue Gheorghe Calciu-Dumitreasa , encarcelado durante varios años y finalmente expulsado de Rumania en junio de 1985, después de firmar una carta abierta criticando y exigiendo el fin de las violaciones de los derechos humanos por parte del régimen. [37]
En un intento de adaptarse a las nuevas circunstancias creadas, la Iglesia Ortodoxa Oriental propuso una nueva eclesiología diseñada para justificar su sumisión al estado en términos supuestamente teológicos. Esta doctrina llamada "Apostolado Social", desarrollada por el Patriarca Justiniano, afirmaba que la iglesia debía lealtad al gobierno secular y debía ponerse a su servicio. Esta noción enardeció a los conservadores, que fueron purgados por Gheorghe Gheorghiu-Dej , predecesor de Ceaușescu y amigo de Justiniano. El Apostolado Social llamó a los clérigos a volverse activos en la República Popular , sentando así las bases para la sumisión y colaboración de la iglesia con el estado. El padre Vasilescu, un sacerdote ortodoxo, intentó encontrar bases en apoyo de la doctrina del Apostolado Social en la tradición cristiana, citando a Agustín de Hipona , Juan Crisóstomo , Máximo el Confesor , Orígenes y Tertuliano . Basándose en este supuesto fundamento tradicional, Vasilescu concluyó que los cristianos debían someterse a sus gobernantes seculares como si fuera la voluntad de Dios. Una vez que los recalcitrantes fueron destituidos de sus cargos, los obispos restantes adoptaron una actitud servil, respaldando el concepto de nación de Ceauşescu, apoyando sus políticas y aplaudiendo sus peculiares ideas sobre la paz. [40]
Tras la Revolución rumana , la Iglesia nunca admitió haber colaborado voluntariamente con el régimen, aunque varios sacerdotes ortodoxos rumanos admitieron públicamente después de 1989 que habían colaborado con la Securitate , la policía secreta , o que habían servido como informantes para ella. Un claro ejemplo fue el obispo Nicolae Corneanu , metropolitano de Banat , que admitió sus esfuerzos en nombre del Partido Comunista Rumano y denunció las actividades de los clérigos en apoyo de los comunistas, incluido el suyo, como "un acto de prostitución de la Iglesia con el régimen comunista". [35]
En 1986, el metropolitano Antonie Plămădeală defendió el programa de demolición de iglesias de Ceaușescu como parte de la necesidad de urbanización y modernización en Rumania. [41] La jerarquía eclesiástica se negó a intentar informar a la comunidad internacional sobre lo que estaba sucediendo. [42]
El disenso generalizado de los grupos religiosos en Rumania no apareció hasta que la revolución se extendió por toda Europa del Este en 1989. El patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rumana, Teoctist Arăpașu, apoyó a Ceaușescu hasta el final del régimen, e incluso lo felicitó después de que el estado asesinara a cien manifestantes en Timișoara . [43] No fue hasta el día antes de la ejecución de Ceaușescu el 24 de diciembre de 1989 que el patriarca lo condenó como "un nuevo Herodes asesino de niños ". [43]
Tras la caída del comunismo, el Patriarca dimitió (para volver sólo unos meses después) y el Santo Sínodo pidió perdón por aquellos "que no tuvieron el coraje de los mártires ". [41]
Cuando Rumania hizo la transición a la democracia, la Iglesia se liberó de la mayor parte del control estatal, aunque la Secretaría de Estado para las Confesiones Religiosas todavía mantiene el control sobre una serie de aspectos de la gestión de la propiedad, las finanzas y la administración de la Iglesia. El Estado proporciona financiación a la Iglesia en proporción al número de sus miembros, basándose en los resultados del censo [44] y en "las necesidades de la religión", lo que se considera una "disposición ambigua". [45] Actualmente, el Estado proporciona los fondos necesarios para pagar los salarios de los sacerdotes, diáconos y otros prelados y las pensiones del clero jubilado, así como para los gastos relacionados con el personal laico de la Iglesia. Para la Iglesia ortodoxa, esto supone más de 100 millones de euros para salarios [46] , a los que se suman otros millones para la construcción y renovación de las propiedades de la Iglesia. Lo mismo se aplica a todas las religiones reconocidas por el Estado en Rumania.
El Estado también proporciona apoyo para la construcción de iglesias y el mantenimiento estructural, con un trato preferencial a las parroquias ortodoxas. [47] El Estado financia todos los gastos de los seminarios y colegios ortodoxos, incluidos los salarios de los maestros y profesores que, a efectos de compensación, son considerados funcionarios públicos.
Desde la caída del comunismo, los líderes de la Iglesia greco-católica han afirmado que la comunidad católica oriental se enfrenta a una destrucción cultural y religiosa: las iglesias greco-católicas supuestamente están siendo destruidas por representantes de la Iglesia Ortodoxa Oriental, cuyas acciones son apoyadas y aceptadas por las autoridades rumanas. [48]
La iglesia apoyó abiertamente la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo en un referéndum en 2018. [ 49] [50] La iglesia cree que la homosexualidad es un pecado y antinatural. [51]
La Iglesia Ortodoxa Rumana también tiene jurisdicción sobre una minoría de creyentes en Moldavia , que pertenecen a la Metrópoli de Besarabia , a diferencia de la mayoría, que pertenece a la Metrópoli de Chisinau y Toda Moldavia , bajo el Patriarcado de Moscú . En 2001 obtuvo una histórica victoria legal contra el Gobierno de Moldavia en el Tribunal Europeo de Derechos Humanos con sede en Estrasburgo .
Esto significa que, a pesar de los problemas políticos actuales, la Metrópoli de Besarabia es ahora reconocida como "la legítima sucesora" de la Iglesia Metropolitana de Besarabia y Hotin, que existió desde 1927 hasta su disolución en 1944, cuando su territorio canónico quedó bajo la jurisdicción del Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1947.
Después del debut de la actual invasión rusa a Ucrania , la Iglesia Ortodoxa Rumana en Moldavia ha visto un número significativo de parroquias cambiar su afiliación de la Metrópolis de Chisinau y Toda Moldavia controlada por Moscú a la Metrópolis de Besarabia, a veces sin problemas, otras veces a través de intensos debates y cambios altamente polémicos. [52] [53] [54] [55]
La Iglesia Ortodoxa Rumana está organizada bajo la forma del Patriarcado Rumano . La máxima autoridad jerárquica, canónica y dogmática de la Iglesia Ortodoxa Rumana es el Santo Sínodo .
Existen diez metropolitanos ortodoxos , veinte arzobispados y veintitrés obispados en total, de los cuales cuatro metropolitanos y nueve obispos administran los servicios de la Iglesia para la diáspora rumana en Europa, América, Asia y Oceanía. Se estima que hay más de doce mil monaguillos en parroquias, monasterios y centros sociales de la Iglesia. Existen casi 400 monasterios en el interior del país, atendidos por unos 3.500 monjes y 5.000 monjas. En 2004, había, en Rumania , quince universidades teológicas donde más de diez mil estudiantes (algunos de ellos de Besarabia , Bucovina y Serbia que se benefician de algunas becas rumanas) estudian actualmente para obtener un título teológico. Existen en Rumania más de 14.500 iglesias (tradicionalmente llamadas "lăcașe de cult", o casas de culto) para los creyentes ortodoxos rumanos. En 2002, casi 1.000 de ellos estaban en proceso de construcción o reconstrucción [ cita requerida ] .
La silla patriarcal actualmente está ocupada por Su Beatitud Daniel , Arzobispo de Bucarest , Metropolitano de Muntenia y Dobrudja , Locum Tenens de Cesarea en Capadocia y Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rumana. [56] [57] El título de Locum tenens de Cesarea en Capadocia es un cargo titular otorgado en 1776 por el Patriarca Ecuménico Sofronio II [58] [59] al titular del cargo de Metropolitano de Ungro-Valaquia , el cargo precursor de la Iglesia Ortodoxa del actual Patriarcado de Rumania.
Dumitru Stăniloae (1903-1993) es considerado uno de los mayores teólogos ortodoxos del siglo XX, habiendo escrito extensamente en todos los campos principales de la teología sistemática cristiana oriental . Uno de sus otros grandes logros en teología es la serie integral de 45 años de duración sobre la espiritualidad ortodoxa conocida como Philokalia rumana , una colección de textos escritos por escritores bizantinos clásicos, que editó y tradujo del griego.
El archimandrita Cleopa Ilie (1912-1998), anciano del monasterio de Sihăstria , es considerado uno de los padres más representativos de la espiritualidad monástica ortodoxa rumana contemporánea. [69]
El metropolitano Bartolomeu Anania (1921-2011) fue metropolitano de Cluj, Alba, Crișana y Maramureș desde 1993 hasta su muerte.
Iniciativa del Patriarca Daniel, de profundo impacto misionero para la Iglesia y la sociedad, ha sido la proclamación de años jubilares y conmemorativos en el Patriarcado rumano, con sesiones solemnes del Santo Sínodo, conferencias, congresos, sinaxis monásticas, debates, programas de catequesis, procesiones y otras actividades de la Iglesia dedicadas al respectivo tema anual.
Aunque en 2018 se celebró un referéndum para evitar que se legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo, impulsado por la Iglesia Ortodoxa Rumana, fracasó después de que solo el 21% de los votantes elegibles acudieran a emitir su voto.
