stringtranslate.com

Deidades del antiguo Egipto

Relieve pintado de un hombre sentado con piel verde y ropa ajustada, un hombre con cabeza de chacal y un hombre con cabeza de halcón.
Los dioses Osiris , Anubis y Horus en la Tumba de Horemheb ( KV57 ) en el Valle de los Reyes

Las deidades del Antiguo Egipto son los dioses y diosas venerados en el antiguo Egipto . Las creencias y rituales en torno a estos dioses formaron el núcleo de la antigua religión egipcia , que surgió en algún momento de la prehistoria . Las deidades representaban fuerzas y fenómenos naturales , y los egipcios las apoyaban y apaciguaban mediante ofrendas y rituales para que estas fuerzas siguieran funcionando según el maat , u orden divino. Después de la fundación del estado egipcio alrededor del 3100 a. C., la autoridad para realizar estas tareas estaba controlada por el faraón , que afirmaba ser el representante de los dioses y administraba los templos donde se llevaban a cabo los rituales.

Las características complejas de los dioses se expresaban en mitos y en relaciones intrincadas entre deidades: vínculos familiares, grupos y jerarquías laxos y combinaciones de dioses separados en uno solo. Las diversas apariencias de las deidades en el arte —como animales, humanos, objetos y combinaciones de diferentes formas— también aludían, a través del simbolismo, a sus características esenciales.

En diferentes épocas, se decía que varios dioses ocupaban la posición más alta en la sociedad divina, incluida la deidad solar Ra , el misterioso dios Amón y la diosa madre Isis . A la deidad más alta generalmente se le atribuía la creación del mundo y a menudo se la relacionaba con el poder dador de vida del sol. Algunos eruditos han argumentado, basándose en parte en escritos egipcios, que los egipcios llegaron a reconocer un único poder divino que yacía detrás de todas las cosas y estaba presente en todas las demás deidades. Sin embargo, nunca abandonaron su visión politeísta original del mundo, excepto posiblemente durante la era del Atenismo en el siglo XIV a. C., cuando la religión oficial se centró exclusivamente en una deidad solar abstracta, Atón .

Se suponía que los dioses estaban presentes en todo el mundo y que podían influir en los acontecimientos naturales y en el curso de la vida humana. La gente interactuaba con ellos en templos y santuarios no oficiales, por motivos personales y también por objetivos más amplios de ritos estatales. Los egipcios rezaban pidiendo ayuda divina, utilizaban rituales para obligar a las deidades a actuar y las invocaban para pedirles consejo. Las relaciones de los humanos con sus dioses eran una parte fundamental de la sociedad egipcia.

Definición

Es difícil contar los seres que, según la tradición egipcia antigua, podrían ser considerados deidades . Los textos egipcios enumeran los nombres de muchas deidades cuya naturaleza se desconoce y hacen referencias vagas e indirectas a otros dioses que ni siquiera son nombrados. [2] El egiptólogo James P. Allen estima que en los textos egipcios se nombran más de 1.400 deidades, [3] mientras que su colega Christian Leitz dice que hay "miles y miles" de dioses. [4]

Los términos del idioma egipcio para estos seres eran nṯr , "dios", y su forma femenina nṯrt , "diosa". [5] Los académicos han tratado de discernir la naturaleza original de los dioses proponiendo etimologías para estas palabras, pero ninguna de estas sugerencias ha ganado aceptación, y el origen de los términos sigue siendo oscuro. Los jeroglíficos que se usaron como ideogramas y determinativos al escribir estas palabras muestran algunos de los rasgos que los egipcios asociaban con la divinidad. [6] El más común de estos signos es una bandera ondeando en un asta. Se colocaron objetos similares en las entradas de los templos , representando la presencia de una deidad, a lo largo de la historia del antiguo Egipto . Otros jeroglíficos de este tipo incluyen un halcón, que recuerda a varios dioses primitivos que fueron representados como halcones, y una deidad masculina o femenina sentada. [7] La ​​forma femenina también podría escribirse con un huevo como determinante, conectando a las diosas con la creación y el nacimiento, o con una cobra, reflejando el uso de la cobra para representar a muchas deidades femeninas. [6]

Los egipcios diferenciaban nṯrw , "dioses", de rmṯ , "gente", pero los significados de los términos egipcio y español no coinciden perfectamente. El término nṯr puede haberse aplicado a cualquier ser que estuviera de alguna manera fuera de la esfera de la vida cotidiana. [8] Los humanos fallecidos eran llamados nṯr porque se los consideraba como dioses, [9] mientras que el término rara vez se aplicaba a muchos de los seres sobrenaturales menores de Egipto, a los que los eruditos modernos a menudo llaman "demonios". [4] El arte religioso egipcio también representa lugares, objetos y conceptos en forma humana. Estas ideas personificadas van desde deidades que eran importantes en el mito y el ritual hasta seres oscuros, mencionados solo una o dos veces, que pueden ser poco más que metáforas. [10]

En respuesta a estas distinciones borrosas entre dioses y otros seres, los académicos han propuesto varias definiciones de una "deidad". Una definición ampliamente aceptada, [4] sugerida por Jan Assmann , dice que una deidad tiene un culto , está involucrada en algún aspecto del universo y se describe en la mitología u otras formas de tradición escrita. [11] Según una definición diferente, de Dimitri Meeks, nṯr se aplicaba a cualquier ser que fuera el foco del ritual. Desde esta perspectiva, los "dioses" incluían al rey, que era llamado dios después de sus ritos de coronación , y las almas de los difuntos, que ingresaban al reino divino a través de ceremonias funerarias . Asimismo, la preeminencia de los grandes dioses se mantenía mediante la devoción ritual que se realizaba por ellos en todo Egipto. [12]

Orígenes

Narmer , un gobernante predinástico, acompañado de hombres que portaban los estandartes de varios dioses locales.

La primera evidencia escrita de deidades en Egipto proviene del Período Dinástico Temprano ( c.  3100 - 2686 a. C.). [13] Las deidades deben haber surgido en algún momento del Período Predinástico precedente (antes de 3100 a. C.) y haber surgido de creencias religiosas prehistóricas . Las obras de arte predinásticas representan una variedad de figuras animales y humanas. Algunas de estas imágenes, como estrellas y ganado, recuerdan características importantes de la religión egipcia en épocas posteriores, pero en la mayoría de los casos, no hay suficiente evidencia para decir si las imágenes están conectadas con deidades. A medida que la sociedad egipcia se volvió más sofisticada, aparecieron signos más claros de actividad religiosa. [14] Los primeros templos conocidos aparecieron en los últimos siglos de la era predinástica, [15] junto con imágenes que se asemejan a las iconografías de deidades conocidas: el halcón que representa a Horus y varios otros dioses, las flechas cruzadas que representan a Neith , [16] y el enigmático " animal Set " que representa a Set . [17]

Estatua de piedra tosca de un babuino
Estatua del dios babuino Hedj-Wer, con el nombre del rey Narmer inscrito

Muchos egiptólogos y antropólogos han sugerido teorías sobre cómo se desarrollaron los dioses en estos tiempos tempranos. [18] Gustave Jéquier , por ejemplo, pensaba que los egipcios primero veneraron fetiches primitivos , luego deidades en forma animal y finalmente deidades en forma humana, mientras que Henri Frankfort argumentó que los dioses deben haber sido imaginados en forma humana desde el principio. [16] Algunas de estas teorías ahora se consideran demasiado simplistas, [19] y otras más actuales, como la hipótesis de Siegfried Morenz de que las deidades surgieron cuando los humanos comenzaron a distinguirse de su entorno y a "personificar" ideas relacionadas con las deidades. Tales teorías son difíciles de probar. [16]

El Egipto predinástico originalmente estaba formado por pequeñas aldeas independientes. [20] Debido a que muchas deidades en épocas posteriores estaban fuertemente vinculadas a ciudades y regiones específicas, muchos estudiosos han sugerido que el panteón se formó a medida que comunidades dispares se fusionaron en estados más grandes, difundiendo y entremezclando el culto a las antiguas deidades locales. Otros han sostenido que los dioses predinásticos más importantes estaban, como otros elementos de la cultura egipcia, presentes en todo el país a pesar de sus divisiones políticas. [21]

El paso final en la formación de la religión egipcia fue la unificación de Egipto, en la que los gobernantes del Alto Egipto se convirtieron en faraones de todo el país. [14] Estos reyes sagrados y sus subordinados asumieron el derecho a interactuar con los dioses, [22] y la realeza se convirtió en el foco unificador de la religión. [14]

Después de esta transformación, siguieron surgiendo nuevas deidades. No se sabe que algunas deidades importantes, como Isis y Amón , hayan aparecido hasta el Imperio Antiguo ( c.  2686-2181 a. C.). [23] Los lugares y los conceptos podían inspirar la creación de una deidad que los representara, [24] y a veces se creaban deidades para que sirvieran como contrapartes del sexo opuesto de dioses o diosas establecidos. [25] Se decía que los reyes eran divinos, aunque solo unos pocos seguían siendo adorados mucho después de su muerte. Se decía que algunos humanos no reales tenían el favor de los dioses y eran venerados en consecuencia. [26] Esta veneración solía durar poco, pero los arquitectos de la corte Imhotep y Amenhotep hijo de Hapu fueron considerados dioses siglos después de su muerte, [27] al igual que algunos otros funcionarios. [28]

A través del contacto con civilizaciones vecinas, los egipcios también adoptaron deidades extranjeras . [29] La diosa Miket, que ocasionalmente apareció en textos egipcios a partir del Reino Medio ( c.  2055-1650 a. C.), puede haber sido adoptada de la religión de Nubia al sur, y una deidad nubia de carnero puede haber influido en la iconografía de Amón. [30] Durante el Imperio Nuevo ( c.  1550-1070 a. C.), varias deidades de la religión cananea se incorporaron a la de Egipto, incluyendo a Baal , Reshef y Anat . [31] En la época griega y romana , desde el 332 a. C. hasta los primeros siglos d. C., se veneraba en Egipto a deidades de todo el mundo mediterráneo, pero los dioses nativos permanecieron, y a menudo absorbieron los cultos de estos recién llegados en su propia adoración. [32]

Características

El conocimiento moderno de las creencias egipcias sobre los dioses se basa principalmente en los escritos religiosos producidos por los escribas y sacerdotes de la nación . Estas personas eran la élite de la sociedad egipcia y eran muy diferentes de la población general, la mayoría de la cual era analfabeta. Se sabe poco sobre lo bien que esta población más amplia conocía o entendía las ideas sofisticadas que desarrolló la élite. [33] Las percepciones de lo divino de los plebeyos pueden haber sido diferentes a las de los sacerdotes. El populacho puede, por ejemplo, haber tratado las declaraciones simbólicas de la religión sobre los dioses y sus acciones como una verdad literal. [34] Pero en general, lo poco que se sabe sobre la creencia religiosa popular es consistente con la tradición de la élite. Las dos tradiciones forman una visión en gran medida cohesiva de los dioses y su naturaleza. [35]

Roles

La mayoría de las deidades egipcias representan fenómenos naturales o sociales . En general, se decía que los dioses eran inmanentes a estos fenómenos, que estaban presentes en la naturaleza. [36] Los tipos de fenómenos que representaban incluyen lugares y objetos físicos, así como conceptos y fuerzas abstractas. [37] El dios Shu era la deificación de todo el aire del mundo; la diosa Meretseger supervisaba una región limitada de la tierra, la necrópolis tebana ; y el dios Sia personificaba la noción abstracta de percepción . [38] Los dioses principales a menudo estaban involucrados en varios tipos de fenómenos. Por ejemplo, Khnum era el dios de la isla Elefantina en medio del Nilo , el río que era esencial para la civilización egipcia. Se le atribuía la producción de la inundación anual del Nilo que fertilizaba las tierras de cultivo del país. Quizás como resultado de esta función dadora de vida, se decía que creó todos los seres vivos, moldeando sus cuerpos en un torno de alfarero . [39] Los dioses podían compartir el mismo papel en la naturaleza; Ra , Atum , Khepri , Horus y otras deidades actuaban como dioses del sol . [40] A pesar de sus diversas funciones, la mayoría de los dioses tenían un papel general en común: mantener maat , el orden universal que era un principio central de la religión egipcia y que estaba personificado como una diosa. [41] Sin embargo, algunas deidades representaban la interrupción de maat . La más destacada, Apep era la fuerza del caos, que amenazaba constantemente con aniquilar el orden del universo, y Set era un miembro ambivalente de la sociedad divina que podía luchar contra el desorden y fomentarlo. [42]

No todos los aspectos de la existencia eran considerados deidades. Aunque muchas deidades estaban relacionadas con el Nilo, ningún dios lo personificaba de la misma manera que Ra personificaba al sol. [43] Los fenómenos de corta duración, como el arcoíris o los eclipses, no eran representados por dioses; [44] tampoco lo eran el fuego, el agua o muchos otros componentes del mundo. [45]

Los roles de cada deidad eran fluidos, y cada dios podía expandir su naturaleza para asumir nuevas características. Como resultado, los roles de los dioses son difíciles de categorizar o definir. A pesar de esta flexibilidad, los dioses tenían habilidades y esferas de influencia limitadas. Ni siquiera el dios creador podía llegar más allá de los límites del cosmos que creó, e incluso Isis, aunque se decía que era la más inteligente de los dioses, no era omnisciente . [46] Sin embargo, Richard H. Wilkinson sostiene que algunos textos de finales del Imperio Nuevo sugieren que a medida que evolucionaron las creencias sobre el dios Amón, se pensó que se acercaba a la omnisciencia y la omnipresencia , y que trascendía los límites del mundo de una manera que otras deidades no lo hacían. [47]

Estatuilla de Taweret . Entre 1292 y 1190 a. C., Imperio Nuevo . Museo Egipcio , Turín.

Las deidades con los dominios más limitados y especializados a menudo se denominan "divinidades menores" o "demonios" en la escritura moderna, aunque no existe una definición firme para estos términos. [48] Algunos demonios eran guardianes de lugares particulares, especialmente en la Duat , el reino de los muertos. Otros vagaban por el mundo humano y la Duat, ya sea como sirvientes y mensajeros de los dioses mayores o como espíritus errantes que causaban enfermedades u otras desgracias entre los humanos. [49] La posición de los demonios en la jerarquía divina no era fija. Las deidades protectoras Bes y Taweret originalmente tenían roles menores, similares a los de los demonios, pero con el tiempo se les atribuyó una gran influencia. [48] Los seres más temidos de la Duat eran considerados repugnantes y peligrosos para los humanos. [50] A lo largo de la historia egipcia, llegaron a ser considerados miembros fundamentalmente inferiores de la sociedad divina [51] y a representar lo opuesto a los dioses mayores beneficiosos y dadores de vida. [50] Sin embargo, incluso las deidades más veneradas podían a veces vengarse de los humanos o de ellas mismas, mostrando un lado demoníaco en su carácter y difuminando los límites entre demonios y dioses. [52]

Comportamiento

Se creía que la conducta divina gobernaba toda la naturaleza. [53] A excepción de las pocas deidades que perturbaban el orden divino, [42] las acciones de los dioses mantenían a maat y creaban y sustentaban a todos los seres vivos. [41] Realizaban esta labor utilizando una fuerza que los egipcios llamaban heka , un término que suele traducirse como "magia". Heka era un poder fundamental que el dios creador utilizaba para formar el mundo y a los propios dioses. [54]

Fresco de una mujer con estrellas en su cuerpo y un sol rojo cerca de su boca.
La diosa del cielo Nut se traga al sol, que recorre su cuerpo durante la noche para renacer al amanecer.

Las acciones de los dioses en el presente se describen y alaban en himnos y textos funerarios . [55] En contraste, la mitología se ocupa principalmente de las acciones de los dioses durante un pasado vagamente imaginado en el que los dioses estaban presentes en la tierra e interactuaban directamente con los humanos. Los eventos de este tiempo pasado establecieron el patrón para los eventos del presente. Los sucesos periódicos estaban vinculados a eventos del pasado mítico; la sucesión de cada nuevo faraón, por ejemplo, recreó el ascenso de Horus al trono de su padre Osiris . [56]

Los mitos son metáforas de las acciones de los dioses, que los humanos no pueden comprender por completo. Contienen ideas aparentemente contradictorias, cada una expresando una perspectiva particular sobre los eventos divinos. Las contradicciones en el mito son parte del enfoque multifacético de los egipcios hacia la creencia religiosa, lo que Henri Frankfort llamó una "multiplicidad de enfoques" para comprender a los dioses. [57] En el mito, los dioses se comportan de manera muy similar a los humanos. Sienten emociones; pueden comer, beber, luchar, llorar, enfermarse y morir. [58] Algunos tienen rasgos de carácter únicos. [59] Set es agresivo e impulsivo, y Thoth , patrón de la escritura y el conocimiento, es propenso a discursos prolijos. Sin embargo, en general, los dioses son más como arquetipos que personajes bien dibujados. [60] El comportamiento mítico de las deidades es inconsistente y sus pensamientos y motivaciones rara vez se expresan. [61] La mayoría de los mitos carecen de personajes y tramas altamente desarrollados, porque su significado simbólico era más importante que la narración elaborada. [62] Los personajes incluso eran intercambiables. Diferentes versiones de un mito podrían representar a diferentes deidades desempeñando el mismo papel, como en los mitos del Ojo de Ra , un aspecto femenino del dios del sol que estaba representado por muchas diosas. [63]

El primer acto divino es la creación del cosmos, descrita en varios mitos de la creación . Se centran en diferentes dioses, cada uno de los cuales puede actuar como deidades creadoras. [64] Los ocho dioses de la Ogdóada , que representan el caos que precede a la creación, dan a luz al dios del sol, que establece el orden en el mundo recién formado; Ptah , que encarna el pensamiento y la creatividad, da forma a todas las cosas al visualizarlas y nombrarlas; [65] Atum produce todas las cosas como emanaciones de sí mismo; [3] y Amón, según la teología promovida por su sacerdocio, precedió y creó a los demás dioses creadores. [66] Estas y otras versiones de los acontecimientos de la creación no se consideraban contradictorias. Cada una da una perspectiva diferente sobre el complejo proceso por el que el universo organizado y sus muchas deidades surgieron del caos indiferenciado. [67] El período posterior a la creación, en el que una serie de dioses gobiernan como reyes sobre la sociedad divina, es el escenario de la mayoría de los mitos. Los dioses luchan contra las fuerzas del caos y entre ellos antes de retirarse del mundo humano e instalar a los reyes históricos de Egipto para gobernar en su lugar. [68]

Un tema recurrente en estos mitos es el esfuerzo de los dioses por mantener el maat contra las fuerzas del desorden. Luchan batallas feroces con las fuerzas del caos al comienzo de la creación. Ra y Apep, luchando entre sí cada noche, continúan esta lucha en el presente. [69] Otro tema destacado es la muerte y el resurgimiento de los dioses. El ejemplo más claro en el que un dios muere es el mito del asesinato de Osiris , en el que ese dios resucita como gobernante de la Duat. [70] [Nota 1] También se dice que el dios del sol envejece durante su viaje diario a través del cielo, se hunde en la Duat por la noche y emerge como un niño pequeño al amanecer. En el proceso, entra en contacto con el agua rejuvenecedora de Nun , el caos primordial. Los textos funerarios que representan el viaje de Ra a través de la Duat también muestran los cadáveres de los dioses que cobran vida junto con él. En lugar de ser inmutablemente inmortales, los dioses morían periódicamente y renacían repitiendo los eventos de la creación, renovando así el mundo entero. [71] Sin embargo, siempre era posible que este ciclo se interrumpiera y que volviera el caos. Algunos textos egipcios poco comprendidos incluso sugieren que esta calamidad está destinada a suceder: que el dios creador un día disolverá el orden del mundo, dejándose solo a él y a Osiris en medio del caos primordial. [72]

Ubicaciones

Relieve que muestra a cuatro personas con diferentes conjuntos de jeroglíficos en sus cabezas.
Deidades que personifican las provincias de Egipto

Los dioses estaban vinculados a regiones específicas del universo. En la tradición egipcia, el mundo incluye la tierra, el cielo y el inframundo. A su alrededor se encuentra la oscuridad informe que existía antes de la creación. [73] Se decía que los dioses en general habitaban en el cielo, aunque se decía que los dioses cuyos roles estaban vinculados con otras partes del universo vivían en esos lugares. La mayoría de los acontecimientos de la mitología, ambientados en una época anterior a la retirada de los dioses del reino humano, tienen lugar en un entorno terrenal. Las deidades que habitan allí a veces interactúan con las del cielo. El inframundo, en cambio, se trata como un lugar remoto e inaccesible, y los dioses que habitan allí tienen dificultades para comunicarse con los del mundo de los vivos. [74] También se dice que el espacio fuera del cosmos es muy distante. También está habitado por deidades, algunas hostiles y otras beneficiosas para los demás dioses y su mundo ordenado. [75]

En la época posterior al mito, se decía que la mayoría de los dioses estaban en el cielo o presentes de forma invisible en el mundo. Los templos eran su principal medio de contacto con la humanidad. Se creía que cada día los dioses se trasladaban del reino divino a sus templos, sus hogares en el mundo humano. Allí habitaban las imágenes de culto , las estatuas que representaban a las deidades y permitían a los humanos interactuar con ellas en los rituales del templo. Este movimiento entre reinos se describía a veces como un viaje entre el cielo y la tierra. Como los templos eran los puntos focales de las ciudades egipcias, el dios del templo principal de una ciudad era la deidad patrona de la ciudad y la región circundante. [76] Las esferas de influencia de las deidades en la tierra se centraban en las ciudades y regiones que presidían. [73] Muchos dioses tenían más de un centro de culto y sus vínculos locales cambiaban con el tiempo. Podían establecerse en nuevas ciudades o su rango de influencia podía contraerse. Por lo tanto, el principal centro de culto de una deidad determinada en tiempos históricos no es necesariamente su lugar de origen. [77] La ​​influencia política de una ciudad podía afectar la importancia de su deidad patrona. Cuando los reyes de Tebas tomaron el control del país a principios del Imperio Medio ( c.  2055-1650 a. C.), elevaron a la prominencia nacional a los dioses patronos de Tebas (primero el dios de la guerra Montu y luego Amón). [78]

Nombres y epítetos

En la creencia egipcia, los nombres expresan la naturaleza fundamental de las cosas a las que se refieren. De acuerdo con esta creencia, los nombres de las deidades a menudo se relacionan con sus roles u orígenes. El nombre de la diosa depredadora Sekhmet significa "poderosa", el nombre del misterioso dios Amón significa "oculta" y el nombre de Nekhbet , que era adorada en la ciudad de Nekheb , significa "la de Nekheb". Muchos otros nombres no tienen un significado seguro, incluso cuando los dioses que los llevan están estrechamente vinculados a un solo rol. Los nombres de la diosa del cielo Nut y el dios de la tierra Geb no se parecen a los términos egipcios para cielo y tierra . [79]

Facsímil de una viñeta del Papiro de Ani , que representa a Seker-Osiris de pie en un santuario.

Los egipcios también idearon etimologías falsas que daban más significados a los nombres divinos. [79] Un pasaje en los Textos de los Sarcófagos traduce el nombre del dios funerario Sokar como sk r , que significa "limpieza de la boca", para vincular su nombre con su papel en el ritual de la Apertura de la Boca , [80] mientras que uno en los Textos de las Pirámides dice que el nombre se basa en palabras gritadas por Osiris en un momento de angustia, conectando a Sokar con la deidad funeraria más importante. [81]

Se creía que los dioses tenían muchos nombres. Entre ellos había nombres secretos que transmitían su verdadera naturaleza más profundamente que otros. Conocer el verdadero nombre de una deidad era tener poder sobre ella. La importancia de los nombres queda demostrada por un mito en el que Isis envenena al dios superior Ra y se niega a curarlo a menos que le revele su nombre secreto. Al enterarse del nombre, se lo dice a su hijo, Horus, y al aprenderlo ambos adquieren mayor conocimiento y poder. [82]

Además de sus nombres, los dioses recibían epítetos , como "poseedor del esplendor", "gobernante de Abidos " o "señor del cielo", que describían algún aspecto de sus funciones o de su culto. Debido a las múltiples y superpuestas funciones de los dioses, las deidades pueden tener muchos epítetos (los dioses más importantes acumulan más títulos) y el mismo epíteto puede aplicarse a muchas deidades. [83] Algunos epítetos acabaron convirtiéndose en deidades independientes, [84] como en el caso de Werethekau , un epíteto aplicado a varias diosas que significa "gran hechicera", que llegó a ser tratada como una diosa independiente. [85] La multitud de nombres y títulos divinos expresa la naturaleza multiforme de los dioses. [86]

Género y sexualidad

Naunet y Nu de Deir el Medina .

Los egipcios consideraban que la división entre masculino y femenino era fundamental para todos los seres, incluidas las deidades. [87] Los dioses masculinos tendían a tener un estatus más alto que las diosas y estaban más estrechamente conectados con la creación y con la realeza, mientras que se pensaba más a menudo que las diosas ayudaban y proveían a los humanos. [88] [89] Algunas deidades eran andróginas , pero la mayoría de los ejemplos se encuentran en el contexto de los mitos de la creación, en los que la deidad andrógina representa el estado indiferenciado que existía antes de que se creara el mundo. [87] La ​​Ogdóada , un grupo de ocho dioses primordiales, tenía una forma y una consorte femeninas. Atum era principalmente masculino, pero tenía un aspecto femenino dentro de sí mismo, [90] que a veces era visto como una diosa, conocida como Iusaaset o Nebethetepet . [91] La creación comenzó cuando Atum produjo un par de deidades sexualmente diferenciadas: Shu y su consorte Tefnut . [87] De manera similar, Neith, que a veces era considerada una diosa creadora, se decía que poseía rasgos masculinos, pero era vista principalmente como femenina. [90]

El sexo y el género estaban estrechamente vinculados a la creación y, por tanto, al renacimiento. [92] Se creía que los dioses masculinos tenían un papel activo en la concepción de los hijos. Las deidades femeninas a menudo se relegaban a un papel secundario, estimulando la virilidad de sus consortes masculinos y criando a sus hijos, aunque a las diosas se les dio un papel más importante en la procreación en etapas tardías de la historia egipcia. [93] Las diosas actuaban como madres mitológicas y esposas de reyes y, por tanto, como prototipos de la realeza humana. [94] Hathor , que era la madre o consorte de Horus y la diosa más importante durante gran parte de la historia egipcia, [95] ejemplificó esta relación entre la divinidad y el rey. [94]

Las deidades femeninas también tenían un aspecto violento que podía verse de forma positiva, como en el caso de las diosas Wadjet y Nekhbet, que protegían al rey, o de forma negativa. [96] El mito del Ojo de Ra contrasta la agresión femenina con la sexualidad y la crianza, ya que la diosa se descontrola en forma de Sekhmet u otra deidad peligrosa hasta que los otros dioses la apaciguan, momento en el que se convierte en una diosa benigna como Hathor, que, en algunas versiones, se convierte en la consorte de un dios masculino. [97] [98]

La concepción egipcia de la sexualidad se centraba en gran medida en la reproducción heterosexual, y los actos homosexuales solían verse con desaprobación. Sin embargo, algunos textos hacen referencia a la conducta homosexual entre deidades masculinas . [99] En algunos casos, sobre todo cuando Set agredió sexualmente a Horus, estos actos sirvieron para afirmar el dominio de la pareja activa y humillar a la sumisa. Otras uniones entre deidades masculinas podían verse de forma positiva e incluso producir descendencia, como en un texto en el que Khnum nace de la unión de Ra y Shu. [100]

Relaciones

Las deidades egipcias están conectadas entre sí en una serie compleja y cambiante de relaciones. Las conexiones e interacciones de un dios con otras deidades ayudaron a definir su carácter. Así, Isis, como madre y protectora de Horus, era una gran sanadora y patrona de los reyes. [101] De hecho, estas relaciones eran más importantes que los mitos a la hora de expresar la cosmovisión religiosa de los egipcios, [102] aunque también eran el material de base a partir del cual se formaban los mitos. [61]

Estatua de un hombre con una corona de pie entre un hombre que sostiene un bastón y una mujer con cabeza de leona.
Los dioses Ptah y Sekhmet flanquean al rey, que asume el papel de su hijo, Nefertum . [103]

Las relaciones familiares son un tipo común de conexión entre los dioses. Las deidades a menudo forman parejas masculinas y femeninas. Las familias de tres deidades, con un padre, una madre y un hijo, representan la creación de una nueva vida y la sucesión del padre por el hijo, un patrón que conecta a las familias divinas con la sucesión real. [104] Osiris, Isis y Horus formaban la familia por excelencia de este tipo. El patrón que establecieron se fue extendiendo con el tiempo, de modo que muchas deidades en los centros de culto locales, como Ptah, Sekhmet y su hija Nefertum en Menfis y la Tríada tebana en Tebas, se reunieron en tríadas familiares. [105] [106] Las conexiones genealógicas como estas varían según las circunstancias. Hathor podía actuar como madre, consorte o hija del dios del sol, y la forma infantil de Horus actuaba como el tercer miembro de muchas tríadas familiares locales. [107]

Otros grupos divinos estaban compuestos por deidades con papeles interrelacionados, o que juntos representaban una región del cosmos mitológico egipcio. Había conjuntos de dioses para las horas del día y la noche y para cada nomo (provincia) de Egipto. Algunos de estos grupos contienen un número específico de deidades simbólicamente importante. [108] Los dioses emparejados a veces tienen papeles similares, como Isis y su hermana Neftis en su protección y apoyo a Osiris. [109] Otros pares representan conceptos opuestos pero interrelacionados que son parte de una unidad mayor. Ra, que es dinámico y productor de luz, y Osiris, que es estático y está envuelto en oscuridad, se fusionan en un solo dios cada noche. [110] Los grupos de tres están vinculados con la pluralidad en el pensamiento egipcio antiguo, y los grupos de cuatro connotan completitud. [108] Los gobernantes a finales del Imperio Nuevo promovieron un grupo particularmente importante de tres dioses por encima de todos los demás: Amón, Ra y Ptah. Estas deidades representaban la pluralidad de todos los dioses, así como sus propios centros de culto (las principales ciudades de Tebas, Heliópolis y Menfis) y muchos conjuntos triples de conceptos en el pensamiento religioso egipcio. [111] A veces, Set, el dios patrón de los reyes de la Dinastía XIX [112] y la encarnación del desorden dentro del mundo, se agregó a este grupo, lo que enfatizaba una única visión coherente del panteón. [113]

Nueve, el producto de tres y tres, representa una multitud, por lo que los egipcios llamaban a varios grupos grandes " Enéadas ", o conjuntos de nueve, incluso si tenían más de nueve miembros. [Nota 2] La enéada más destacada fue la Enéada de Heliópolis , una familia extensa de deidades descendientes de Atum, que incorpora a muchos dioses importantes. [108] El término "énéada" a menudo se extendía para incluir a todas las deidades de Egipto. [114]

Este conjunto divino tenía una jerarquía vaga y cambiante. Los dioses con amplia influencia en el cosmos o que eran mitológicamente más antiguos que otros tenían posiciones más altas en la sociedad divina. En la cúspide de esta sociedad estaba el rey de los dioses , que generalmente se identificaba con la deidad creadora. [114] En diferentes períodos de la historia egipcia, se decía con mayor frecuencia que diferentes dioses ocupaban esta posición exaltada. Horus era el dios más importante en el Período Dinástico Temprano, Ra ascendió a la preeminencia en el Imperio Antiguo, Amón era supremo en el Nuevo y, en los períodos ptolemaico y romano, Isis era la reina divina y diosa creadora. [115] Los dioses recientemente prominentes tendían a adoptar características de sus predecesores. [116] Isis absorbió los rasgos de muchas otras diosas durante su ascenso, y cuando Amón se convirtió en el gobernante del panteón, se unió a Ra para convertirse en una deidad solar. [117]

Manifestaciones y combinaciones

Relieve de un hombre con erección, con tocado de dos plumas y un disco.
Amón-Ra-Kamutef, una forma de Amón con las características solares de Ra y los poderes procreativos conectados con Min . [118] El disco solar en su tocado está tomado de Ra, y su falo erecto proviene de la iconografía de Min. [119]

Se creía que los dioses se manifestaban en muchas formas. [120] Los egipcios tenían una concepción compleja del alma humana , que constaba de varias partes. Los espíritus de los dioses estaban compuestos de muchos de estos mismos elementos. [121] El ba era el componente del alma humana o divina que afectaba al mundo que la rodeaba. Cualquier manifestación visible del poder de un dios podía llamarse su ba ; así, el sol se llamaba el ba de Ra. [122] Una representación de una deidad se consideraba un ka , otro componente de su ser, que actuaba como un recipiente para que el ba de esa deidad habitara. Se creía que las imágenes de culto de los dioses que eran el foco de los rituales del templo, así como los animales sagrados que representaban a ciertas deidades, albergaban ba divinos de esta manera. [123] A los dioses se les podían atribuir muchos ba y ka , a los que a veces se les daban nombres que representaban diferentes aspectos de la naturaleza del dios. [124] Se decía que todo lo existente era uno de los ka s de Atum, el dios creador, que originalmente contenía todas las cosas dentro de sí mismo, [125] y una deidad podía ser llamada el ba de otra, lo que significa que el primer dios es una manifestación del poder del otro. [126] Las partes del cuerpo divino podían actuar como deidades separadas, como el Ojo de Ra y la Mano de Atum, ambas personificadas como diosas. [127] Los dioses estaban tan llenos de poder vivificante que incluso sus fluidos corporales podían transformarse en otros seres vivos; [128] Se decía que la humanidad había surgido de las lágrimas del dios creador, y las otras deidades de su sudor. [129]

Las deidades de importancia nacional dieron lugar a manifestaciones locales, que a veces absorbieron las características de dioses regionales más antiguos. [130] Horus tenía muchas formas vinculadas a lugares particulares, incluyendo Horus de Nekhen , Horus de Buhen y Horus de Edfu . [131] Tales manifestaciones locales podían ser tratadas casi como seres separados. Durante el Imperio Nuevo, un hombre fue acusado de robar ropa por un oráculo que se suponía que comunicaba mensajes de Amón de Pe-Khenty. Consultó a otros dos oráculos locales de Amón esperando un juicio diferente. [132] Las manifestaciones de los dioses también diferían según sus roles. Horus podía ser un poderoso dios del cielo o un niño vulnerable, y estas formas a veces se contaban como deidades independientes. [133]

Los dioses se combinaban entre sí con la misma facilidad con la que se dividían. Un dios podía ser llamado el ba de otro, o dos o más deidades podían unirse en un solo dios con un nombre e iconografía combinados . [134] Los dioses locales se vinculaban con otros mayores y se combinaban deidades con funciones similares. Ra estaba conectado con la deidad local Sobek para formar Sobek-Ra; con su dios gobernante compañero, Amón, para formar Amón-Ra; con la forma solar de Horus para formar Ra-Horakhty; y con varias deidades solares como Horemakhet-Khepri-Ra-Atum. [135] En raras ocasiones, deidades de diferentes sexos podían unirse de esta manera, produciendo combinaciones como Osiris-Neith. [136] Esta vinculación de deidades se llama sincretismo . A diferencia de otras situaciones para las que se utiliza este término, la práctica egipcia no tenía como objetivo fusionar sistemas de creencias en competencia, aunque las deidades extranjeras podían sincretizarse con las nativas. [135] En cambio, el sincretismo reconoció la superposición entre los roles de las deidades y extendió la esfera de influencia de cada una de ellas. Las combinaciones sincréticas no eran permanentes; un dios que estaba involucrado en una combinación continuaba apareciendo por separado y formando nuevas combinaciones con otras deidades. [136] A veces, deidades estrechamente relacionadas se fusionaban. Horus absorbió varios dioses halcón de varias regiones, como Khenti-irty y Khenti-kheti , que se convirtieron en poco más que manifestaciones locales de él; Hathor absorbió a una diosa vaca similar, Bat ; y un dios funerario temprano, Khenti-Amentiu , fue suplantado por Osiris y Anubis . [137]

Atón y el posible monoteísmo

En el reinado de Akenatón ( c.  1353-1336 a. C.) a mediados del Imperio Nuevo, una única deidad solar, Atón , se convirtió en el único foco de la religión estatal. Akenatón dejó de financiar los templos de otras deidades y borró los nombres e imágenes de los dioses en los monumentos, apuntando en particular a Amón. Este nuevo sistema religioso, a veces llamado Atenismo , difería dramáticamente de la adoración politeísta de muchos dioses en todos los demás períodos. Atón no tenía mitología, y era retratado y descrito en términos más abstractos que las deidades tradicionales. Mientras que, en épocas anteriores, los dioses recientemente importantes se integraban en las creencias religiosas existentes, el Atenismo insistía en una única comprensión de lo divino que excluía la multiplicidad tradicional de perspectivas. [138] Sin embargo, el Atenismo puede no haber sido un monoteísmo completo , que excluye totalmente la creencia en otras deidades. Hay evidencia que sugiere que la población en general continuó adorando a otros dioses en privado. [139] El panorama se complica aún más por la aparente tolerancia del atenismo hacia algunas otras deidades, como Maat, Shu y Tefnut. Por estas razones, los egiptólogos Dominic Montserrat y John Baines han sugerido que Akenatón pudo haber sido monólatro , adorando a una sola deidad mientras reconocía la existencia de otras. [140] [141] En cualquier caso, la teología aberrante del atenismo no arraigó entre la población egipcia, y los sucesores de Akenatón regresaron a las creencias tradicionales. [142]

La unidad de lo divino en la religión tradicional

Estatua de bronce de un hombre barbudo con múltiples brazos, alas, cuernos y varias cabezas de animales que emergen de los lados de su cabeza.
El dios Bes con los atributos de muchas otras deidades. Imágenes como ésta representan la presencia de una multitud de poderes divinos en un solo ser. [143]

Los académicos han debatido durante mucho tiempo si la religión tradicional egipcia alguna vez afirmó que los múltiples dioses estaban, en un nivel más profundo, unificados. Las razones de este debate incluyen la práctica del sincretismo, que podría sugerir que todos los dioses separados podrían finalmente fusionarse en uno, y la tendencia de los textos egipcios a atribuir a un dios en particular un poder que supera a todas las demás deidades. Otro punto de discordia es la aparición de la palabra "dios" en la literatura sapiencial , donde el término no se refiere a una deidad específica o grupo de deidades. [144] A principios del siglo XX, por ejemplo, EA Wallis Budge creía que los plebeyos egipcios eran politeístas, pero el conocimiento de la verdadera naturaleza monoteísta de la religión estaba reservado para la élite, que escribió la literatura sapiencial. [145] Su contemporáneo James Henry Breasted pensaba en cambio que la religión egipcia era panteísta , con el poder del dios sol presente en todos los demás dioses, mientras que Hermann Junker argumentó que la civilización egipcia había sido originalmente monoteísta y se volvió politeísta en el curso de su historia. [146]

En 1971, Erik Hornung publicó un estudio [Nota 3] que refutaba tales puntos de vista. Señala que en cualquier período dado muchas deidades, incluso las menores, fueron descritas como superiores a todas las demás. También sostiene que el "dios" no especificado en los textos de sabiduría es un término genérico para cualquier deidad que sea relevante para el lector en la situación en cuestión. [147] Aunque las combinaciones, manifestaciones e iconografías de cada dios cambiaban constantemente, siempre estaban restringidas a un número finito de formas, nunca llegando a ser completamente intercambiables de manera monoteísta o panteísta. El henoteísmo , dice Hornung, describe la religión egipcia mejor que otras etiquetas. Un egipcio podía adorar a cualquier deidad en un momento particular y atribuirle poder supremo en ese momento, sin negar a los otros dioses o fusionarlos a todos con el dios en el que se centraba. Hornung concluye que los dioses estaban completamente unificados solo en el mito, en el tiempo anterior a la creación, después de lo cual la multitud de deidades emergió de una inexistencia uniforme. [148]

Los argumentos de Hornung han influido mucho en otros estudiosos de la religión egipcia, pero algunos todavía creen que a veces los dioses estaban más unificados de lo que él admite. [57] Jan Assmann sostiene que la noción de una única deidad se desarrolló lentamente a lo largo del Imperio Nuevo, empezando por un enfoque en Amón-Ra como el importantísimo dios del sol. [149] En su opinión, el atenismo fue una consecuencia extrema de esta tendencia. Equiparaba a la única deidad con el sol y descartaba a todos los demás dioses. Luego, en la reacción contra el atenismo, los teólogos sacerdotales describieron al dios universal de una manera diferente, que coexistía con el politeísmo tradicional. Se creía que el dios único trascendía el mundo y todas las demás deidades, mientras que, al mismo tiempo, los dioses múltiples eran aspectos del único. Según Assmann, este dios único se equiparaba especialmente con Amón, el dios dominante a finales del Imperio Nuevo, mientras que durante el resto de la historia egipcia la deidad universal podía identificarse con muchos otros dioses. [150] James P. Allen dice que las nociones coexistentes de un dios y de muchos dioses encajarían bien con la “multiplicidad de enfoques” del pensamiento egipcio, así como con la práctica henoteísta de los adoradores comunes. Dice que los egipcios pueden haber reconocido la unidad de lo divino al “identificar su noción uniforme de ‘dios’ con un dios particular, dependiendo de la situación particular”. [3]

Descripciones y representaciones

Los escritos egipcios describen los cuerpos de los dioses en detalle. Están hechos de materiales preciosos; su carne es de oro, sus huesos son de plata y su cabello es de lapislázuli . Desprenden un aroma que los egipcios comparaban con el incienso utilizado en los rituales. Algunos textos dan descripciones precisas de deidades particulares, incluida su altura y color de ojos. Sin embargo, estas características no son fijas; en los mitos, los dioses cambian sus apariencias para adaptarse a sus propios propósitos. [151] Los textos egipcios a menudo se refieren a las formas verdaderas y subyacentes de las deidades como "misteriosas". Por lo tanto, las representaciones visuales de los dioses de los egipcios no son literales. Simbolizan aspectos específicos del carácter de cada deidad, y funcionan de manera muy similar a los ideogramas en la escritura jeroglífica. [152] Por esta razón, el dios funerario Anubis se muestra comúnmente en el arte egipcio como un perro o chacal , una criatura cuyos hábitos carroñeros amenazan la preservación de las momias enterradas , en un esfuerzo por contrarrestar esta amenaza y emplearla para protección. Su coloración negra alude al color de la carne momificada y al suelo negro fértil que los egipcios veían como símbolo de resurrección. [153]

Estatua de piedra tosca
Una estatua del Período Tardío (664 – 332 a. C.) representa cuatro formas de Hathor: como una vaca con un disco solar entre sus cuernos (arriba en el centro); como un ser humano con un tocado con forma de sistro (izquierda); con un cuerpo humano y una cabeza de leona (derecha); y como una serpiente encabritada con cabeza de mujer (abajo en el centro). [154]

La mayoría de las deidades se representaban de varias formas. Hathor podía ser una vaca, una cobra, una leona o una mujer con cuernos u orejas de bovino. Al representar a un dios determinado de diferentes formas, los egipcios expresaban diferentes aspectos de su naturaleza esencial. [152] Los dioses se representan en un número finito de estas formas simbólicas, por lo que a menudo se pueden distinguir entre sí por sus iconografías . Estas formas incluyen hombres y mujeres ( antropomorfismo ), animales ( zoomorfismo ) y, más raramente, objetos inanimados. Las combinaciones de formas , como deidades con cuerpos humanos y cabezas de animales, son comunes. [7] A lo largo de la historia surgieron nuevas formas y combinaciones cada vez más complejas, [143] y las formas más surrealistas se encuentran a menudo entre los demonios del inframundo. [155] Algunos dioses solo se pueden distinguir de otros si están etiquetados por escrito, como en el caso de Isis y Hathor. [156] Debido a la estrecha conexión entre estas diosas, ambas podían llevar el tocado de cuerno de vaca que originalmente era solo de Hathor. [157]

Ciertas características de las imágenes divinas son más útiles que otras para determinar la identidad de un dios. La cabeza de una imagen divina dada es particularmente significativa. [158] En una imagen híbrida, la cabeza representa la forma original del ser representado, de modo que, como lo expresó el egiptólogo Henry Fischer, "una diosa con cabeza de león es una diosa-león en forma humana, mientras que una esfinge real , por el contrario, es un hombre que ha asumido la forma de un león". [159] Los tocados divinos, que van desde los mismos tipos de coronas utilizadas por los reyes humanos hasta grandes jeroglíficos que se usan en las cabezas de los dioses, son otro indicador importante. En contraste, los objetos que sostienen los dioses en sus manos tienden a ser genéricos. [158] Las deidades masculinas sostienen bastones , las diosas sostienen tallos de papiro y ambos sexos llevan signos ankh , que representan la palabra egipcia para "vida", para simbolizar su poder dador de vida. [160]

Las formas en las que se representan a los dioses, aunque diversas, están limitadas en muchos sentidos. Muchas criaturas que están muy extendidas en Egipto nunca se utilizaron en la iconografía divina. Otras podían representar a muchas deidades, a menudo porque estas deidades tenían características importantes en común. [161] Los toros y los carneros se asociaban con la virilidad, las vacas y los halcones con el cielo, los hipopótamos con la protección maternal, los felinos con el dios del sol y las serpientes con el peligro y la renovación. [162] [163] Los animales que estaban ausentes de Egipto en las primeras etapas de su historia no se utilizaban como imágenes divinas. Por ejemplo, el caballo, que solo se introdujo en el Segundo Período Intermedio ( c.  1650-1550 a. C.), nunca representó a un dios. De manera similar, la ropa que usaban las deidades antropomórficas en la mayoría de los períodos cambiaba poco con respecto a los estilos utilizados en el Imperio Antiguo: un kilt, una barba postiza y, a menudo, una camisa para los dioses masculinos y un vestido largo y ajustado para las diosas. [161] [Nota 4]

La forma antropomórfica básica varía. Los dioses niños se representan desnudos, al igual que algunos dioses adultos cuando se enfatizan sus poderes procreativos. [165] A ciertas deidades masculinas se les da vientres y pechos pesados, lo que significa androginia o prosperidad y abundancia. [166] Mientras que la mayoría de los dioses masculinos tienen piel roja y la mayoría de las diosas son amarillas, los mismos colores utilizados para representar a los hombres y mujeres egipcios, a algunos se les da colores de piel simbólicos inusuales. [167] Así, la piel azul y la figura barriguda del dios Hapi aluden a la inundación del Nilo que representa y la fertilidad nutritiva que trajo. [168] Algunas deidades, como Osiris, Ptah y Min , tienen una apariencia "mommiforme", con sus extremidades envueltas firmemente en tela. [169] Aunque estos dioses se parecen a las momias, los primeros ejemplos son anteriores al estilo de momificación envuelto en tela, y esta forma puede remontarse a las primeras representaciones de deidades sin extremidades. [170]

Algunos objetos inanimados que representan deidades son extraídos de la naturaleza, como los árboles o los emblemas en forma de disco del sol y la luna. [171] Algunos objetos asociados con un dios específico, como los arcos cruzados que representan a Neith ( 𓋋 ) o el emblema de Min ( 𓋉 ) simbolizaban los cultos de esas deidades en tiempos predinásticos. [172] En muchos de estos casos, la naturaleza del objeto original es misteriosa. [173] En los períodos predinástico y dinástico temprano, los dioses a menudo eran representados por estandartes divinos: postes coronados por emblemas de deidades, que incluían formas animales y objetos inanimados. [174]

Interacciones con humanos

Relación con el faraón

Horus ofrece la vida al faraón Ramsés II . Piedra caliza pintada. Hacia 1275 a. C. XIX dinastía. Procedente del pequeño templo construido por Ramsés II en Abidos . Museo del Louvre , París , Francia .
Relieve de un hombre con corona que sostiene una bandeja de comida delante de un hombre sentado con cabeza de carnero
Ramsés III presenta ofrendas a Amón.

En los escritos oficiales, se dice que los faraones son divinos, y se los representa constantemente en compañía de las deidades del panteón. Cada faraón y sus predecesores eran considerados los sucesores de los dioses que habían gobernado Egipto en la prehistoria mítica. [176] Los reyes vivos eran equiparados con Horus y llamados el "hijo" de muchas deidades masculinas, particularmente Osiris y Ra; los reyes fallecidos eran equiparados con estos dioses mayores. [177] Las esposas y madres de los reyes eran comparadas con muchas diosas. Las pocas mujeres que se convirtieron en faraones, como Hatshepsut , se relacionaron con estas mismas diosas al tiempo que adoptaban gran parte de la imaginería masculina de la realeza. [178] Los faraones tenían sus propios templos mortuorios donde se realizaban rituales para ellos durante sus vidas y después de su muerte. [179] Pero pocos faraones fueron adorados como dioses mucho después de sus vidas, y los textos no oficiales retratan a los reyes bajo una luz humana. Por estas razones, los eruditos no están de acuerdo en cuanto a si la mayoría de los egipcios creían realmente que el rey era un dios. Es posible que sólo se lo considerara divino cuando realizaba ceremonias. [180]

Por mucho que se creyera, el estatus divino del rey era la razón de su papel como representante de Egipto ante los dioses, ya que formaba un vínculo entre los reinos divino y humano. [181] Los egipcios creían que los dioses necesitaban templos en los que morar, así como la realización periódica de rituales y la presentación de ofrendas para nutrirlos. Estas cosas eran proporcionadas por los cultos que supervisaba el rey, con sus sacerdotes y trabajadores. [182] Sin embargo, según la ideología real, la construcción de templos era exclusivamente trabajo del faraón, al igual que los rituales que los sacerdotes solían realizar en su lugar. [183] ​​Estos actos eran parte del papel fundamental del rey: mantener maat . [184] El rey y la nación a la que representaba proporcionaban maat a los dioses para que pudieran seguir desempeñando sus funciones, lo que mantenía maat en el cosmos para que los humanos pudieran seguir viviendo. [185]

Presencia en el mundo humano

Aunque los egipcios creían que sus dioses estaban presentes en el mundo que los rodeaba, el contacto entre los reinos humano y divino se limitaba en su mayoría a circunstancias específicas. [186] En la literatura , los dioses pueden aparecer a los humanos en forma física, pero en la vida real, los egipcios estaban limitados a medios de comunicación más indirectos. [187]

Se decía que el ba de un dios abandonaba periódicamente el reino divino para morar en las imágenes de ese dios. [188] Al habitar estas imágenes, los dioses dejaban su estado oculto y tomaban una forma física. [76] Para los egipcios, un lugar u objeto que era ḏsr —"sagrado"— era aislado y ritualmente puro , y por lo tanto apto para que un dios lo habitara. [189] Las estatuas y relieves de los templos, así como determinados animales sagrados, como el toro Apis , servían como intermediarios divinos de esta manera. [190] Los sueños y los trances proporcionaban un lugar muy diferente para la interacción. En estos estados, se creía, la gente podía acercarse a los dioses y, a veces, recibir mensajes de ellos. [191] Finalmente, según las creencias egipcias sobre la vida después de la muerte, las almas humanas pasan al reino divino después de la muerte. Por tanto, los egipcios creían que en la muerte existirían al mismo nivel que los dioses y comprenderían su naturaleza misteriosa. [192]

Estatuas de cuatro figuras sentadas en una habitación poco iluminada.
Ramsés II (segundo desde la derecha) con los dioses Ptah, Amón y Ra en el santuario del Gran Templo de Abu Simbel

Los templos, donde se llevaban a cabo los rituales estatales, estaban llenos de imágenes de los dioses. La imagen más importante del templo era la estatua de culto en el santuario interior. Estas estatuas eran generalmente de tamaño menor que el natural y estaban hechas de los mismos materiales preciosos que se decía que formaban los cuerpos de los dioses. [Nota 5] Muchos templos tenían varios santuarios, cada uno con una estatua de culto que representaba a uno de los dioses en un grupo, como una tríada familiar. [194] El dios principal de la ciudad era concebido como su señor, empleando a muchos de los residentes como sirvientes en la casa divina que representaba el templo. Los dioses que residían en los templos de Egipto representaban colectivamente a todo el panteón. [195] Pero muchas deidades, incluyendo algunos dioses importantes, así como aquellos que eran menores u hostiles, nunca tuvieron templos propios, aunque algunos estaban representados en los templos de otros dioses. [196]

Para aislar el poder sagrado del santuario de las impurezas del mundo exterior, los egipcios cercaban los santuarios de los templos y restringían enormemente el acceso a ellos. De este modo, a las personas que no fueran reyes o sumos sacerdotes se les negaba el contacto con las estatuas de culto. [197] La ​​excepción se producía durante las procesiones de los festivales, cuando la estatua se sacaba del templo encerrada en un santuario portátil, [198] que normalmente la ocultaba de la vista del público. [199] La gente tenía menos medios directos de interacción. Las partes más públicas de los templos a menudo incorporaban pequeños lugares para la oración, desde las puertas hasta capillas independientes cerca de la parte trasera del edificio del templo. [200] Las comunidades también construían y gestionaban pequeñas capillas para su propio uso, y algunas familias tenían santuarios dentro de sus casas. [201]

Intervención en vidas humanas

Los dioses egipcios estaban involucrados en las vidas humanas, así como en el orden general de la naturaleza. Esta influencia divina se aplicó principalmente a Egipto, ya que tradicionalmente se creía que los pueblos extranjeros estaban fuera del orden divino. En el Imperio Nuevo, cuando otras naciones estaban bajo el control egipcio, se decía que los extranjeros estaban bajo el gobierno benigno del dios del sol de la misma manera que lo estaban los egipcios. [202]

Se decía que Thoth , como supervisor del tiempo, asignaba duraciones de vida fijas tanto a los humanos como a los dioses. [203] También se decía que otros dioses gobernaban la duración de las vidas humanas, incluidos Meskhenet y Renenutet , quienes presidían el nacimiento, y Shai , la personificación del destino . [204] Por lo tanto, el momento y la forma de la muerte eran el significado principal del concepto egipcio de destino, aunque hasta cierto punto estas deidades también gobernaban otros eventos en la vida. Varios textos hacen referencia a dioses que influyen o inspiran decisiones humanas, trabajando a través del "corazón" de una persona, la sede de la emoción y el intelecto en la creencia egipcia. También se creía que las deidades daban órdenes, instruyendo al rey en el gobierno de su reino y regulando la gestión de sus templos. Los textos egipcios rara vez mencionan órdenes directas dadas a personas privadas, y estas órdenes nunca evolucionaron hasta convertirse en un conjunto de códigos morales impuestos por la divinidad. [205] La moral en el antiguo Egipto se basaba en el concepto de maat , que, cuando se aplicaba a la sociedad humana, significaba que todos debían vivir de una manera ordenada que no interfiriera en el bienestar de otras personas. Debido a que las deidades eran las defensoras de maat , la moral estaba conectada con ellas. Por ejemplo, los dioses juzgaban la rectitud moral de los humanos después de la muerte, y en el Imperio Nuevo, se creía que un veredicto de inocencia en este juicio era necesario para la admisión en la otra vida . En general, sin embargo, la moral se basaba en formas prácticas de defender maat en la vida diaria, en lugar de reglas estrictas que establecían los dioses. [206]

Colgante de oro con figura de un niño de pie sobre un cocodrilo agarrando serpientes y gacelas
Amuleto del dios Shed

Los humanos tenían libre albedrío para ignorar la guía divina y el comportamiento requerido por maat , pero al hacerlo podían atraer el castigo divino sobre sí mismos. [207] Una deidad llevaba a cabo este castigo usando su ba , la fuerza que manifestaba el poder del dios en el mundo humano. Los desastres naturales y las dolencias humanas eran vistos como el trabajo de ba divinos enojados . [208] Por el contrario, los dioses podían curar a las personas justas de enfermedades o incluso extender su esperanza de vida. [209] Ambos tipos de intervención fueron finalmente representados por deidades: Shed , que surgió en el Imperio Nuevo para representar el rescate divino del daño, [210] y Petbe , un dios apotropaico de las últimas eras de la historia egipcia que se creía que vengaba las malas acciones. [211]

Los textos egipcios adoptan diferentes puntos de vista sobre si los dioses son responsables cuando los humanos sufren injustamente. La desgracia a menudo se consideraba un producto de isfet , el desorden cósmico que era lo opuesto a maat , y por lo tanto los dioses no eran culpables de causar eventos malvados. Algunas deidades que estaban estrechamente relacionadas con isfet , como Set, podían ser culpadas por el desorden dentro del mundo sin culpar a los otros dioses. Algunos escritos acusan a las deidades de causar la miseria humana, mientras que otros dan teodiceas en defensa de los dioses. [212] A partir del Reino Medio, varios textos conectaron la cuestión del mal en el mundo con un mito en el que el dios creador lucha contra una rebelión humana contra su gobierno y luego se retira de la tierra. Debido a esta mala conducta humana, el creador está distante de su creación, permitiendo que exista el sufrimiento. Los escritos del Imperio Nuevo no cuestionan la naturaleza justa de los dioses con tanta fuerza como los del Reino Medio. Destacan las relaciones directas y personales de los humanos con las deidades y el poder de los dioses para intervenir en los eventos humanos. En esta época, la gente depositaba su fe en dioses específicos que esperaban que los ayudaran y protegieran durante toda su vida. Como resultado, defender los ideales de maat pasó a ser menos importante que ganarse el favor de los dioses como forma de garantizar una buena vida. [213] Incluso se consideraba que los faraones dependían de la ayuda divina y, tras el fin del Imperio Nuevo, el gobierno se vio cada vez más influido por los oráculos que comunicaban la voluntad de los dioses. [214]

Culto

Estela de Horus sobre los cocodrilos , que muestra a la deidad triunfando sobre el peligro. Desde el Imperio Nuevo hasta la época romana, los egipcios bebían agua que se vertía sobre estelas de este tipo para absorber el poder curativo de Horus. [216]

Las prácticas religiosas oficiales, que mantenían el maat en beneficio de todo Egipto, estaban relacionadas con las prácticas religiosas de la gente común, aunque eran distintas de ellas [217], que buscaban la ayuda de los dioses para sus problemas personales. [218] La religión oficial implicaba una variedad de rituales, basados ​​en los templos. Algunos ritos se realizaban todos los días, mientras que otros eran festivales que tenían lugar a intervalos más largos y a menudo se limitaban a un templo o deidad en particular. [201] Los dioses recibían sus ofrendas en ceremonias diarias, en las que sus estatuas eran vestidas, ungidas y se les ofrecía comida mientras se recitaban himnos en su honor. [219] Estas ofrendas, además de mantener el maat para los dioses, celebraban la generosidad vivificante de las deidades y las alentaban a seguir siendo benévolas en lugar de vengativas. [220]

Los festivales a menudo implicaban una procesión ceremonial en la que se sacaba una imagen de culto del templo en un santuario con forma de barca . Estas procesiones tenían varios propósitos. [221] En la época romana, cuando se creía que las deidades locales de todo tipo tenían poder sobre la inundación del Nilo, las procesiones en muchas comunidades llevaban imágenes del templo a las orillas del río para que los dioses pudieran invocar una inundación grande y fructífera. [222] Las procesiones también viajaban entre templos, como cuando la imagen de Hathor del Templo de Dendera visitó a su consorte Horus en el Templo de Edfu . [221] Los rituales para un dios a menudo se basaban en la mitología de esa deidad. Dichos rituales estaban destinados a ser repeticiones de los eventos del pasado mítico, renovando los efectos beneficiosos de los eventos originales. [223] En el festival Khoiak en honor a Osiris, su muerte y resurrección se recreaban ritualmente en un momento en que los cultivos comenzaban a brotar. El verdor que regresaba simbolizaba la renovación de la propia vida del dios. [224]

La interacción personal con los dioses adoptaba muchas formas. Las personas que querían información o consejo consultaban oráculos, dirigidos por templos, que se suponía que transmitían las respuestas de los dioses a las preguntas. [225] Los amuletos y otras imágenes de deidades protectoras se usaban para alejar a los demonios que pudieran amenazar el bienestar humano [226] o para impartir las características positivas del dios al portador. [227] Los rituales privados invocaban el poder de los dioses para lograr objetivos personales, desde curar enfermedades hasta maldecir a los enemigos. [225] Estas prácticas utilizaban heka , la misma fuerza de la magia que usaban los dioses, que se decía que el creador había dado a los humanos para que pudieran defenderse de la desgracia. El ejecutante de un rito privado a menudo asumía el papel de un dios en un mito, o incluso amenazaba a una deidad, para involucrar a los dioses en el logro del objetivo. [228] Estos rituales coexistían con ofrendas y oraciones privadas, y los tres eran medios aceptados para obtener ayuda divina. [229]

Panel de madera pintado que muestra a una mujer con los brazos levantados hacia un hombre con cabeza de halcón y corona con un disco solar. Cadenas de formas que parecen flores se extienden desde el disco hacia el rostro de la mujer.
Una mujer adora a Ra-Horakhty, quien la bendice con rayos de luz. [230]

La oración y las ofrendas privadas generalmente se denominan "piedad personal": actos que reflejan una relación cercana entre un individuo y un dios. La evidencia de piedad personal es escasa antes del Imperio Nuevo. Las ofrendas votivas y los nombres personales, muchos de los cuales son teofóricos , sugieren que los plebeyos sentían alguna conexión entre ellos y sus dioses, pero la evidencia firme de devoción a las deidades se hizo visible solo en el Imperio Nuevo, alcanzando un pico a fines de esa era. [231] Los eruditos no están de acuerdo sobre el significado de este cambio, si la interacción directa con los dioses fue un nuevo desarrollo o una consecuencia de tradiciones más antiguas. [232] Los egipcios ahora expresaban su devoción a través de una nueva variedad de actividades dentro y alrededor de los templos. [233] Registraban sus oraciones y sus agradecimientos por la ayuda divina en estelas . Daban ofrendas de figurillas que representaban a los dioses a los que rezaban, o que simbolizaban el resultado que deseaban; así, una imagen en relieve de Hathor y una estatuilla de una mujer podían representar una oración por la fertilidad. En ocasiones, una persona tomaba a un dios en particular como patrón, dedicando su propiedad o trabajo al culto del dios. Estas prácticas continuaron hasta los últimos períodos de la historia egipcia. [234] Estas eras posteriores vieron más innovaciones religiosas, incluida la práctica de dar momias de animales como ofrendas a deidades representadas en forma de animal, como las momias de gato entregadas a la diosa felina Bastet . [235] Algunas de las principales deidades del mito y la religión oficial rara vez se invocaban en el culto popular, pero muchos de los grandes dioses estatales eran importantes en la tradición popular. [35]

El culto a algunos dioses egipcios se extendió a tierras vecinas, especialmente a Canaán y Nubia durante el Imperio Nuevo, cuando esas regiones estaban bajo control faraónico. En Canaán, las deidades exportadas, incluyendo Hathor, Amón y Set, a menudo se sincretizaban con dioses nativos, que a su vez se extendieron a Egipto. [236] Las deidades egipcias pueden no haber tenido templos permanentes en Canaán, [237] y su importancia allí disminuyó después de que Egipto perdió el control de la región. [236] En contraste, muchos templos a los principales dioses egipcios y faraones deificados se construyeron en Nubia. [238] Después del final del dominio egipcio allí, los dioses importados, particularmente Amón e Isis, se sincretizaron con deidades locales y siguieron siendo parte de la religión del reino independiente de Kush de Nubia . [239] Estos dioses se incorporaron a la ideología nubia de la realeza de la misma manera que en Egipto, de modo que Amón era considerado el padre divino del rey e Isis y otras diosas estaban vinculadas con la reina nubia, la kandake . [240] Algunas deidades llegaron más lejos. Taweret se convirtió en una diosa en la Creta minoica , [241] y el oráculo de Amón en el oasis de Siwa era conocido y consultado por personas de toda la región mediterránea. [242]

Escultura de estilo grecorromano del rostro de un hombre con barba y cuernos de carnero.
Júpiter Amón, una combinación de Amón y el dios romano Júpiter.

Bajo la dinastía griega ptolemaica y luego el dominio romano , los griegos y los romanos introdujeron sus propias deidades en Egipto. Estos recién llegados equipararon a los dioses egipcios con los suyos, como parte de la tradición grecorromana de interpretatio graeca . [243] La adoración de los dioses nativos no fue absorbida por la de los extranjeros. En cambio, los dioses griegos y romanos fueron adoptados como manifestaciones de los egipcios. Los cultos egipcios a veces incorporaron el idioma griego , la filosofía , la iconografía [244] e incluso la arquitectura del templo. [245] Mientras tanto, los cultos de varias deidades egipcias, en particular Isis, Osiris, Anubis, la forma de Horus llamada Harpócrates y el dios grecoegipcio fusionado Serapis , fueron adoptados en la religión romana y se extendieron por todo el Imperio romano. [246] Los emperadores romanos, como los reyes ptolemaicos antes que ellos, invocaron a Isis y Serapis para respaldar su autoridad, dentro y fuera de Egipto. [247] En la compleja mezcla de tradiciones religiosas del imperio, Thoth fue transmutado en el legendario maestro esotérico Hermes Trimegisto , [248] e Isis, que era venerada desde Gran Bretaña hasta Mesopotamia, [249] se convirtió en el foco de un culto mistérico de estilo griego . [250] Isis y Hermes Trimegisto fueron prominentes en la tradición esotérica occidental que surgió del mundo religioso romano. [251]

Los templos y cultos en el propio Egipto declinaron a medida que la economía romana se deterioraba en el siglo III d. C., y a principios del siglo IV, los cristianos suprimieron la veneración de las deidades egipcias. [244] Los últimos cultos formales, en Philae , se extinguieron en el siglo V o VI. [252] [Nota 6] La mayoría de las creencias en torno a los dioses desaparecieron en unos pocos cientos de años, permaneciendo en textos mágicos hasta los siglos VII y VIII. En contraste, muchas de las prácticas involucradas en su adoración, como las procesiones y los oráculos, se adaptaron para encajar en la ideología cristiana y persistieron como parte de la Iglesia copta . [244] Dados los grandes cambios y las diversas influencias en la cultura egipcia desde ese momento, los académicos no están de acuerdo sobre si las prácticas coptas modernas descienden de las de la religión faraónica. Pero muchos festivales y otras tradiciones de los egipcios modernos, tanto cristianos como musulmanes , se asemejan al culto a los dioses de sus antepasados. [253] A finales del siglo XX, se han formado varios grupos religiosos nuevos bajo el término general de kemetismo, basados ​​en diferentes reconstrucciones de la antigua religión egipcia. [254]

Véase también

Notas

  1. ^ Los textos egipcios no afirman expresamente que Osiris muera, y lo mismo ocurre con otros dioses. Los egipcios evitaban hacer declaraciones directas sobre acontecimientos desfavorables, como la muerte de una deidad benéfica. Sin embargo, el mito deja claro que Osiris es asesinado, y otras pruebas, como la aparición de cadáveres divinos en la Duat, indican que también mueren otros dioses. En el Período Tardío ( c.  664-323 a. C.), se decía que varios sitios de Egipto eran lugares de enterramiento de deidades concretas. [71]
  2. ^ La palabra egipcia para "grupo de nueve" era psḏt . El término derivado del griego enéada , que tiene el mismo significado, se usa comúnmente para traducirlo. [108]
  3. ^ Der Eine und die Vielen , revisado varias veces desde 1971. Su traducción al inglés, Conceptions of God in Egypt: The One and the Many , aparece en la sección "Obras citadas" de este artículo.
  4. ^ La vestimenta divina se vio afectada en ocasiones por los cambios en la vestimenta humana. En el Imperio Nuevo, las diosas eran representadas con el mismo tocado en forma de buitre que usaban las reinas en ese período, [161] y en la época romana, muchos dioses apotropaicos eran representados con armadura y montados a caballo como soldados. [164]
  5. ^ No se sabe con certeza de ninguna estatua de deidades que haya sobrevivido que haya sido imagen de culto, aunque unas pocas tienen las características adecuadas para haber servido para ese propósito. [193]
  6. ^ Durante mucho tiempo se creyó que los ejércitos de Justiniano I cerraron Philae entre el 535 y el 537 d. C. Estudios recientes han cuestionado esa opinión y han sostenido que el culto del templo dejó de funcionar a fines del siglo V, en algún momento después de los últimos signos de actividad fechados en el 456 o 457. [252]

Referencias

Citas

  1. ^ desde Allen 2014, pág. 523.
  2. ^ Wilkinson 2003, pág. 72.
  3. ^ abc Allen 1999, págs. 44–54, 59.
  4. ^ abc Leitz 2004, págs. 393–394.
  5. ^ Hornung 1982, pág. 42.
  6. ^ ab Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 8-11.
  7. ^ desde Wilkinson 2003, págs. 26-28.
  8. ^ Baines 2001, pág. 216.
  9. ^ Hornung 1982, pág. 62.
  10. ^ Baines 2001, págs. 76–79.
  11. ^ Assmann 2001, págs. 7–8, 83.
  12. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 11-12.
  13. ^ Wilkinson 1999, págs. 225-226.
  14. ^ abc Wilkinson 2003, págs. 12-15.
  15. ^ Gundlach 2001, pág. 363.
  16. ^ abc Traunecker 2001a, págs. 25-26.
  17. ^ Hart 2005, pág. 143.
  18. ^ Silverman 1991, págs. 10-13.
  19. ^ David 2002, pág. 57.
  20. ^ David 2002, pág. 50.
  21. ^ Wilkinson 1999, págs. 264-265.
  22. ^ Traunecker 2001a, pág. 29.
  23. ^ Wilkinson 2003, págs. 92, 146.
  24. ^ Hornung 1982, pág. 74.
  25. ^ Wilkinson 2003, pág. 74.
  26. ^ Wildung 1977, págs. 1-3, 31.
  27. ^ Wildung 1977, págs. 31, 83.
  28. ^ Baines 1991, págs. 158-159.
  29. ^ Silverman 1991, pág. 58.
  30. ^ Kuckertz y Lohwasser 2019, págs. 26-27.
  31. ^ Tazawa 2009, pág. 169.
  32. ^ Frankfurter 2004, pág. 160.
  33. ^ Englund 1989a, págs. 9-10.
  34. ^ Tobin 1989, pág. 18.
  35. ^ desde Englund 1989a, págs. 19-20, 26-27.
  36. ^ Allen 2014, págs. 54-55.
  37. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, pág. 26.
  38. ^ Hart 2005, págs. 91, 147.
  39. ^ Hart 2005, págs. 85–86.
  40. ^ David 2002, págs. 58, 227.
  41. ^ desde Tobin 1989, págs. 197–200.
  42. ^ ab Traunecker 2001a, págs. 85–86.
  43. ^ Hornung 1982, págs. 77–79.
  44. ^ Assmann 2001, pág. 63.
  45. ^ David 2002, págs. 57–58.
  46. ^ Hornung 1982, págs. 98-99, 166-169.
  47. ^ Wilkinson 2003, pág. 39.
  48. ^Ab Meeks 2001, pág. 375.
  49. ^ Lucarelli 2010, págs. 2–5.
  50. ^ ab Frandsen 2011, págs. 59–62.
  51. ^ Roccati 2011, págs. 93–96.
  52. ^ Ritner 2011, págs. 3–5.
  53. ^ Assmann 2001, pág. 68.
  54. ^ Hornung 1982, págs. 207-209.
  55. ^ Assmann 2001, págs. 57–64.
  56. ^ Pinch 2002, págs. 57, 68, 84, 86.
  57. ^ ab Traunecker 2001a, págs. 10-12.
  58. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 63, 70–72, 80.
  59. ^ Wilkinson 2003, pág. 31.
  60. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 101–102, 107.
  61. ^ desde Assmann 2001, pág. 112.
  62. ^ Tobin 1989, págs. 38–40.
  63. ^ Graves-Brown 2010, págs. 161, 169.
  64. ^ David 2002, págs. 81–83.
  65. ^ Lesko 1991, págs. 91–96.
  66. ^ Lesko 1991, págs. 104-106.
  67. ^ Tobin 1989, págs. 58–59.
  68. ^ Pinch 2002, págs. 76, 85.
  69. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 16-17, 19-22.
  70. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 21-22, 78-80.
  71. ^ desde Hornung 1982, págs. 152-162.
  72. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 66–70.
  73. ^ desde Hornung 1982, págs. 166-169.
  74. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 81–82, 87–90.
  75. ^ Hornung 1982, págs. 178-182.
  76. ^ desde Assmann 2001, págs. 17–19, 43–47.
  77. ^ Silverman 1991, págs. 38-41.
  78. ^ David 2002, págs. 154-155.
  79. ^ desde Hornung 1982, págs. 66–68, 72.
  80. ^ Graindorge 2001, págs. 305–307.
  81. ^ Wilkinson 2003, pág. 210.
  82. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 97-100.
  83. ^ Hornung 1982, págs. 90-91.
  84. ^ Budde 2011, págs. 6–7.
  85. ^ Wilkinson 2003, pág. 228.
  86. ^ Hornung 1982, pág. 86.
  87. ^ abc Hornung 1982, pág. 171.
  88. ^ Baines 2011, pág. 52.
  89. ^ Graves-Brown 2010, págs. 129-130.
  90. ^ desde Graves-Brown 2010, pág. 164.
  91. ^ Wilkinson 2003, págs. 150, 156.
  92. ^ Troy 1986, págs. 20, 25.
  93. ^ Graves-Brown 2010, pág. 105.
  94. ^ desde Troy 1986, págs. 53–54.
  95. ^ Pinch 2002, págs. 138-139.
  96. ^ Graves-Brown 2010, págs. 36–37, 131.
  97. ^ Graves-Brown 2010, págs. 169-170.
  98. ^ Pinch 2002, pág. 130.
  99. ^ Graves-Brown 2010, págs. 99–100, 103.
  100. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 68-69.
  101. ^ Assmann 2001, págs. 101, 134.
  102. ^ Lorton 1999, pág. 123.
  103. ^ Wilkinson 2003, pág. 75.
  104. ^ Traunecker 2001a, págs. 57–59.
  105. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 29-31.
  106. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, pág. 184.
  107. ^ Pinch 2002, págs. 137, 146.
  108. ^ abcd Wilkinson 2003, págs. 74–79, 83–85.
  109. ^ Wilkinson 2003, págs. 18, 74–75, 160.
  110. ^ Englund 1989b, págs. 77–79, 81.
  111. ^ Assmann 2001, págs. 238-239.
  112. ^ David 2002, pág. 247.
  113. ^ Baines 1991, pág. 188.
  114. ^ desde Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 34-36.
  115. ^ Wilkinson 2003, pág. 67.
  116. ^ Lesko 1999, pág. 84.
  117. ^ Wilkinson 2003, págs. 92–93, 146.
  118. ^ Traunecker 2001b, págs. 221–222.
  119. ^ Hornung 1982, pág. 126.
  120. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 53-54.
  121. ^ Traunecker 2001a, págs. 20–23, 33–34.
  122. ^ Allen 2001, págs. 161-162.
  123. ^ Luft 2001, pág. 140.
  124. ^ Traunecker 2001a, pág. 33.
  125. ^ Wilkinson 2003, pág. 99.
  126. ^ Hornung 1982, pág. 93.
  127. ^ Pinch 2002, págs. 111, 128.
  128. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 69-71.
  129. ^ Pinch 2002, pág. 66.
  130. ^ Hornung 1982, págs. 73–74.
  131. ^ Hart 2005, pág. 75.
  132. ^ Frankfurter 1998, págs. 102, 145, 152.
  133. ^ Pinch 2002, pág. 143.
  134. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, pág. 27.
  135. ^ desde Wilkinson 2003, págs. 33–35.
  136. ^ desde Hornung 1982, págs. 92, 96–97.
  137. ^ Wilkinson 2003, págs. 119, 172, 187, 203.
  138. ^ Teeter 2011, págs. 182–186.
  139. ^ Baines 2011, pág. 62.
  140. ^ Montserrat 2000, págs. 36–38.
  141. ^ Baines 2011, págs. 64–65.
  142. ^ Baines 2011, págs. 53–54, 63.
  143. ^ ab Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 17-20.
  144. ^ Wilkinson 2003, págs. 35–38.
  145. ^ Hornung 1982, págs. 24-25.
  146. ^ Wilkinson 2003, págs. 32, 36.
  147. ^ Hornung 1982, págs. 56–59, 234–235.
  148. ^ Hornung 1982, págs. 235–237, 252.
  149. ^ Tobin 1989, págs. 156-158.
  150. ^ Assmann 2001, págs. 198–201, 237–243.
  151. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 55-59.
  152. ^ desde Hornung 1982, págs. 110-117.
  153. ^ Hart 2005, pág. 25.
  154. ^ Hornung 1982, pág. 113.
  155. ^ Hornung 1982, págs. 117-121.
  156. ^ Bonhême 2001, págs. 401–405.
  157. ^ Griffiths 2001, págs. 188-190.
  158. ^ desde Hornung 1982, págs. 118-122.
  159. ^ Wilkinson 2003, pág. 27.
  160. ^ Traunecker 2001a, págs. 50-51.
  161. ^ abc Traunecker 2001a, págs. 46, 54.
  162. ^ Wilkinson 2003, págs. 170, 176, 183, 200.
  163. ^ Pinch 2002, págs. 115, 198–200.
  164. ^ Frankfurter 1998, pág. 3.
  165. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, pág. 60.
  166. ^ Traunecker 2001a, pág. 45.
  167. ^ Robins 2001, págs. 291–293.
  168. ^ Pinch 2002, pág. 136.
  169. ^ Traunecker 2001a, págs. 48-50.
  170. ^ Hornung 1982, pág. 107.
  171. ^ Wilkinson 2003, págs. 169, 236, 241.
  172. ^ Wilkinson 1999, págs. 251-252.
  173. ^ Silverman 1991, pág. 22.
  174. ^ Wilkinson 1999, págs. 168-170.
  175. ^ Lorton 1999, págs. 128-129.
  176. ^ Pinch 2002, págs. 85–87, 156–157.
  177. ^ Wilkinson 2003, págs. 60–63, 75.
  178. ^ Troy 1986, págs. 141-143.
  179. ^ Teeter 2011, pág. 51.
  180. ^ Wildung 1977, págs. 1–3.
  181. ^ Morenz 1973, págs. 40–41.
  182. ^ Teeter 2011, págs. 28–30, 41–53.
  183. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 123-125.
  184. ^ Assmann 2001, págs. 4-5.
  185. ^ Frandsen 1989, págs. 96, 100-105.
  186. ^ Wilkinson 2003, pág. 42.
  187. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 21-23.
  188. ^ Teeter 2011, págs. 39–45.
  189. ^ Traunecker 2001a, pág. 30.
  190. ^ Meeks y Favard-Meeks 1996, págs. 125-126, 129.
  191. ^ Teeter 2011, pág. 101.
  192. ^ Tobin 1989, pág. 54.
  193. ^ Kozloff 2001, págs. 242-243.
  194. ^ Teeter 2011, págs. 39–43.
  195. ^ Assmann 2001, págs. 27–30, 51–52.
  196. ^ Wilkinson 2003, págs. 42, 162, 223–224.
  197. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, págs.111.
  198. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 116-118.
  199. ^ Lorton 1999, pág. 145.
  200. ^ Teeter 2011, págs. 77–83.
  201. ^ desde Thompson 2001, págs. 326–332.
  202. ^ Morenz 1973, págs. 49–52, 57.
  203. ^ Hornung 1982, pág. 155.
  204. ^ Hart 2005, págs. 92, 136, 146.
  205. ^ Morenz 1973, págs. 60–67, 72.
  206. ^ Tobin 1989, págs. 180–183, 190.
  207. ^ Baines 1991, págs. 163-164.
  208. ^ Traunecker 2001a, págs. 33, 98.
  209. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 138-139.
  210. ^ Ockinga 2001, págs. 44-46.
  211. ^ Frankfurter 1998, págs. 116-119.
  212. ^ Baines 1991, págs. 163-164, 186-187.
  213. ^ Enmarch 2008, págs. 1–3.
  214. ^ Assmann 2001, pág. 242.
  215. ^ "Papiro | Museo Británico". www.britishmuseum.org . Consultado el 7 de abril de 2024 .
  216. ^ Sternberg 2004, págs. 455–456.
  217. ^ Baines 1991, págs. 126-127.
  218. ^ Teeter 2011, pág. 76.
  219. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 90–91.
  220. ^ Hornung 1982, págs. 203–206, 214.
  221. ^ ab Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 95–96.
  222. ^ Frankfurter 1998, pág. 42.
  223. ^ Tobin 1989, págs. 28-30.
  224. ^ Teeter 2011, págs. 58–63.
  225. ^ desde Baines 1991, págs. 165-172.
  226. ^ Frankfurter 1998, págs. 119, 175.
  227. ^ Andrews 2001, pág. 81.
  228. ^ Ritner 2001, págs. 321–326.
  229. ^ David 2002, págs. 270–272, 283–286.
  230. ^ Wilkinson 2003, pág. 33.
  231. ^ Baines 1991, págs. 173-179.
  232. ^ Luiselli 2008, págs. 1–4.
  233. ^ Baines 1991, págs. 180–184.
  234. ^ Teeter 2011, págs. 78–90, 102–103.
  235. ^ David 2002, págs. 312–315.
  236. ^ ab Morenz 1973, págs. 235-239.
  237. ^ Traunecker 2001a, págs. 108-110.
  238. ^ Morenz 1973, págs. 241–243.
  239. ^ Yellin 2012, págs. 126-129.
  240. ^ Morkot 2012, pág. 124.
  241. ^ Wilkinson 2003, pág. 186.
  242. ^ Mills 2001, pág. 500.
  243. ^ Borgeaud 2004, págs. 392–393.
  244. ^ abc Frankfurter 2004, págs. 160-163.
  245. ^ Naerebout 2007, págs. 545–547.
  246. ^ Versluys 2007, págs. 3–6.
  247. ^ Dunand y Zivie-Coche 2004, págs. 218-221.
  248. ^ Struck 2004, págs. 650–652.
  249. ^ Wilkinson 2003, pág. 143.
  250. ^ Sfameni Gasparro 2007, pag. 41.
  251. ^ Kadish 2001, págs. 507–509.
  252. ^ ab Kockelmann 2012, págs. 6–8.
  253. ^ Naguib 2008, págs. 2–5.
  254. ^ Melton 2009, págs. 841, 847, 851, 855.

Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos