En el hinduismo , Ahalya ( sánscrito : अहल्या , IAST : Ahalyā) también escrita como Ahilya , es la esposa del sabio Gautama Maharishi . Muchas escrituras hindúes describen su leyenda de seducción por parte del rey de los dioses Indra , la maldición de su esposo por su infidelidad y su liberación de la maldición por parte del dios Rama .
Ahalya , creada por el dios Brahma como la mujer más hermosa, se casó con Gautama, mucho mayor que ella. En la narración completa más antigua, cuando Indra llega disfrazado de su marido, Ahalya se da cuenta de su disfraz, pero acepta sus avances. Fuentes posteriores a menudo la absuelven de toda culpa, describiendo cómo cae víctima de los engaños de Indra. En todas las narraciones, Ahalya e Indra son maldecidos por Gautama. La maldición varía de un texto a otro, pero casi todas las versiones describen a Rama como el agente final de su liberación y redención. Aunque los textos más antiguos describen cómo Ahalya debe expiar su pecado sometiéndose a una severa penitencia mientras permanece invisible para el mundo y cómo se purifica al ofrecerle hospitalidad a Rama, en el relato popular desarrollado con el tiempo, Ahalya es maldecida a convertirse en una piedra y recupera su forma humana después de que Rama la roce con el pie.
La seducción de Ahalya por parte de Indra y sus repercusiones forman la narrativa central de su historia en todas las fuentes escriturales de su leyenda. [1] Aunque los Brahmanas (siglos IX al VI a. C.) son las escrituras más antiguas que insinúan su relación con Indra, la epopeya hindú Ramayana (siglos V al IV a. C.) , cuyo protagonista es Rama, es la primera en mencionar explícitamente su relación extramatrimonial en detalle. Los narradores medievales a menudo se centran en la liberación de Ahalya por Rama, que se considera una prueba de la gracia salvadora de Dios. Su historia ha sido contada numerosas veces en las escrituras y sigue viva en la poesía y los cuentos de la era moderna, así como en la danza y el teatro. Mientras que las narrativas antiguas se centran en Rama, las contemporáneas se centran en Ahalya, contando la historia desde su perspectiva. Otras tradiciones se centran en sus hijos.
En el hinduismo tradicional, Ahalya es ensalzada como la primera de las panchakanya ("cinco doncellas"), arquetipos de la castidad femenina cuyos nombres se cree que disipan el pecado cuando se recitan. Mientras algunos elogian su lealtad a su marido y su inquebrantable aceptación de la maldición y las normas de género, otros condenan su adulterio.
La palabra Ahalya se puede dividir en dos partes: a (un prefijo que indica negación) y halya , [2] que los diccionarios sánscritos definen como relacionada con el arado, el arado o la deformidad. [3] [4] En el libro Uttar Kanda del Ramayana , el dios Brahma explica el significado de la palabra sánscrita Ahalya como "alguien sin la reprensión de la fealdad", o "alguien con una belleza impecable" mientras le cuenta a Indra cómo creó a Ahalya tomando la belleza especial de toda la creación y expresándola en cada parte de su cuerpo. [5] Debido a que algunos diccionarios sánscritos traducen Ahalya como "sin arar", [2] [6] algunos autores recientes ven esto como una referencia implícita a las relaciones sexuales y argumentan que el nombre se refiere a una virgen o una figura maternal. Esto encaja en el contexto del personaje Ahalya, que es visto como estando de una manera u otra fuera del alcance de Indra. [7] [8] [9] Sin embargo, el premio Nobel Rabindranath Tagore (1861-1941), centrándose en el significado literal de "sin arar", interpretó Ahalya como un símbolo de tierra infértil y parecida a una piedra que Rama hizo cultivable. [10] La profesora de la Universidad de Delhi, Bharati Jhaveri, coincide con Tagore, interpretando Ahalya como tierra sin arar, sobre la base del Bhil Ramayana tribal de Gujarat , una tradición oral sin fecha. [11]
A Ahalya se la describe a menudo como una ayonijasambhava , alguien que no nació de una mujer. [7] El Bala Kanda del Ramayana (siglos V al IV a. C.) menciona que Brahma la moldea "con gran esfuerzo a partir de pura energía creativa". [12] El Brahma Purana (401-1300 d. C.) y el Vishnudharmottara Purana (401-500 d. C.) también registran su creación por Brahma. [13] Según la tradición de la danza Mahari , Brahma creó a Ahalya a partir del agua como la mujer más hermosa para romper el orgullo de Urvashi , la apsara más importante . [14] El Bhil Ramayana tribal comienza con la historia de Ahalya, Gautama e Indra. En el cuento, Ahalya es creada a partir de las cenizas del fuego sacrificial por los Saptarishi (siete videntes) y regalada a Gautama. [11] Por el contrario, el Bhagavata Purana (501–1000 d. C.) y el Harivamsa (1–300 d. C.) consideran a Ahalya como una princesa de la dinastía Puru , hija del rey Mudgala y hermana del rey Divodasa. [15] [16]
En el libro Uttara Kanda del Ramayana (considerado por la mayoría de los eruditos como una adición posterior a la epopeya), Brahma crea a Ahalya como la mujer más hermosa y la pone al cuidado de Gautama hasta que llega a la pubertad. Cuando llega ese momento, el sabio devuelve a Ahalya a Brahma, quien, impresionado por la moderación sexual y el ascetismo de Gautama, se la otorga. Indra, que cree que las mejores mujeres están destinadas a él, resiente el matrimonio de Ahalya con el asceta que habita en el bosque . [17] [18]
El Brahma Purana da un relato similar del nacimiento de Ahalya y su custodia inicial, registrando que su matrimonio se determinó a través de un concurso abierto. Brahma declara que el primer ser que recorra los tres mundos ( cielo , tierra y inframundo ) ganará Ahalya. Indra usa sus poderes mágicos para completar el desafío, llegando finalmente a Brahma y exigiendo la mano de Ahalya. Sin embargo, el sabio divino Narada le dice a Brahma que Gautama recorrió los tres mundos antes que Indra. Narada explica que Gautama circunvaló a la vaca portadora de deseos Surabhi mientras ella daba a luz, como parte de su puja diaria (ofrenda ritual), haciendo que la vaca fuera igual a tres mundos según los Vedas . Brahma está de acuerdo y Ahalya se casa con Gautama, dejando a Indra envidioso y enfurecido. [19] Una versión similar, pero más corta, de la vida temprana de Ahalya aparece en el Padma Purana (701-1200 d. C.). [20]
En todas las versiones del cuento, después de casarse con Gautama, Ahalya se instala en su ashram (ermita), que generalmente se convierte en el lugar de su maldición épica. El Ramayana registra que el ashram de Gautama está en un bosque ( Mithila-upavana ) cerca de Mithila , donde la pareja practica el ascetismo juntos durante varios años. [1] [21] En otras escrituras, el ashram suele estar cerca de la orilla del río. El Brahma Purana dice que está cerca del río Godavari y el Skanda Purana (701-1200 d. C.) lo ubica cerca del río Narmada . El Padma Purana y el Brahma Vaivarta Purana (801-1100 d. C.) describen el ashram como cerca de la ciudad sagrada de Pushkar . [1]
Los Brahmana s (siglos IX al VI a.C.) son las escrituras más antiguas que mencionan una relación entre Ahalya e Indra en la « fórmula subrahmanya », un canto utilizado por los sacerdotes védicos «al comienzo de un sacrificio para invitar a los principales participantes: Indra, los dioses y los brahmanes » (sacerdotes). [22] [23] El Jaiminiya Brahmana y el Sadvimsha Brahmana de la tradición Samaveda , el Shatapatha Brahmana y el Taittiriya Brahmana de la tradición Yajurveda y dos Shrautasutra s ( Latyayana y Drahyayana ) [23] invocan a Indra, el «amante de Ahalya... Oh Kaushika [brahmán], que se hace llamar Gautama». [24] La tradición Samaveda la identifica como Maitreyi, a quien el comentarista Sayana (fallecido en 1387) explica que es «la hija de [el dios] Mitra ». [23]
En la fórmula subrahmanya , Ahalya no tiene marido. El Sadvimsha Brahmana no afirma explícitamente que Ahalya tenga marido, aunque Kaushika (interpretado por la mayoría de los eruditos como el marido de Ahalya) [23] [25] [26] está presente en la historia y su relación con ella se puede inferir a través de la adopción por parte de Indra de la forma del brahmán para "visitar" a Ahalya. Renate Söhnen-Thieme, investigadora asociada en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , cree que el Kaushika del Sadvimsha Brahmana es el mismo individuo descrito como maldiciendo a Indra en la epopeya del siglo V al IV a. C. Mahabharata (discutida más adelante en "Maldición y redención"). [23] [26]
La comentarista del Shatapatha Brahmana , Kumarila Bhatta (c. 700), sostiene que la narración Ahalya-Indra es una alegoría del Sol o la luz (Indra) que elimina la sombra de la noche (Ahalya). [16] Edward Washburn Hopkins , un indólogo estadounidense , interpretó la Ahalya de la fórmula subrahmanya no como una mujer, sino literalmente como "tierra aún sin arar", que Indra hace fértil. [27]
El Bala Kanda del Ramayana es el texto más antiguo que describe en detalle la seducción de Ahalya. [28] [29] Afirma que Indra se enamora de la belleza de Ahalya, se entera de la ausencia de su marido y acude al ashram disfrazado de Gautama para solicitarle relaciones sexuales, elogiándola por ser una mujer esbelta y de cintura delgada. Ella ve a través de su disfraz, pero consiente debido a su "curiosidad". Según otra interpretación, el orgullo de Ahalya por su belleza la obliga. [30] Habiendo saciado su lujuria, Ahalya pide que Indra, su "amante" y el "mejor de los dioses", huya y los proteja de la ira de Gautama. [7] [21] El Kathasaritsagara (siglo XI d.C.) es uno de los pocos textos que reflejan a Ahalya del Bala Kanda , quien toma la decisión consciente de aceptar los avances de Indra. Sin embargo, en este texto Indra llega sin disfraz. [31]
Aunque el Bala Kanda menciona que Ahalya comete adulterio conscientemente, el Uttara Kanda del Ramayana y los Puranas (compilados entre los siglos IV y XVI d.C.) la absuelven de toda culpa. [7] [32] El Uttara Kanda reformula la historia como la violación de Ahalya por Indra. [18] [33] En una alusión en el Mahabharata , el rey Nahusha le recuerda a Brihaspati , el gurú de Indra, cómo Indra "violó" a la "renombrada" rishi-patni (esposa de un sabio) Ahalya. Según Söhnen-Thieme, el uso de las palabras "violó" y "renombrada" indica que Ahalya no es considerada una adúltera. [33]
Los Puranas introducen temas que se repiten en obras posteriores, incluido el engaño de la desprevenida Ahalya por el tortuoso disfraz de Indra como Gautama en su ausencia. [1] El Padma Purana afirma que después de que Gautama se va a su baño ritual, Indra se hace pasar por Gautama y le pide a Ahalya que lo satisfaga. Ahalya, absorta en la adoración, lo rechaza, considerando inapropiado tener relaciones sexuales a costa de descuidar a los dioses. Indra le recuerda que su primer deber es servirlo. Finalmente Ahalya cede, pero Gautama se entera del engaño de Indra a través de sus poderes sobrenaturales y regresa al ashram. [20] [34] Un relato similar se encuentra en el Brahma Purana . [19] [35] A veces, Indra toma la forma de un gallo que canta para despachar a Gautama para sus abluciones matinales, como en la interpretación telugu del cuento del siglo XVIII por el poeta guerrero Venkata Krishnappa Nayaka de la dinastía Madurai Nayak . [36] En otras versiones, utiliza un cómplice, como el dios de la luna Chandra , para distraer a Gautama. [11] En el Brahma Vaivarta Purana , Ahalya viene a bañarse en el Svarnadi (río celestial) e Indra se enamora de ella cuando la ve. Asumiendo la forma de Gautama, Indra tiene relaciones sexuales con ella hasta que se hunden en el lecho del río exhaustos. Sin embargo, Gautama los pilla en el acto. Otra versión en el mismo Purana se centra en la cuestión de cómo la casta Ahalya fue seducida por Indra. En esta versión, Indra se acerca a Ahalya en las orillas del río Mandakini bajo su propia forma para pedirle un favor sexual, que Ahalya rechaza rotundamente. Indra se hace pasar por Gautama y cumple su objetivo. [37] [38]
En algunas versiones, aunque inicialmente se deja engañar por el disfraz de Indra, Ahalya finalmente reconoce al impostor. En el Skanda Purana , Ahalya huele la fragancia celestial de Indra y se da cuenta de su locura cuando él la abraza y la besa y "así sucesivamente" (probablemente indicando un acto sexual). Amenaza a Indra con una maldición y lo obliga a revelar su verdadera forma. [31] [39] Sin embargo, la adaptación tamil del Ramayana de Kamban del siglo XII , el Ramavataram , narra que Ahalya se da cuenta de que su amante es un impostor pero continúa disfrutando del flirteo. Aquí, Ahalya acepta tener relaciones sexuales con el Indra disfrazado porque ha estado ansiando durante mucho tiempo el afecto de su esposo ascético. [40]
En la versión telugu de Venkata Krishnappa Nayaka, Ahalya es representada como una adúltera romántica. Cuando Brahma crea a Ahalya como el ser más hermoso, ella se enamora de Indra y lo anhela, pero Brahma se la concede a Gautama. Después del matrimonio de Ahalya, Indra también la anhela. La visita con frecuencia y coquetea con ella en ausencia de Gautama. En un momento, Ahalya recibe la visita de la mensajera de Indra, quien procede a burlarse de los maridos que evitan el sexo diciendo que no es el día adecuado para el placer. Ahalya protesta, sosteniendo que imagina que Gautama es Indra cuando tienen relaciones sexuales y que una mujer debería ser una piedra, renunciando a todo pensamiento de gratificación sexual. Esa noche, cuando Ahalya anhela la felicidad conyugal, Gautama la rechaza, diciendo que no está en su período fértil . Agitada, desea que Indra estuviera allí para satisfacerla. Indra percibe su deseo y se presenta disfrazado de Gautama, pero su seductor discurso lo delata. Ignorando el engaño, Ahalya le hace el amor con alegría. [41]
Aunque la mayoría de las versiones coinciden en que Gautama maldice a Ahalya tras descubrir el romance, la maldición varía de un texto a otro. Sin embargo, casi todas las versiones describen a Rama como el agente de su liberación y redención.
El Bala Kanda menciona que Gautama ve a Indra, que todavía está disfrazado, y lo maldice para que pierda sus testículos . Gautama luego maldice a Ahalya para que permanezca invisible para todos los seres durante miles de años, ayune subsistiendo solo con aire, sufra y duerma en cenizas y sea atormentada por la culpa. Sin embargo, le asegura que su pecado será expiado una vez que extienda su hospitalidad a Rama, quien visitará el ashram. Después, Gautama abandona el ashram y se dirige al Himalaya para practicar el ascetismo. El príncipe de Ayodhya , Rama, su hermano Lakshmana y su gurú , el sabio Vishvamitra, pasan por el desolado ashram de Gautama mientras viajan a la corte del rey Janaka en Mithila. Cuando se acercan al ashram, Vishvamitra relata la historia de la maldición de Ahalya y le ordena a Rama que salve a Ahalya. Aunque Ahalya está maldita, Vishvamitra la describe como una diosa e ilustre, [42] llamándola repetidamente mahabhaga , un compuesto sánscrito ( maha y bhaga ) traducido como "la más ilustre y altamente distinguida"; [7] [43] [44] [45] esta interpretación contrasta con la de Rambhadracharya , quien cree que la palabra mahabhaga , en el contexto de la historia de Ahalya, significa "extremadamente desafortunada" ( maha y abhaga ). [a] Siguiendo a Vishvamitra, los príncipes entran al ashram para ver a Ahalya, quien, hasta entonces, había estado oculta del universo. Ahalya es descrita como resplandeciente por la intensidad de su devoción ascética, pero oculta al mundo como el Sol oscurecido por nubes oscuras, la luz de una luna llena oculta por la niebla o una llama ardiente enmascarada por el humo. Bajo la dirección de su gurú, Rama considera a Ahalya pura e inmaculada y, acompañado por Lakshamana, le rinde homenaje tocándola con sus pies , acto que le devuelve su estatus social. Ella los saluda, recordando las palabras de Gautama de que Rama sería su redentor. Ahalya les extiende su más cálida recepción, haciendo una "ofrenda de bienvenida" de frutos del bosque y lavando sus pies, un acto de respeto según los ritos de esa época. Los dioses y otros seres celestiales colman a Rama y Ahalya de flores y se inclinan ante Ahalya, que ha sido purificada mediante su penitencia. Gautama luego regresa a su ashram y la acepta. [7] [46]
En una ocasión en el Mahabharata , se dice que Indra fue maldecido al convertir su barba en oro mientras seducía a Ahalya, mientras que una maldición de Kaushika (a veces interpretada como sinónimo de Gautama) se cita como la razón de su castración. [7] [47] En el Uttara Kanda , Indra es maldecido a perder su trono y soportar el cautiverio y cargar con la mitad del pecado de cada violación jamás cometida, [b] mientras que la inocente Ahalya es maldecida a perder su condición de la mujer más hermosa, ya que había provocado la seducción de Indra. Ahalya afirma su inocencia (esta parte no se encuentra en todos los manuscritos), pero Gautama acepta aceptarla solo cuando sea santificada al ofrecerle hospitalidad a Rama. [7] [33] [48]
La defensa de Ahalya también se encuentra en algunos Purana . En el Brahma Purana , Ahalya es maldecida a convertirse en un arroyo seco, pero alega su inocencia y presenta sirvientes, que también fueron engañados por el disfraz de Indra, como testigos. Gautama reduce la maldición sobre su "esposa fiel" y ella es redimida cuando se une al río Gautami (Godavari) como un arroyo. Indra es maldecido a llevar su vergüenza en forma de mil vulvas en su cuerpo, pero las vulvas se convierten en ojos mientras se baña en el Gautami. El Brahma Purana es una rara excepción donde Rama es eliminado de la narrativa. En cambio, se ilustra la grandeza del río Gautami. [19] [35] El Padma Purana cuenta que cuando Indra intenta huir en forma de gato, Gautama lo maldice para que pierda sus genitales y lleve mil vulvas en su cuerpo. La engañada Ahalya se declara inocente, pero Gautama la considera impura y la maldice para que quede reducida a un mero esqueleto de piel y huesos. Decreta que recuperará su hermosa forma cuando Rama se ríe al verla tan afligida, seca (un recordatorio del motivo del arroyo seco), sin cuerpo (la maldición del Ramayana ) y tendida en el camino (un atributo que se usa a menudo para describir una piedra). Cuando Rama llega, proclama su inocencia y la culpabilidad de Indra, tras lo cual Ahalya regresa a su morada celestial y vive con Gautama. [20] [34]
En la versión popular de la leyenda en obras posteriores, así como en el teatro y los medios electrónicos, Ahalya se convierte en piedra por la maldición de Gautama y regresa a su forma humana solo después de ser rozada por el pie de Rama. [7] [49] Pradip Bhattacharya, autor de Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics , sostiene que esta versión del cuento es el resultado de una "reacción masculina" y la creación de mitos patriarcales que la condenan como una no-entidad carente de emociones, respeto por sí misma y estatus social. [7] [50]
Según el Brahma Vaivarta Purana , Gautama maldice a Indra para que tenga mil vulvas, que se convertirán en ojos cuando adore al dios del sol Surya . Ahalya se convierte en piedra durante sesenta mil años y está destinada a ser redimida solo por el toque de Rama. Ahalya acepta el veredicto sin debate. En otra versión en el mismo Purana , Gautama atrapa a Indra huyendo como un gato y lo maldice con la castración. La súplica de inocencia de Ahalya es reconocida por Gautama, quien declara que su mente es pura y que ha mantenido el "voto de castidad y fidelidad", pero la semilla de otro hombre ha profanado su cuerpo. Gautama le ordena que vaya al bosque y se convierta en piedra hasta que sea rescatada por el toque de los pies de Rama. [37] [38] En la versión en telugu de Venkata Krishnappa Nayaka, cuando Indra se va a regañadientes, llega Gautama y maldice a Ahalya para que se convierta en piedra y luego sea purificada por los pies de Rama. Después de que ella se libera de la maldición, Gautama y Ahalya se reconcilian y pasan sus días en la cama, explorando técnicas sexuales. [51]
El Skanda Purana cuenta que cuando Gautama llega, Ahalya le explica toda la historia con la verdad, pero Gautama la maldice para que se convierta en una piedra, porque cree que ella actuó como una piedra rodante, incapaz de reconocer la diferencia entre los gestos y movimientos de Indra y los de Gautama. Se profetiza que el toque de los pies de Rama será su salvación. El aterrorizado Indra escapa como un gato y es maldecido con la castración. [39] La veracidad de Ahalya también se observa en el Kathasaritsagara . Cuando Gautama llega después del acto, Indra intenta huir como un gato, pero es maldecido para llevar las marcas de mil vulvas. Cuando Gautama le pregunta por su visitante, Ahalya responde ingeniosamente que era una majjara , una palabra que significa "gato" o, cuando se divide como ma-jara , "mi amante". Gautama se ríe y la maldice diciéndole que se convierta en piedra, pero decreta que Rama la liberará ya que al menos dijo la verdad. [15] [31]
El motivo de la petrificación también aparece en obras no bíblicas. El Raghuvamsa de Kalidasa (generalmente datado en el siglo IV d. C.) señala que la esposa de Gautama (sin nombre aquí) se convierte momentáneamente en la esposa de Indra. Sin mencionar explícitamente la maldición, relata además que ella recupera su hermosa forma y se deshace de su apariencia pétrea, debido a la gracia proporcionada por el polvo de los pies de Rama, que la redime. [52] Gautam Patel, autor de muchas obras sobre Kalidasa, lo acredita como la primera persona en introducir el motivo de la petrificación. [53] También en el Ramavataram , Rama no tiene que tocar a Ahalya con su pie; el polvo de sus pies es suficiente para devolverle la vida. Como en otras versiones del cuento, la arrepentida Ahalya es convertida en piedra, solo para ser liberada por Rama, e Indra huye disfrazado de gato, pero es maldecido a llevar las marcas de mil vulvas. El Ramavataram es un ejemplo de los poetas de la era Bhakti que exaltan a Rama como un salvador. [40] [54]
Aunque las opiniones difieren sobre si la narración de Ahalya en Bala Kanda se refiere a la divinidad de Rama, fuentes posteriores afirman el estatus divino de Rama, retratando a Ahalya como una mujer condenada rescatada por Dios. [32] [c] [d] Los poetas de la era Bhakti usan el episodio como un ejemplo arquetípico para demostrar la gracia salvadora de Dios. El tema principal de tales narraciones es su liberación por Rama, que se considera una prueba de su compasión. [55]
La mayor parte del quinto capítulo del Libro Bala Kanda del Adhyatma Ramayana (incluido en el Brahmanda Purana , c. siglo XIV) está dedicado al episodio de Ahalya. Como en la mayoría de las otras versiones de la historia, Ahalya se convierte en piedra y se le aconseja que se concentre en la meditación de Rama, "el Señor Supremo". Cuando Rama toca la piedra con su pie por consejo de Vishvamitra, Ahalya se levanta como una hermosa doncella y canta un largo panegírico dedicado a Rama. Describe su forma iconográfica y lo exalta como un avatar de Vishnu y fuente del universo a quien muchas divinidades rinden sus respetos. Después de adorarlo, regresa a Gautama. Al final de la narración, el himno de Ahalya se prescribe como una bendición ideal para que un devoto obtenga el favor de Rama. [56] El Awadhi Ramacharitamanasa (siglo XVI) omite la narración de la visita de Indra a Ahalya. En esta epopeya, Vishvamitra le dice a Rama que la maldita Ahalya ha asumido la forma de una roca y está esperando pacientemente el polvo de los pies de Rama. [57] Ahalya le dice a Rama que Gautama tenía razón al pronunciar la maldición, y lo considera como el mayor favor, ya que como resultado, deleitó sus ojos con Rama, quien la liberó de su existencia mundana. [57] Como en el Adhyatma Ramayana , Ahalya alaba a Rama como el gran Señor servido por otras divinidades, pide la bendición de la eterna absorción en su devoción y luego se va a la morada de su esposo. La narración termina con elogios a la compasión de Rama. [58] Tulsidas alude a este episodio numerosas veces en el Ramacharitamanasa mientras resalta el significado de la benevolencia de Rama. [59] Al comentar esta narración en el Ramacharitamanasa , Rambhadracharya dice que Rama destruyó tres cosas: el pecado de Ahalya con su vista, la maldición con el polvo de sus pies y la aflicción con el toque de sus pies, evidenciado por el uso del metro Tribhangi (que significa "destructor de los tres") en los versos que forman el panegírico de Ahalya. [60]
En algunas raras excepciones, la maldición se elimina. En un caso en el Mahabharata , donde no hay detalles de la seducción, un agitado Gautama ordena a su hijo Chirakari que decapite a su madre "contaminada" y abandone el ashram. Sin embargo, Chirakari duda en seguir la orden y luego concluye que Ahalya es inocente. Gautama regresa y se arrepiente de su decisión apresurada, al darse cuenta de que Indra es la parte culpable. [33] [61] En el Bhil Ramayana , Gautama ataca y encarcela a Indra, quien es liberado cuando promete hacer llover sobre los cultivos como el dios de la lluvia. También debe asegurarse de que una cuarta parte de los cultivos esté dedicada a Gautama. Aquí, Ahalya se interpreta como tierra seca y quemada, ansiosa por las lluvias enviadas por Indra, quien es domesticado por el salvaje y ciclónico Gautama. [11]
Ahalya ha sido examinada bajo una nueva luz por varios escritores modernos, más comúnmente a través de cuentos cortos o poesía en varios idiomas indios. [62] [63] Aunque Ahalya es un personaje menor en todas las fuentes antiguas, "estigmatizada y despreciada por quienes la rodean" por violar las normas de género, los escritores indios modernos la han elevado al estado de una heroína épica , en lugar de una figura insignificante en la saga de Rama. [62] [64] Sin embargo, en las adaptaciones devocionales modernas del Ramayana donde Rama es el héroe, la redención de Ahalya continúa siendo un incidente sobrenatural en su vida. [e]
La historia de Ahalya sigue viva en la poesía moderna, incluidas las obras de Rabindranath Tagore en bengalí e inglés; [7] el drama poético kannada de 1940 de PT Narasimhachar , Ahalya , que sopesa el kama contra el dharma (el placer contra el deber); [16] [62] y las obras del erudito y poeta sánscrito Chandra Rajan. [7] Se vuelve a contar numerosas veces en representaciones teatrales, así como en producciones cinematográficas y televisivas. [7] [65] Ahalya es un motivo popular en la tradición de la bailarina del templo Mahari de Odisha . [14] Otras obras y géneros de arte escénico que se han utilizado para contar su historia incluyen la danza mohiniyattam de Kerala ; [66] [67] Ahalyamoksham , una obra de Kunchan Nambiar representada en la tradición ottamthullal ; [68] y Sati Ahalya , un drama padya-natakam de Andhra Pradesh . [69]
A principios del siglo XX, las viejas normas se reafirmaron. Pa. Subramania Mudaliar, en su poema tamil (1938), describe a Ahalya dando un sermón a Indra sobre la castidad, pero la lujuria de Indra lo obliga a violarla. Gautama convierte a Ahalya en piedra para liberarla del trauma. El escritor tamil Yogiyar retrata a una Ahalya inocente, que se acuesta con Indra disfrazado, abrumada por la culpa y pidiendo castigo. [62] La versión telugu del Ramayana de Sripada Krishnamurty Sastry (1947), una de las versiones más censuradas del relato, reduce el contacto de Ahalya con Indra a un apretón de manos. [70]
Otros autores reinterpretaron la leyenda de Ahalya desde una perspectiva muy diferente, a menudo retratando a Ahalya como una rebelde y contando la historia desde su ángulo. [62] RK Narayan (1906-2001) se centra en los detalles psicológicos de la historia, reutilizando el antiguo cuento del disfraz de Indra como Gautama, su vuelo como gato y la petrificación de Ahalya. [71] El tema del amor adúltero se explora en la obra musical marathi Brahma Kumari (1933) de Vishram Bedekar y en las obras malayalam de PV Ramavarier (1941) y M. Parvati Amma (1948). [62] La Ahalya del escritor de cuentos tamil Ku Pa Rajagopalan (1902-1944) también anhela en secreto a Indra y disfruta del coqueteo con él. [62] La novela en odia de Pratibha Ray , Mahamoha (1997, "Gran lujuria"), retrata a una Ahalya independiente y no conformista como una heroína trágica que se ofrece a Indra para que él pueda satisfacer su lujuria y ella su feminidad. Cuando Gautama la convence de mentirle a la sociedad alegando que ha sido violada, ella debate con él sobre la castidad y la libertad mental. [72]
Algunos escritores intentan imaginar la vida de Ahalya después de la maldición y la redención, un desenlace que permanece sin revelar en las escrituras antiguas. [63] La historia tamil de Pudhumaipithan Sapavimocanam (1943, "Liberación de la maldición") y la obra en idioma malayalam de KB Sreedevi (1990) traducida como "Mujer de piedra" se centran en el "doble estándar" de Rama desde una perspectiva feminista. Preguntan por qué Rama libera a Ahalya de ser maldecida por adulterio, pero castiga a su esposa Sita por falsas acusaciones de adulterio con su secuestrador, Ravana . [73] [f] En el cuento de Pudhumaipithan, Ahalya se convierte de nuevo en piedra después de escuchar que Sita tuvo que someterse a una prueba de fuego para demostrar su castidad. Sreedevi la retrata convirtiéndose en piedra al enterarse de que Sita fue desterrada del reino acusada de adulterio incluso después de demostrar su castidad a través del juicio. Pudhumaipithan también narra cómo, después de la redención, Ahalya sufre el " síndrome de repetición postraumática ", reexperimentando repetidamente la seducción de Indra y la furia de Gautama, además de sufrir la ira de una sociedad conservadora que la rechaza. [62] [f] Gautama también sufre de auto-recriminación por su apresurada decisión de maldecir a Ahalya. [f] En otra historia, Ahalya de Pudhumaipithan, Gautama perdona tanto a Ahalya como a Indra. [62]
El poema tamil Ahalikai de S. Sivasekaram de 1980 examina el motivo de la piedra en el cuento de Ahalya: se casa con un marido que no está más interesado en ella que una piedra y encuentra brevemente la alegría con Indra, solo para terminar maldecida y convertirse en una piedra sin vida. El poeta pregunta si era mejor para Ahalya permanecer físicamente como una piedra y conservar su dignidad en lugar de regresar a un matrimonio de piedra. [f] Uyir Maga ("Mujer de vida") del poeta tamil Na. Pichamurthy (1900-76) presenta a Ahalya como una representación alegórica de la vida, con Gautama como la mente e Indra el placer. El crítico marxista Kovai Gnani , en su poema Kallihai , representa a Ahalya como la clase oprimida y a Rama como un futuro ideal sin explotación. Gautama e Indra representan el feudalismo y el capitalismo. [62] El personaje de Ahalya interpretado por Kamala Kotnis en la película de 1949 Sati Ahalya ("Ahalya casta") fue descrito como todavía relevante por los críticos de cine contemporáneos debido a su representación de la difícil situación de una mujer manchada. [74]
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El amor, el sexo y el deseo se convierten en elementos importantes de la trama de la obra punjabi Kalakar (1945) de Sant Singh Sekhon , que sitúa el drama épico en la era moderna. Representa a Ahalya como una mujer de espíritu libre, que se atreve a ser pintada desnuda por Inder (Indra), un alumno del profesor de arte, Gautama, y defiende su decisión contra las críticas de su marido. [62] [g] La historia en malayalam de NS Madhavan (abril de 2006) también vuelve a contar la historia de Ahalya en un entorno moderno, en el que Ahalya, acusada de adulterio, es golpeada por su marido, dejándola en coma del que el neurólogo , Rama, la revive. [f] Sin embargo, la práctica de volver a contar el cuento clásico de Ahalya-Indra en un entorno contemporáneo no es nueva. El Yoga Vasistha (1001-1400) narra la historia de dos amantes adúlteros, la reina Ahalya y el brahmán Indra. En este relato, Ahalya e Indra se enamoran y continúan su relación, a pesar de ser castigados por el celoso marido de Ahalya. Después de la muerte, se reúnen en su siguiente nacimiento . [75] [76] El cortometraje de 2015 Ahalya le da un giro feminista a la historia, en la que el policía Indra se convierte en una muñeca de piedra después de visitar a Ahalya. [77] [78]
El Ramayana menciona al hijo de Ahalya, Shatananda (Satananda), el sacerdote de la familia y preceptor del rey Janaka de Mithila . En esta versión, Shatananda le pregunta ansiosamente a Vishvamitra por el bienestar de su "renombrada" madre. [79] [80] En contraste, el Mahabharata menciona dos hijos: Sharadvan, nacido con flechas en su mano, y Chirakari, cuya extensa cavilación sobre sus acciones lo lleva a posponerlas. Además de estos, también se alude a una hija sin nombre en la narración. El Vamana Purana menciona tres hijas: Jaya, Jayanti y Aparaji. [79]
Otra leyenda, generalmente contada en los cuentos populares indios, afirma que Aruna , el auriga del dios del sol Surya, una vez se convirtió en una mujer llamada Aruni y entró en una asamblea de ninfas celestiales, donde no se permitía la entrada a ningún hombre excepto Indra. Indra se enamoró de Aruni y engendró un hijo llamado Vali . Al día siguiente, a petición de Surya, Aruna volvió a asumir la forma femenina y Surya engendró un hijo, Sugriva . Ambos niños fueron entregados a Ahalya para que los criara, pero Gautama los maldijo, haciendo que se convirtieran en monos , ya que no le gustaban. [15] [81] [82] En la versión tailandesa del Ramayana, el Ramakien , Vali y Sugriva se describen como los hijos de Ahalya de sus relaciones con Indra y Surya. Aunque Ahalya inicialmente los hace pasar por hijos de Gautama, su hija con Gautama, Anjani , revela el secreto de su madre a su padre. En consecuencia, ahuyenta a los hermanos y los maldice para que se conviertan en monos. Enfurecida, Ahalya maldice a Anjani para que dé a luz a un mono también. Anjani da a luz a Hanuman , el dios mono y amigo de Rama. [83] [84] También se encuentran cuentos similares en la adaptación malaya , Hikayat Seri Rama , y en los cuentos populares punjabi y gujarati . Sin embargo, Anjani es maldecida por Gautama en estas versiones, generalmente por ayudar a Indra y Ahalya a ocultar el secreto. [85]
Algunas castas tamiles rastrean su ascendencia hasta la relación de Ahalya e Indra; las castas reciben su nombre de los hijos de Ahalya. Gautama encuentra a los tres niños y los nombra según su comportamiento: Agamudayar (derivado de "valiente"), que se enfrenta a Gautama, Maravar (derivado de "árbol"), que trepa a un árbol y Kallar (derivado de "ladrón" o "roca"), que se esconde como un ladrón detrás de una gran roca. En algunas versiones se añade un cuarto hijo, Vellala . En otra variante, la relación se sustituye por la penitencia y la adoración ofrecidas por Ahalya a Indra, quien le regala los niños como recompensa. [86]
Un verso muy conocido sobre Ahalya dice: [6] [87]
Transliteración sánscrita
ahalyā draupadī Kunti tārā mandodarī tathā ।
pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinīḥ ॥
Traducción al español
Ahalya, Draupadi , Kunti , Tara y Mandodari
Uno debe recordar por siempre a las cinco vírgenes que son las destructoras de grandes pecados.
Nota: Una variante de esta oración reemplaza a Sita por Kunti . [7] [49] [88]
Los hindúes ortodoxos, especialmente las esposas hindúes, recuerdan a las panchakanya , las cinco vírgenes o doncellas, en esta oración matutina diaria. [87] [88] [89] Una visión las considera "mujeres castas ejemplares" [89] o mahasati s ("grandes mujeres castas") según la tradición de la danza Mahari, [14] y dignas como un ideal por "mostrar alguna cualidad sobresaliente". [87] Según esta visión, Ahalya es el "epítome de la esposa casta, injustamente acusada de adulterio", mientras que su "proverbial lealtad a su marido" la hace venerable. [89] Ahalya es a menudo considerada como la líder de las panchkanya debido a la "nobleza de su carácter, su extraordinaria belleza y el hecho de ser cronológicamente la primera kanya ". [7] En el Devi-Bhagavata Purana , Ahalya está incluida en una lista de diosas secundarias, que son "auspiciosas, gloriosas y muy dignas de elogio", junto con Tara y Mandodari, así como algunas de las pancha-sati ("cinco sati o esposas castas") Arundhati y Damayanti . [90]
Otra visión no considera a las panchakanya como mujeres ideales que deberían ser emuladas. [91] Bhattacharya, autor de Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics contrasta las panchakanya con las cinco sati enumeradas en otra oración tradicional: Sati , Sita, Savitri , Damayanti y Arundhati. Pregunta retóricamente: " ¿No son entonces Ahalya, Draupadi, Kunti, Tara y Mandodari esposas castas porque cada una ha 'conocido' a un hombre, o más de uno , además de su marido?" [92] Debido a que exhibían conductas sexuales que no eran ideales e incluso poco éticas según las normas tradicionales, la reformadora social india Kamaladevi Chattopadhyay estaba perpleja por la inclusión de Ahalya y Tara en las panchakanya . [87] Aunque la transgresión de Ahalya la manchó y le negó el alto estatus y la reverencia concedidos a mujeres como Sita y Savitri, esta acción la hizo inmortal en la leyenda. [91]
El lugar donde se cree que Ahalya practicó su penitencia y fue redimida ha sido celebrado en las escrituras como un lugar sagrado llamado Ahalya-tirtha . Un tirtha es un lugar sagrado con un cuerpo de agua, donde los peregrinos generalmente se bañan para purificarse. La ubicación del Ahalya-tirtha es discutida: según algunas escrituras, está en el río Godavari, otras lo ubican en el río Narmada. Hay dos sitios que se consideran ampliamente como el Ahalya-tirtha . Uno está ubicado cerca del Templo Ahalyeshvara en Bhalod , a orillas del Narmada; otro está ubicado en el distrito de Darbhanga , Bihar. [93] [94] El templo Ahilya Asthan en Ahalya-gram ("el pueblo de Ahalya") en el mismo distrito está dedicado a Ahalya. [95] Para aquellos que buscan atraer mujeres y ser guapos como el dios del amor Kamadeva , el Matsya Purana y el Kurma Purana prescriben la adoración de Ahalya en el Ahalya-tirtha . Esto debe hacerse el día de Kamadeva, en el mes hindú de Chaitra . Según los textos, quien se bañe en el tirtha disfrutará del placer con las ninfas celestiales. [96]
Para Bhattacharya, Ahalya es la mujer eterna que responde a sus impulsos internos y a los avances del gobernante divino, en contraste directo con su marido ascético, que no satisfizo su deseo carnal. El autor considera a Ahalya como una mujer independiente que toma sus propias decisiones, asume riesgos y se deja llevar por la curiosidad para experimentar con lo extraordinario y luego aceptar la maldición que le impone la sociedad patriarcal. [7] Es esta aceptación intrépida de la maldición lo que hace que el Ramayana la alabe y venere. [97] VR Devika, autor de Ahalya: La letra escarlata , pregunta: "Entonces, ¿es correcto condenar el adulterio y los encuentros físicos como aflicciones modernas y en contra de nuestra cultura [india/hindú]? ¿O aprendemos de Ahalya, que tomó una decisión consciente para satisfacer su necesidad y, sin embargo, ha sido ensalzada?" [49]
Al igual que Bhattacharya, Meena Kelkar, autora de Subordination of Woman: a New Perspective , cree que Ahalya se hizo venerable debido a su aceptación de las normas de género; aceptó de mala gana la maldición al tiempo que reconocía su necesidad de castigo. Sin embargo, Kelkar agrega que otra razón para hacer a Ahalya inmortal en las escrituras podría ser que su castigo actúa como advertencia y disuasión para las mujeres. [98] La sociedad patriarcal siempre condena a Ahalya como una mujer caída . [50] En la obra de teatro del siglo VIII de Bhavabhuti , Mahaviracharita , que alude a la redención de Ahalya en una disputa verbal con Parashurama , Satananda es ridiculizado como el hijo de Ahalya, la adúltera. [99] Jaya Srinivasan, en sus discursos sobre cuentos de las epopeyas hindúes, dice que aunque la acción de Ahalya fue "imperdonable", fue redimida por el toque divino del polvo de los pies de Rama. Jaya añade que las acciones de Ahalya y la maldición resultante son una advertencia de que tal comportamiento inmoral conduce a la perdición, aunque la penitencia sincera y la entrega completa a Dios pueden borrar los pecados más graves. [100] En las bodas tamiles hindúes en la India y Sri Lanka, Ahalya aparece como una piedra de moler negra simbólica, que la novia toca con su pie mientras promete no ser como Ahalya. A la novia también se le muestra la estrella asociada con la casta Arundhati, que es presentada como su ideal. [101] [102] El conocido tratado sobre el comportamiento sexual, el Kama Sutra (301-600), también menciona a Ahalya e Indra mientras habla de cómo la lujuria destruye a los hombres. [103] Sin embargo, también insta a los hombres a seducir a las mujeres contándoles los cuentos románticos de Ahalya. [104] La epopeya tamil del siglo VI Manimekalai alude a su cuento advirtiendo de que los dioses tampoco permanecen intactos ante el amor ilícito. [105]
La organización de mujeres hindúes de derecha Rashtra Sevika Samiti considera a Ahalya el símbolo de la "violación de la mujer hindú (y de la sociedad hindú) por parte de forasteros", especialmente colonizadores británicos e invasores musulmanes , pero también hombres hindúes. [106] La escritora feminista Tarabai Shinde (1850-1910) escribe que las escrituras, al representar a dioses como Indra que explotan a esposas castas como Ahalya, son responsables de promover formas inmorales; ella pregunta por qué se le da tanta importancia al pativrata dharma , la devoción y fidelidad al marido que se dice que es el deber último de una esposa. [107]
Una historia similar de seducción divina aparece en la mitología griega , donde Zeus , una figura del rey de los dioses similar a Indra, seduce a Alcmena asumiendo la forma de su esposo, lo que resulta en el nacimiento del legendario héroe Heracles . Al igual que Ahalya, Alcmena cae víctima de los engaños de Zeus en algunas versiones o, reconociendo su verdadera identidad, continúa con la aventura en otras. La principal diferencia entre los cuentos es que la razón de ser de la seducción de Alcmena es la justificación de la ascendencia divina de Heracles, por lo que nunca es condenada como adúltera ni castigada; en contraste, Ahalya se enfrenta a la ira de las escrituras ya que su encuentro es considerado puramente erótico (no resulta en procreación). [108] [109]
Notas explicativas
Citas
