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Kama

Kama

Kama ( sánscrito : काम, IAST : kāma ) es el concepto de placer, disfrute y deseo en el hinduismo, el budismo y el jainismo. Puede referirse a "deseo, deseo, anhelo" enla literatura hindú , budista , jainista y sikh , [2] [3] [4] sin embargo, el término también se refiere a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional y placer estético como el de artes, danza, música, pintura, escultura y naturaleza. [ 15]

En la literatura contemporánea, kama se usa a menudo para connotar deseo sexual y anhelo emocional , [3] [4] [6] pero el concepto antiguo es más amplio y se refiere ampliamente a cualquier deseo, deseo, pasión, placer o disfrute del arte y la belleza, la estética , el disfrute de la vida , el afecto , el amor y la conexión, y el disfrute del amor con o sin connotaciones sexuales. [3] [7]

Kama es uno de los cuatro Purusharthas , que son los cuatro objetivos de la vida humana. [8] Se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana perseguir Kama sin sacrificar los otros tres Purusharthas: Dharma (vida virtuosa, ética y moral), Artha (necesidades materiales, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación). , liberación, autorrealización). [9] [8] [10] [11]

Definición en el hinduismo

En la literatura india contemporánea , kama se utiliza a menudo para referirse al deseo sexual . Sin embargo, Kama se refiere más ampliamente a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional y placer estético, como las artes , la danza , la música , la pintura , la escultura y la naturaleza . [ 15]

Kama puede referirse a "deseo, anhelo o anhelo". [2]

El concepto de kama se encuentra en algunos de los primeros versos conocidos de los Vedas . Por ejemplo, el Libro 10 del Rig Veda describe la creación del universo de la nada por el gran calor. En el himno 129 (RV 10.129.4) dice [ se necesita aclaración ] :

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमी त |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो म नीषा || [12]

A partir de entonces surgió el Deseo en el principio, el Deseo, la semilla primordial y el germen del Espíritu,
los Sabios que buscaron con el pensamiento de su corazón descubrieron el parentesco de lo existente en lo inexistente.

—  Rig Veda , ~ Siglo XV a.C. [13]

El Brihadaranyaka Upanishad , uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo, utiliza el término kama, también en un sentido más amplio, para referirse a cualquier deseo:

El hombre se compone de deseo (kama).
Como es su deseo, así es su determinación.
Como es su determinación, así es su acción.
Cualquiera que sea su acción, eso lo logra.

—  Brihadaranyaka Upanishad , siglo VII a.C. [14]

La literatura india antigua, como las Epopeyas , que siguieron a los Upanishads, desarrollan y explican el concepto de kama junto con Artha y Dharma . El Mahabharata , por ejemplo, proporciona una de las definiciones más amplias de kama. La Epopeya describe kama como cualquier experiencia (placer) agradable y deseable generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa asociada con ese sentido, y mientras está en armonía con las otras metas de la vida humana (dharma, artha y moksha). ). [15]

Kama se utiliza a menudo para referirse a kamana (deseo, anhelo o apetito). Kama, sin embargo, es más que kamana. Kama incluye deseo, deseo, anhelo, conexión emocional, amor, aprecio, placer y disfrute. [5]

Vatsyayana , el autor del Kamasutra , describe kama como felicidad que es un manasa vyapara (fenómeno de la mente). Al igual que el Mahabharata , el Kamasutra de Vatsyayana define kama como cualquier placer que un individuo experimenta en el mundo, con uno o más sentidos: oído, vista, gusto, olfato y sentimiento, en armonía con la mente y el alma. [10]

Experimentar una música armoniosa es kama, al igual que inspirarse en la belleza natural , la apreciación estética de una obra de arte y admirar con alegría algo elaborado por otro ser humano.

A menudo se malinterpreta el Kamasutra de Vatsyayana como un libro únicamente sobre relaciones sexuales e íntimas , pero fue escrito como una guía sobre la naturaleza del amor, la sexualidad, la búsqueda de una pareja de vida, el mantenimiento de la vida amorosa y la satisfacción emocional en la vida. En su discurso sobre kama describe muchas formas de arte, danza y música, junto con el sexo, como medios para lograr placer y disfrute. [15]

Kama es la apreciación del incienso, las velas, la música, los aceites perfumados, los estiramientos y la meditación del yoga y la experiencia del chakra del corazón . El chakra del corazón está asociado con el amor, la compasión, la caridad, el equilibrio, la calma y la serenidad, y se considera un lugar de adoración devocional. Abrir el chakra del corazón es experimentar una conciencia de comunión divina y alegría en comunión con las deidades y con uno mismo ( Atman ). [dieciséis]

John Lochtefeld describe kama como deseo, señalando que a menudo se refiere al deseo sexual en la literatura contemporánea, pero en la literatura india antigua kāma incluye cualquier tipo de atracción y placer como los que se derivan de las artes .

Karl Potter describe [17] kama como una actitud y capacidad . Una niña que abraza a su osito de peluche con una sonrisa está experimentando kama. Dos amantes abrazados están experimentando kama. Durante estas experiencias la persona se siente más completa, realizada y íntegra al experimentar esa conexión y cercanía. Esto, desde la perspectiva india, es kāma. [17]

Hindery señala las variadas y diversas descripciones de kama en los antiguos textos indios. Algunos textos, como el Ramayana épico , describen kama como el deseo de Rama por Sita: un deseo que trasciende lo físico y conyugal hacia un amor espiritual y algo que le da a Rama el significado de su vida, su razón para vivir. [18] Sita y Rama expresan con frecuencia su falta de voluntad y su incapacidad para vivir sin el otro. [19] Esta descripción romántica y espiritual de Kama en el Ramayana por Valmiki es más específica, observa Hindery [18] y otros, [20] que las descripciones más amplias e inclusivas de Kama, por ejemplo en los códigos legales de smriti de Manu . .

Gavin Flood describe [21] kama como experimentar el estado emocional positivo del amor sin sacrificar el dharma (comportamiento ético y virtuoso), artha (necesidades materiales, seguridad de ingresos) y el viaje hacia moksha (liberación espiritual, autorrealización).

Importancia de kama en el hinduismo

En el hinduismo , kama se considera uno de los cuatro objetivos o metas propios y necesarios de la vida humana ( purusharthas ), siendo los otros Dharma (vida moral, virtuosa y adecuada), Artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización). [11] [22]

Precedencia relativa entre artha y dharma

La literatura india antigua enfatiza que el dharma precede y es esencial. Si se ignora el dharma, artha y kama conducen al caos social. [23]

Vatsyayana en Kama Sutra reconoce el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha precede a kama, mientras que dharma precede tanto a kama como a artha. [10] Vatsyayana, en el Capítulo 2 del Kama Sutra , presenta una serie de objeciones filosóficas argumentadas contra Kama y luego ofrece sus respuestas para refutar esas objeciones. Por ejemplo, una objeción a kama (placer, disfrute), reconoce Vatsyayana, es la preocupación de que kāma sea un obstáculo para la vida moral y ética, para las actividades religiosas, para el trabajo duro y para la búsqueda productiva de prosperidad y riqueza. La búsqueda del placer, afirman los objetores, anima a las personas a cometer actos injustos, lo que les provoca angustia, descuido, ligereza y sufrimiento en el futuro. [24] Estas objeciones fueron luego respondidas por Vatsyayana, con la declaración de que kama es tan necesario para los seres humanos como el alimento, y que kama es holístico con dharma y artha.

Necesidad de existir

Así como la buena alimentación es necesaria para el bienestar del cuerpo, el buen placer es necesario para la existencia sana del ser humano, sugiere Vatsyayana. [25] Una vida desprovista de placer y disfrute (sexual, artístico, de la naturaleza) es hueca y vacía. Así como nadie debería dejar de cultivar aunque todo el mundo sepa que existen manadas de ciervos y tratarán de comerse la cosecha a medida que crece, de la misma manera afirma Vatsyayana, uno no debe detener la búsqueda de kama porque existan peligros. Kama debe seguirse con pensamiento, cuidado, precaución y entusiasmo, al igual que la agricultura o cualquier otra actividad de la vida. [25]

El libro de Vatsyayana, el Kama Sutra , en algunas partes del mundo se presume o se representa como sinónimo de posiciones sexuales creativas; en realidad, sólo el 20% del Kama Sutra trata sobre posiciones sexuales. La mayor parte del libro, señala Jacob Levy, [26] trata sobre la filosofía y la teoría del amor, qué desencadena el deseo, qué lo sostiene, cómo y cuándo es bueno o malo. Kama Sutra presenta a Kama como un aspecto esencial y alegre de la existencia humana. [27]

Holístico

Vatsyayana afirma que kama nunca está en conflicto con dharma o artha, sino que los tres coexisten y kama es el resultado de los otros dos. [10]

Un hombre que practica Dharma, Artha y Kama disfruta de la felicidad ahora y en el futuro. Se debe realizar cualquier acción que conduzca a la práctica de Dharma, Artha y Kama juntos, o de dos, o incluso de uno de ellos. Pero no debe realizarse una acción que conduzca a la práctica de uno de ellos a expensas de los dos restantes.

—  Vatsyayana, El Kama sutra, Capítulo 2 [28]

En la filosofía hindú, el placer en general, y el placer sexual en particular, no son ni vergonzosos ni sucios. Es necesario para la vida humana, esencial para el bienestar de cada individuo y saludable cuando se persigue con la debida consideración del dharma y el artha. A diferencia de los preceptos de algunas religiones, kama se celebra en el hinduismo como un valor en sí mismo. [29] Junto con artha y dharma, es un aspecto de una vida holística. [5] [30] Los tres purusharthas (Dharma, Artha y Kama) son igual y simultáneamente importantes. [31]

Etapas de la vida

Algunos [10] [32] textos de la literatura india antigua observan que la precedencia relativa de artha, kama y dharma es naturalmente diferente para diferentes personas y diferentes grupos de edad. En un bebé o un niño, la educación y los kāma (deseos artísticos) tienen prioridad; en la juventud, kāma y artha tienen prioridad; mientras que en la vejez el dharma tiene prioridad.

Deidad

Kama es deificado como Kamadeva y su consorte Rati . La deidad Kama es comparable a la deidad griega Eros : ambas desencadenan la atracción sexual humana y el deseo sensual. [6] [33] Kama monta un loro y la deidad está armada con arco y flechas para perforar corazones. El arco está hecho de tallo de caña de azúcar, la cuerda del arco es una hilera de abejas y las flechas tienen en la punta cinco flores que representan cinco estados de amor impulsados ​​por emociones. [34] Las cinco flores de las flechas de Kama son la flor de loto (enamoramiento), la flor de ashoka (intoxicación con pensamientos sobre la otra persona), la flor de mango (agotamiento y vacío en ausencia del otro), la flor de jazmín (anhelo por el otro) y flor de loto azul (parálisis con confusión y sentimientos). Estas cinco flechas también tienen nombre, el último y más peligroso de los cuales es Sammohanam , enamoramiento. [35]

Kama también se conoce como Ananga (literalmente "uno sin cuerpo") porque el deseo golpea sin forma, a través de sentimientos de maneras invisibles. [6] Los otros nombres de la deidad Kama incluyen Madan (el que embriaga con amor), Manmatha (el que agita la mente), Pradyumna (el que todo lo conquista) y Kushumesu (aquel cuyas flechas son flores). [36]

En el budismo

(Ver también Budismo y sexualidad )

En el Canon budista Pali , Gautama Buda renunció ( Pali : nekkhamma ) a la sensualidad ( kama ) como ruta hacia la Iluminación . [37] Algunos practicantes budistas laicos recitan diariamente los Cinco Preceptos , un compromiso de abstenerse de "conducta sexual inapropiada" ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา). [38] Típico de los discursos del Canon Pali, el Dhammika Sutta ( Sn 2.14) incluye un correlato más explícito con este precepto cuando el Buda ordena a un seguidor "observar el celibato o al menos no tener relaciones sexuales con la esposa de otro". [39]

Ver también

Referencias

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Fuentes

enlaces externos