Kama ( sánscrito : काम, IAST : kāma ) es el concepto de placer, disfrute y deseo en el hinduismo, el budismo y el jainismo. Puede referirse a "deseo, deseo, anhelo" enla literatura hindú , budista , jainista y sikh , [2] [3] [4] sin embargo, el término también se refiere a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional y placer estético como el de artes, danza, música, pintura, escultura y naturaleza. [ 15]
En la literatura contemporánea, kama se usa a menudo para connotar deseo sexual y anhelo emocional , [3] [4] [6] pero el concepto antiguo es más amplio y se refiere ampliamente a cualquier deseo, deseo, pasión, placer o disfrute del arte y la belleza, la estética , el disfrute de la vida , el afecto , el amor y la conexión, y el disfrute del amor con o sin connotaciones sexuales. [3] [7]
Kama es uno de los cuatro Purusharthas , que son los cuatro objetivos de la vida humana. [8] Se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana perseguir Kama sin sacrificar los otros tres Purusharthas: Dharma (vida virtuosa, ética y moral), Artha (necesidades materiales, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación). , liberación, autorrealización). [9] [8] [10] [11]
En la literatura india contemporánea , kama se utiliza a menudo para referirse al deseo sexual . Sin embargo, Kama se refiere más ampliamente a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional y placer estético, como las artes , la danza , la música , la pintura , la escultura y la naturaleza . [ 15]
Kama puede referirse a "deseo, anhelo o anhelo". [2]
El concepto de kama se encuentra en algunos de los primeros versos conocidos de los Vedas . Por ejemplo, el Libro 10 del Rig Veda describe la creación del universo de la nada por el gran calor. En el himno 129 (RV 10.129.4) dice [ se necesita aclaración ] :
कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमी त |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो म नीषा || [12]
A partir de entonces surgió el Deseo en el principio, el Deseo, la semilla primordial y el germen del Espíritu,
los Sabios que buscaron con el pensamiento de su corazón descubrieron el parentesco de lo existente en lo inexistente.— Rig Veda , ~ Siglo XV a.C. [13]
El Brihadaranyaka Upanishad , uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo, utiliza el término kama, también en un sentido más amplio, para referirse a cualquier deseo:
El hombre se compone de deseo (kama).
Como es su deseo, así es su determinación.
Como es su determinación, así es su acción.
Cualquiera que sea su acción, eso lo logra.— Brihadaranyaka Upanishad , siglo VII a.C. [14]
La literatura india antigua, como las Epopeyas , que siguieron a los Upanishads, desarrollan y explican el concepto de kama junto con Artha y Dharma . El Mahabharata , por ejemplo, proporciona una de las definiciones más amplias de kama. La Epopeya describe kama como cualquier experiencia (placer) agradable y deseable generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa asociada con ese sentido, y mientras está en armonía con las otras metas de la vida humana (dharma, artha y moksha). ). [15]
Kama se utiliza a menudo para referirse a kamana (deseo, anhelo o apetito). Kama, sin embargo, es más que kamana. Kama incluye deseo, deseo, anhelo, conexión emocional, amor, aprecio, placer y disfrute. [5]
Vatsyayana , el autor del Kamasutra , describe kama como felicidad que es un manasa vyapara (fenómeno de la mente). Al igual que el Mahabharata , el Kamasutra de Vatsyayana define kama como cualquier placer que un individuo experimenta en el mundo, con uno o más sentidos: oído, vista, gusto, olfato y sentimiento, en armonía con la mente y el alma. [10]
Experimentar una música armoniosa es kama, al igual que inspirarse en la belleza natural , la apreciación estética de una obra de arte y admirar con alegría algo elaborado por otro ser humano.
A menudo se malinterpreta el Kamasutra de Vatsyayana como un libro únicamente sobre relaciones sexuales e íntimas , pero fue escrito como una guía sobre la naturaleza del amor, la sexualidad, la búsqueda de una pareja de vida, el mantenimiento de la vida amorosa y la satisfacción emocional en la vida. En su discurso sobre kama describe muchas formas de arte, danza y música, junto con el sexo, como medios para lograr placer y disfrute. [15]
Kama es la apreciación del incienso, las velas, la música, los aceites perfumados, los estiramientos y la meditación del yoga y la experiencia del chakra del corazón . El chakra del corazón está asociado con el amor, la compasión, la caridad, el equilibrio, la calma y la serenidad, y se considera un lugar de adoración devocional. Abrir el chakra del corazón es experimentar una conciencia de comunión divina y alegría en comunión con las deidades y con uno mismo ( Atman ). [dieciséis]
John Lochtefeld describe kama como deseo, señalando que a menudo se refiere al deseo sexual en la literatura contemporánea, pero en la literatura india antigua kāma incluye cualquier tipo de atracción y placer como los que se derivan de las artes .
Karl Potter describe [17] kama como una actitud y capacidad . Una niña que abraza a su osito de peluche con una sonrisa está experimentando kama. Dos amantes abrazados están experimentando kama. Durante estas experiencias la persona se siente más completa, realizada y íntegra al experimentar esa conexión y cercanía. Esto, desde la perspectiva india, es kāma. [17]
Hindery señala las variadas y diversas descripciones de kama en los antiguos textos indios. Algunos textos, como el Ramayana épico , describen kama como el deseo de Rama por Sita: un deseo que trasciende lo físico y conyugal hacia un amor espiritual y algo que le da a Rama el significado de su vida, su razón para vivir. [18] Sita y Rama expresan con frecuencia su falta de voluntad y su incapacidad para vivir sin el otro. [19] Esta descripción romántica y espiritual de Kama en el Ramayana por Valmiki es más específica, observa Hindery [18] y otros, [20] que las descripciones más amplias e inclusivas de Kama, por ejemplo en los códigos legales de smriti de Manu . .
Gavin Flood describe [21] kama como experimentar el estado emocional positivo del amor sin sacrificar el dharma (comportamiento ético y virtuoso), artha (necesidades materiales, seguridad de ingresos) y el viaje hacia moksha (liberación espiritual, autorrealización).
En el hinduismo , kama se considera uno de los cuatro objetivos o metas propios y necesarios de la vida humana ( purusharthas ), siendo los otros Dharma (vida moral, virtuosa y adecuada), Artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización). [11] [22]
La literatura india antigua enfatiza que el dharma precede y es esencial. Si se ignora el dharma, artha y kama conducen al caos social. [23]
Vatsyayana en Kama Sutra reconoce el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha precede a kama, mientras que dharma precede tanto a kama como a artha. [10] Vatsyayana, en el Capítulo 2 del Kama Sutra , presenta una serie de objeciones filosóficas argumentadas contra Kama y luego ofrece sus respuestas para refutar esas objeciones. Por ejemplo, una objeción a kama (placer, disfrute), reconoce Vatsyayana, es la preocupación de que kāma sea un obstáculo para la vida moral y ética, para las actividades religiosas, para el trabajo duro y para la búsqueda productiva de prosperidad y riqueza. La búsqueda del placer, afirman los objetores, anima a las personas a cometer actos injustos, lo que les provoca angustia, descuido, ligereza y sufrimiento en el futuro. [24] Estas objeciones fueron luego respondidas por Vatsyayana, con la declaración de que kama es tan necesario para los seres humanos como el alimento, y que kama es holístico con dharma y artha.
Así como la buena alimentación es necesaria para el bienestar del cuerpo, el buen placer es necesario para la existencia sana del ser humano, sugiere Vatsyayana. [25] Una vida desprovista de placer y disfrute (sexual, artístico, de la naturaleza) es hueca y vacía. Así como nadie debería dejar de cultivar aunque todo el mundo sepa que existen manadas de ciervos y tratarán de comerse la cosecha a medida que crece, de la misma manera afirma Vatsyayana, uno no debe detener la búsqueda de kama porque existan peligros. Kama debe seguirse con pensamiento, cuidado, precaución y entusiasmo, al igual que la agricultura o cualquier otra actividad de la vida. [25]
El libro de Vatsyayana, el Kama Sutra , en algunas partes del mundo se presume o se representa como sinónimo de posiciones sexuales creativas; en realidad, sólo el 20% del Kama Sutra trata sobre posiciones sexuales. La mayor parte del libro, señala Jacob Levy, [26] trata sobre la filosofía y la teoría del amor, qué desencadena el deseo, qué lo sostiene, cómo y cuándo es bueno o malo. Kama Sutra presenta a Kama como un aspecto esencial y alegre de la existencia humana. [27]
Vatsyayana afirma que kama nunca está en conflicto con dharma o artha, sino que los tres coexisten y kama es el resultado de los otros dos. [10]
Un hombre que practica Dharma, Artha y Kama disfruta de la felicidad ahora y en el futuro. Se debe realizar cualquier acción que conduzca a la práctica de Dharma, Artha y Kama juntos, o de dos, o incluso de uno de ellos. Pero no debe realizarse una acción que conduzca a la práctica de uno de ellos a expensas de los dos restantes.
— Vatsyayana, El Kama sutra, Capítulo 2 [28]
En la filosofía hindú, el placer en general, y el placer sexual en particular, no son ni vergonzosos ni sucios. Es necesario para la vida humana, esencial para el bienestar de cada individuo y saludable cuando se persigue con la debida consideración del dharma y el artha. A diferencia de los preceptos de algunas religiones, kama se celebra en el hinduismo como un valor en sí mismo. [29] Junto con artha y dharma, es un aspecto de una vida holística. [5] [30] Los tres purusharthas (Dharma, Artha y Kama) son igual y simultáneamente importantes. [31]
Algunos [10] [32] textos de la literatura india antigua observan que la precedencia relativa de artha, kama y dharma es naturalmente diferente para diferentes personas y diferentes grupos de edad. En un bebé o un niño, la educación y los kāma (deseos artísticos) tienen prioridad; en la juventud, kāma y artha tienen prioridad; mientras que en la vejez el dharma tiene prioridad.
Kama es deificado como Kamadeva y su consorte Rati . La deidad Kama es comparable a la deidad griega Eros : ambas desencadenan la atracción sexual humana y el deseo sensual. [6] [33] Kama monta un loro y la deidad está armada con arco y flechas para perforar corazones. El arco está hecho de tallo de caña de azúcar, la cuerda del arco es una hilera de abejas y las flechas tienen en la punta cinco flores que representan cinco estados de amor impulsados por emociones. [34] Las cinco flores de las flechas de Kama son la flor de loto (enamoramiento), la flor de ashoka (intoxicación con pensamientos sobre la otra persona), la flor de mango (agotamiento y vacío en ausencia del otro), la flor de jazmín (anhelo por el otro) y flor de loto azul (parálisis con confusión y sentimientos). Estas cinco flechas también tienen nombre, el último y más peligroso de los cuales es Sammohanam , enamoramiento. [35]
Kama también se conoce como Ananga (literalmente "uno sin cuerpo") porque el deseo golpea sin forma, a través de sentimientos de maneras invisibles. [6] Los otros nombres de la deidad Kama incluyen Madan (el que embriaga con amor), Manmatha (el que agita la mente), Pradyumna (el que todo lo conquista) y Kushumesu (aquel cuyas flechas son flores). [36]
(Ver también Budismo y sexualidad )
En el Canon budista Pali , Gautama Buda renunció ( Pali : nekkhamma ) a la sensualidad ( kama ) como ruta hacia la Iluminación . [37] Algunos practicantes budistas laicos recitan diariamente los Cinco Preceptos , un compromiso de abstenerse de "conducta sexual inapropiada" ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา). [38] Típico de los discursos del Canon Pali, el Dhammika Sutta ( Sn 2.14) incluye un correlato más explícito con este precepto cuando el Buda ordena a un seguidor "observar el celibato o al menos no tener relaciones sexuales con la esposa de otro". [39]