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El islamismo chiita es el uso del islam chiita en la política. La mayoría de los estudios e informes sobre el islamismo se han centrado en los movimientos islamistas sunitas . [nota 1] El islamismo chiita, una ideología que antes era muy pequeña, cobró impulso tras la revolución iraní liderada por Ruhollah Khomeini , cuyas políticas islamistas chiitas se conocieron como jomeinismo . [2] [3] [nota 2]
Aunque son una minoría de la comunidad musulmana mundial, los chiítas duodecimanos forman la mayoría de la población en los países de Irán , Irak , Bahréin , Azerbaiyán , [4] la mitad de los musulmanes en el Líbano y minorías sustanciales en Afganistán , India , Kuwait , Pakistán , Qatar , Siria , Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos . [5]
El islamismo en general se ha definido como un movimiento de renovación religiosa que aspira a un retorno a los textos originales y a la inspiración de los creyentes originales del Islam, pero que exige que el Islam sea un "sistema político". [6] [7] [8] [9] [10]
Algunas definiciones y descripciones del islamismo incluyen:
Las ideologías denominadas islamistas pueden abogar por una estrategia " revolucionaria " de islamización de la sociedad mediante el ejercicio del poder estatal, o alternativamente una estrategia " reformista " para reislamizar la sociedad mediante el activismo social y político de base . [16] Los islamistas pueden enfatizar la implementación de la sharia , [17] la unidad política panislámica , [17] la creación de estados islámicos , [18] y/o la eliminación total de las influencias no musulmanas , en particular de naturaleza económica, militar, política, social o cultural occidental o universal , en el mundo musulmán . En el siglo XXI, algunos analistas como Graham E. Fuller lo describen como una forma de política de identidad , que implica "apoyo a la identidad (musulmana), la autenticidad, el regionalismo más amplio , el resurgimiento (y) la revitalización de la comunidad". [19]
La forma de islamismo de Jomeini fue única en el mundo no sólo por ser un poderoso movimiento político, no sólo por haber llegado al poder, sino por haber barrido por completo el antiguo régimen, creado uno nuevo con una nueva constitución, nuevas instituciones y un nuevo concepto de gobierno (la velayat-e-faqih ). Fue un acontecimiento histórico que hizo que el islam militante pasara de ser un tema de impacto e interés limitados a uno que pocos dentro o fuera del mundo musulmán desconocían. [20]
Describir el sistema islámico de Jomeini, la Revolución Islámica o la República Islámica y cómo se diferenciaba del chiismo tradicional no islamista, es complicado por el hecho de que evolucionó a través de varias etapas, especialmente antes y después de tomar el poder.
El historiador Ervand Abrahamian sostiene que Jomeini y su movimiento islamista no sólo crearon una nueva forma de chiismo, sino que convirtieron el chiismo tradicional "de una fe quietista conservadora" en "una ideología política militante que desafiaba tanto a las potencias imperialistas como a la clase alta del país". [21] El propio Jomeini siguió las actitudes islámicas chiítas tradicionales en sus escritos durante los años 1940, 1950 y 1960, y sólo cambió a finales de los años 1960. [22]
Algunos principios fundamentales de la creencia musulmana chiita duodecimana son:
Tradicionalmente, el término shahid en el chiismo se refería a “los famosos santos chiítas que, obedeciendo la voluntad de Dios, habían ido a la muerte”, [28] como los “ Cinco Mártires ”. Antes de los años 1970, Jomeini también utilizaba el término de esta manera, y no a los combatientes rasos que “habían muerto por la causa”. [28]
Los rituales como el Día de Ashura , el lamento por la muerte de Hussein y las visitas a santuarios como el del Imán Reza en Mashad eran parte importante de la devoción popular chiita. Los shahs iraníes y los nawabs de los Awadh a menudo presidían las celebraciones de la Ashura. [29]
Antes de la difusión del libro de Jomeini Gobierno islámico después de 1970, se acordaba que sólo el gobierno de un imán, es decir, el duodécimo imán para el mundo contemporáneo), era legítimo o "plenamente legítimo". [30] Mientras esperaban su regreso y gobierno, los juristas chiítas han tendido a apegarse a uno de tres enfoques hacia el estado, según al menos dos historiadores ( Moojan Momen , Ervand Abrahamian ): cooperar con él, tratar de influir en las políticas volviéndose activos en la política, o más comúnmente, mantenerse al margen de él. [31] [32] [nota 4]
Durante muchos siglos antes de la difusión del libro de Jomeini, "ningún escritor chiita sostuvo explícitamente que las monarquías per se fueran ilegítimas o que el clero superior tuviera la autoridad para controlar el estado".
“Debían estudiar la ley basándose en el Corán, las tradiciones del Profeta y las enseñanzas de los Doce Imames. También debían usar la razón para actualizar estas leyes; emitir pronunciamientos sobre nuevos problemas; arbitrar en disputas legales; y distribuir las contribuciones del khoms entre las viudas dignas, los huérfanos, los estudiantes de seminario y los descendientes varones indigentes del Profeta.” [34]
Incluso el clérigo chií revivalista Sheikh Fazlollah Nouri —celebrado en la República Islámica por defender el Islam y la sharia contra la democracia, y martirizado por "agentes" de potencias extranjeras por ello— argumentó contra la democracia no porque los iraníes debían obedecer a los clérigos, sino porque debían obedecer a su monarca y no limitar su poder con una constitución y un parlamento. [35] Antes de 1970, Jomeini
"subrayó que ningún clérigo había reivindicado jamás el derecho a gobernar; que muchos, incluido Majlisi , habían apoyado a sus gobernantes, participado en el gobierno y animado a los fieles a pagar impuestos y cooperar con las autoridades estatales. Si en raras ocasiones habían criticado a sus gobernantes, era porque se oponían a monarcas concretos, no a 'todo el fundamento de la monarquía'. También recordó a sus lectores que el Imam Ali había aceptado 'incluso a los peores de los primeros califas'". [36]
En su primer tratado político, Kashf al-Asrar (1943), escrito antes de abrazar el Islam político, Jomeini denunció al primer shah Pahlavi , Reza Shah (el padre del shah al que derrocó), por muchas ofensas contra el Islam tradicional: "cerrar seminarios, expropiar dotaciones religiosas ( Waqf ), propagar sentimientos anticlericales, reemplazar tribunales religiosos por estatales", permitir el consumo de bebidas alcohólicas y la interpretación de " música sensual ", obligar a los hombres a usar sombreros de estilo occidental, establecer escuelas mixtas y prohibir el chador hijab para las mujeres , "obligando así 'a las mujeres a salir desnudas a las calles'"; [37] pero "rechazó explícitamente" defender el derrocamiento del shah y "reafirmó repetidamente su lealtad a las monarquías en general y a los 'buenos monarcas' en particular, porque 'el mal orden era mejor que ningún orden en absoluto'". [38]
Como "el clérigo antirrégimen más vocal", Jomeini no pidió el derrocamiento del shah [39] incluso después de que éste lo deportara de Irán. [39]
Jomeini también aceptó la visión tradicional chiita de la sociedad descrita en Nahj al-Balagha del Imam Ali . La jerarquía en la sociedad era natural: "los pobres deben aceptar su suerte y no envidiar a los ricos; y los ricos deben agradecer a Dios, evitar el consumo ostentoso y dar generosamente a los pobres". [40]
La «Edad de Oro del Islam», que según la tradición se recuerda con «nostalgia», fue la Meca de Mahoma (un profeta) y el califato del Imán Alí (un imán). [41] El desorden en la sociedad (como el derrocamiento de monarcas) era malo porque (como dijo Jomeini) «el mal orden era mejor que ningún orden en absoluto». [42] El término mostazafin (oprimido) se usaba en el «sentido coránico» de los «creyentes ‘humildes’ y ‘mansos’ pasivos, especialmente los huérfanos, las viudas y los discapacitados mentales». [28] Jomeini rara vez hablaba de ellos en sus escritos anteriores a 1970. [28]
A finales de 1969, la visión de Jomeini sobre la sociedad y la política cambió drásticamente. No está claro qué provocó este cambio, ya que no puso notas a pie de página en su trabajo ni admitió haber tomado ideas de otros, o incluso admitió que había cambiado sus puntos de vista. [22] En sus conferencias de 1970, Jomeini afirmó que los musulmanes "tienen el sagrado deber de oponerse a todas las monarquías... que la monarquía era una institución 'pagana' que los 'despóticos' omeyas habían adoptado de los imperios romano y sasánida ". [43] Jomeini veía al Islam como un sistema político que, hasta el regreso del Duodécimo Imán , preside un estado islamista o trabaja para su creación. [44] [45]
Siguiendo "los pasos" de Ali Shariati , el Partido Tudeh , Muyahidines , Hojjat al-Islam Nimatollah Salahi-Najafabadi , en la década de 1970 Jomeini comenzó a abrazar la idea de que el martirio no era "un acto santo, sino un sacrificio revolucionario para derrocar un orden político despótico". [46]
Otras diferencias entre la doctrina chiita tradicional y la de Ruhollah Khomeini y sus seguidores era la manera de esperar el regreso del imán oculto, Muhammad al-Mahdi . Tradicionalmente, la actitud era esperar pacientemente, ya que no volvería hasta que "el mundo estuviera inundado de injusticia y tiranía". [41] [32] Dándole la vuelta a esta creencia, Khomeini predicó que no sería la injusticia y el sufrimiento lo que aceleraría su regreso, sino el gobierno justo del Estado islámico, [41] justicia que "superaría" la "Edad de Oro" del gobierno de Muhammad y el imán Ali . [41]
Jomeini mostró poco interés en los rituales del Islam chiita, como el Día de Ashura , nunca presidió ninguna celebración de Ashura ni visitó el enormemente popular santuario del Imán Reza . Los anfitriones chiitas extranjeros en Pakistán y en otros lugares a menudo se sorprendieron por el desdén que mostraban hacia los santuarios chiitas los funcionarios que visitaban desde la República Islámica. [29] Al menos un observador lo ha explicado como un producto de la creencia de Jomeini y sus seguidores de que el Islam era, ante todo, la ley islámica , [29] y que la revolución en sí misma era de "igual importancia" que la Batalla de Karbala , donde fue martirizado el Imán Husayn . (Por ejemplo, en mayo de 2005, el presidente Mahmoud Ahmadinejad declaró que "la revolución iraní era de la misma 'esencia' que el movimiento del Imán Husayn"). [47]
La evolución de Jomeini no fue sólo de tradicionalista a revolucionario. Hubo varias etapas. [48]
lo acusó de ampliar la brecha entre ricos y pobres, de favorecer a compinches y parientes... de malgastar los recursos petroleros en un ejército y una burocracia en constante expansión... de condenar a la clase trabajadora a una vida de pobreza, miseria y trabajo duro... de descuidar la vivienda para personas de bajos ingresos", de depender de Occidente, de apoyar a los EE.UU. e Israel, de socavar el Islam y el Irán con el "imperialismo cultural", [55]
“Debo decir que el gobierno, que es parte de la delegación absoluta del Profeta, es uno de los preceptos primarios del Islam y tiene prioridad sobre todos los demás preceptos secundarios, incluso las oraciones, el ayuno y el hajj”. [65]
Vali Nasr señala el éxito de los ataques suicidas de Hezbolá como parte del "culto al martirio" que había comenzado con los ataques suicidas en oleadas humanas por parte de la República Islámica de Irán contra Irak en la guerra entre Irán e Irak . [68] Las "operaciones de martirio" de Hezbolá mataron a aproximadamente 600 soldados israelíes en el sur del Líbano entre 1982 y 1984, una cantidad relativamente grande para Israel, un país pequeño, y que "hicieron mucho para ayudar a expulsar a Israel" del Líbano. Esta "rara victoria" sobre Israel "enalizó" al grupo entre los árabes de la región y se sumó al "aura de poder chiíta que todavía brillaba en medio del resplandor de la revolución iraní". Los ataques suicidas de Hezbolá también expulsaron a las fuerzas de paz occidentales del Líbano, matando a 243 marines estadounidenses y 58 tropas francesas; [69] En 1983, Hamas hizo estallar la embajada estadounidense , matando a los expertos de la CIA en Oriente Medio, y varios meses después hizo estallar el anexo al que se habían retirado los supervivientes de la embajada estadounidense. Hamas utilizó los atentados suicidas como modelo en su lucha en los Territorios Palestinos. [70]
No tuvo tanto éxito la "ayuda financiera y organizativa" de Teherán después de la revolución en otros países, primero para crear milicias chiítas y grupos revolucionarios para difundir la revolución islámica, y después para alentar "conflictos armados, protestas callejeras y rebeliones, y actos de terrorismo" contra regímenes seculares y pro estadounidenses como Egipto y Pakistán. [69]
Antes de la revolución islamista de 1979 en Irán , "el consenso general" entre los historiadores religiosos era que "el islam sunita era más activista, político y revolucionario que el Islam chiita supuestamente quietista y apolítico", que evitaba la política mientras esperaba la reaparición del 12º imán . [1] Después de la revolución iraní hubo un cambio de opinión y un nuevo consenso de que el Islam chiita era una "religión de protesta", considerando la batalla de Karbala como un ejemplo de "enfrentarse a la injusticia incluso si requería el martirio". [1]
Se podría decir que el primer islamista destacado, Rashid Rida , publicó una serie de artículos en Al-Manar titulados " El Califato o el Imamato Supremo " durante 1922-1923. En este tratado muy influyente, Rida abogó por la restauración del Califato gobernado por juristas musulmanes y propuso medidas de reactivación del movimiento islámico salafista en todo el mundo para reformar la educación y purificar el Islam. [71] El manifiesto del Ayatolá Jomeini Gobierno islámico , tutela del jurista , estuvo muy influenciado por el libro de Rida ( en persa : اسلام ناب ) y por su análisis del mundo musulmán poscolonial. [72]
Antes de la Revolución Islámica, Ali Khamenei , el hombre que es hoy el Líder Supremo de Irán , fue uno de los primeros defensores y traductores de las obras del teórico yihadista de la Hermandad , Sayyid Qutb . [73] Otros islamistas/renovacionistas sunitas que fueron traducidos al persa incluyen al hermano de Sayyid, Muhammad Qutb , y al escritor renovador islámico del sur de Asia Abul A'la Maududi junto con otros islamistas paquistaníes e indios. "Estos libros se convirtieron en la principal fuente de alimento para los sermones y escritos de los clérigos militantes iraníes durante la era anterior a la revolución". [73]
Algunas ideas compartidas tanto por Qutb en su manifiesto ( Hitos ) como por Khomeini en el suyo ( Gobierno islámico ), son un respeto extremadamente alto por los poderes de la ley Sharia y la creencia de que los no musulmanes están involucrados en un debilitamiento agresivo y no provocado del Islam y de los musulmanes (a veces llamado la " Guerra contra el Islam ").
Qutb predicó que Occidente tiene una "enemistad hacia el Islam" de siglos de duración y un "plan bien pensado... para demoler la estructura de la sociedad musulmana", [74] pero al mismo tiempo sabe que su "civilización es incapaz de presentar ningún valor saludable para la guía de la humanidad"; [75] Jomeini predicó que los incrédulos occidentales quieren "mantenernos atrasados, mantenernos en nuestro actual estado miserable para que puedan explotar nuestras riquezas..." [76]
Qutb consideraba que la Sharia era una rama de "esa ley universal que gobierna el universo entero... tan precisa y verdadera como cualquiera de las leyes conocidas como las "leyes de la naturaleza", la física, la biología, etc. [77] Mejor que eso, la aplicación de la Sharia traería "armonía entre la vida humana y el universo", con resultados que se acercarían a los que de otro modo "se pospondrían para la próxima vida", es decir, el cielo. [78] Jomeini no compara la Sharia con el cielo, pero sí dice:
“Dios, Altísimo y Todopoderoso, por medio del Más Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él), envió leyes que nos asombran por su magnitud. Instituyó leyes y prácticas para todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no haya provisto instrucción y establecido una norma.” [79] [80]
La explicación de por qué estas leyes no han entrado en vigor en la historia musulmana reciente es que "para hacer que los musulmanes, especialmente los intelectuales y las generaciones más jóvenes, se desvíen del camino del Islam, los agentes extranjeros han insinuado constantemente que el Islam no tiene nada que ofrecer, que el Islam consiste en unas cuantas ordenanzas relativas a la menstruación y el parto..." [79] [81]
Los observadores (como Morten Valbjørn) han señalado las similitudes entre los movimientos islamistas sunitas y chiítas, como el grupo sunita Hamás y el grupo chiita Hezbolá , "resistencia nacional islamista", y cómo Ruhollah Khomeini era "una voz del panislamismo más que de un tipo distinto de islamismo chiita" durante su tiempo en el poder. [1]
Vali Nasr sostiene que, a medida que el mundo musulmán se descolonizaba, el nacionalismo árabe se desvanecía y el Islam experimentaba un renacimiento religioso. A medida que la religión se volvió importante, también lo hicieron las diferencias en la doctrina islámica, en particular entre el sunismo y el chiismo. Los conflictos entre los dos movimientos, explicados en las enseñanzas de eruditos como Ibn Taymiyyah , se intensificaron. [82] Cualquier cooperación inicial que hubiera existido entre el islamismo sunita y el chiita terminó, como lo hizo una era de tolerancia en general entre las escuelas sunita y chiita. [nota 7]
Mientras que los iraníes veían su revolución como una forma de reparar una injusticia, los sunitas la veían sobre todo como una "maldad chiita" y un desafío al dominio político y cultural sunita. [84] Hubo un intento de golpe de Estado en Bahréin en 1981, y complots terroristas en Kuwait en 1983 y 1984. [85] "Lo que siguió fue una lucha entre sunitas y chiitas por el dominio, que se fue intensificando". [86]
En parte, esto se debió a que el resurgimiento/fundamentalismo sunita estaba "arraigado en impulsos religiosos conservadores y en los bazares, mezclando intereses mercantiles con valores religiosos", [86] mientras que los chiítas -"los forasteros de toda la vida"- se sentían "más atraídos por sueños e intrigas radicales", como la revolución. [86] Arabia Saudita sirvió como líder del fundamentalismo sunita, pero Jomeini veía a la monarquía como antiislámica y a la Casa de Saud como "impopular y corrupta" -dependiente de la protección estadounidense y madura para el derrocamiento, [87] tal como lo había sido el shah. Arabia Saudita tomó esta amenaza en serio porque sus campos petrolíferos se encontraban en la parte oriental de su gran masa terrestre, donde vivían los chiítas y quienes tradicionalmente constituían la fuerza laboral allí. [85] Irán estaba cerca, al otro lado del Golfo Pérsico. En 1979-80, la zona fue escenario de "disturbios y disturbios". [85] Pero los fundamentalistas sunitas conservadores no sólo eran más cercanos a los saudíes sunitas teológicamente, sino que muy a menudo eran beneficiarios de la financiación saudí del "petro-Islam", [88] [89] y no dudaban en ponerse del lado de los saudíes contra Jomeini.
Un incidente que cerró la puerta a cualquier alianza entre la República Islámica de Jomeini y la Hermandad Musulmana islamista fue la negativa de Jomeini a apoyar a la Hermandad cuando se alzó contra el régimen nacionalista árabe baazista en Hama, Siria, unos años después de la revolución. Como laicos y nacionalistas, los baazistas eran en teoría enemigos ideológicos, mientras que la Hermandad Musulmana eran supuestamente camaradas islamistas, pero la Hermandad era suní y los gobernantes sirios un pariente (no muy cercano) de los chiítas duodecimanos ( alauitas ), y aliado de Irán contra el Iraq de Saddam Hussein. Esto fue visto como una prueba donde Jomeini había elegido "un aliado chií nominal" en la forma de alguien como Bashar al-Assad , en lugar de la Hermandad islamista. [90]
Con la guerra entre Irán e Irak (1980-1988), los conflictos entre suníes y chiíes experimentaron un importante repunte, en particular en Irak y Pakistán, que provocó miles de muertes. Entre las explicaciones de este aumento se encuentran las conspiraciones de fuerzas externas para dividir a los musulmanes, [91] [92] el reciente resurgimiento islámico y el aumento de la pureza religiosa y el consiguiente takfir , [93] [94] la agitación, la destrucción y la pérdida de poder de los suníes causada por la invasión estadounidense de Irak, y el sectarismo generado por los regímenes árabes que se defendieron de los levantamientos masivos de la Primavera Árabe (2010-2012). [95]
Olivier Roy señala que, a diferencia del Islam sunita, donde el clero era en gran medida, si no totalmente, oponente del islamismo, en el chiismo, el clero era a menudo el líder, no solo Ruhollah Khomeini, sino también Muhammad Baqir al-Sadr y Mahmoud Taleghani . [2] Roy también postula varias características del Islam chiita que lo hicieron modificable a la teoría de la teocracia islamista de Khomeini , específicamente su teoría de que un jurista islámico gobernante es necesario para la preservación del Islam, una teoría adoptada solo por los islamistas chiítas (seguidores de Khomeini), no por ningún sunita.
Independencia financiera y geográfica ( Najaf y Karbala estaban fuera de las fronteras del Imperio iraní); derecho a la interpretación, incluso a la innovación en todas las cuestiones; deslegitimación del Estado...; fuerte jerarquía y estructura; todo ello contribuía a hacer del clero una fuerza política. [99]
Al menos en el movimiento islamista de Jomeini, en sus primeros años en el poder, antes de su muerte, " la solidaridad con el tercer mundo prevaleció sobre la fraternidad musulmana, en un completo alejamiento de todos los demás movimientos islámicos". Los sandinistas , el Congreso Nacional Africano y el Ejército Republicano Irlandés fueron promovidos por sobre los musulmanes sunitas vecinos en Afganistán, quienes, aunque luchaban contra los invasores rusos ateos, eran políticamente conservadores. [100]
Olivier Roy especula sobre lo que llevó a las minorías chiítas fuera de Irán a "identificarse con la Revolución Islámica" y a ser objeto de la "iranización". [104] Incluye el hecho de que cuando la modernización y el cambio económico los obligaron a abandonar sus "guetos" chiítas, abrazaron el panchiismo (universalismo chiíta) en lugar del nacionalismo; [105] que los estudiantes iraníes fueron desterrados de Irak durante muchos años y por eso estudiaron en Qom , no en Najaf , donde se intensificó la influencia iraní; [106] que tantos estudiantes chiítas eran iraníes que, como clérigos, terminaron sirviendo a muchos chiítas no iraníes y los expusieron a las costumbres iraníes. [104]
Según un análisis (del International Crisis Group en 2005), una explicación del carácter más cohesivo y más dirigido por el clero del islamismo chiíta [107] se puede rastrear hasta el "estatus histórico del islam chiíta como la forma minoritaria del islam". Esto dio a sus ulama "autonomía histórica frente al Estado", lo que le permitió escapar de la cooptación por parte de los gobernantes sunitas y así "poder involucrarse en los problemas contemporáneos y seguir siendo relevante", a través de la práctica del ijtihad en la ley divina. [108] [1] Algunas excepciones a este patrón se encuentran en Irak, donde los grupos paramilitares islamistas chiítas están fragmentados, y el grupo islamista chiíta Partido Islámico Dawa ( Hizb al-Dawa ) es conocido no sólo por su inspiración en la Hermandad Musulmana sunita sino también por la "fuerte presencia de laicos en lugar de clérigos". [1]
Otras diferencias incluyen el hecho de que los chiítas han tenido más de 40 años de experiencia de gobierno efectivo por parte de un estado islamista –la República Islámica de Irán… “Los movimientos islamistas sunitas han participado regularmente en elecciones, pero rara vez con la oportunidad de ganar realmente (excepto a nivel local)” (la excepción de un año de la Hermandad Musulmana en Egipto tiene poca o ninguna posibilidad de repetirse). Mientras que los partidos islamistas chiítas “en Irak, Líbano e Irán… tienen perspectivas significativas de victoria”. [109]
Los islamistas chiítas no veían contradicción entre “exaltar el chiismo y la solidaridad panislámica”. Los chiítas no debían ser privilegiados ni supremos, sino considerados “en la forma en que Marx pensaba del proletariado : un grupo particular que logra la emancipación de toda la humanidad”. [110]
Lamentablemente, con los levantamientos de la Primavera Árabe , una “ola sectaria… inundó grandes partes del Medio Oriente”, dividiendo las dos ramas del Islam, a menudo de manera violenta. [1]
Existen diferentes teorías sobre cuándo apareció por primera vez el concepto gobernante del Ayatolá Jomeini y la República Islámica de Irán —que los juristas islámicos debían gobernar hasta el regreso del Imán Mahdi—. Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi [111] (y Ervand Abrahamian), [34] insiste en que fue un avance revolucionario desarrollado por el Imán Jomeini. Otras teorías son que la idea no es nueva en absoluto, sino que ha sido aceptada por los eruditos faqih chiítas desde la época medieval, pero se ha mantenido alejada del público en general mediante la taqiya (disimulación preventiva) (Ahmed Vaezi); [112] que fue interpretado "ocasionalmente" durante el reinado de la dinastía Safavid (1501-1702 CE) ( Hamid Algar ), [113] argumentado por el erudito Molla Ahmad Naraqi (1771-1829 CE) (Yasuyuki Matsunaga), [114] o por Morteza Ansari (~1781-1864 CE) (según John Esposito). [115]
Los acontecimientos que podrían considerarse pasos que facilitaron el camino hacia el gobierno teocrático fueron el ascenso en el siglo XVI de la dinastía safávida sobre el Irán moderno, que hizo del chiismo duodecimano la religión y creencia estatal obligatoria ; [116] [117] y, a finales del siglo XVIII, el triunfo de la escuela de doctrina Usuli sobre la Akhbari . Este último cambio convirtió a los ulemas en "los principales educadores" de la sociedad, dispensadores principalmente de justicia, supervisores del bienestar social y recaudadores de su financiación (el zakat y los impuestos religiosos khums , administradores de los "enormes" waqf manos muertas y otras propiedades), y generalmente en control de actividades que en los estados modernos se dejan al gobierno. [25] [118] Los ulemas Usuli eran "frecuentemente cortejados e incluso pagados por los gobernantes" [25] [118] pero, a medida que avanzaba el siglo XIX, también entraron en conflicto con ellos.
Después de la Segunda Guerra Mundial , los líderes capitalistas occidentales y otros líderes anticomunistas se alarmaron por lo grande, centralizado y poderoso que se había vuelto el bloque oriental de países gobernados por partidos comunistas (que ahora incluía a China), y el potencial para su mayor expansión en el Tercer Mundo de países pobres, recientemente descolonizados, eran modelos de desarrollo económico socialistas y el antiimperialismo era popular. En el mundo musulmán esto condujo a un esfuerzo por competir con la propaganda comunista y el entusiasmo revolucionario de las ideas marxistas y antiimperialistas mediante la promoción de obras de los pensadores islamistas originales, Sayyid Qutb y Abul A'la Al-Maududi (conocido por ser profundamente anticomunistas), a través de la Liga Musulmana Mundial con patrocinio saudí , traduciéndolas al farsi y a otros idiomas. [158]
El esfuerzo no tuvo el efecto deseado, pero ayudó a dar forma a la ideología de los islamistas chiítas. [159] [160] Figuras prominentes como el actual líder supremo iraní Ali Khamenei y su hermano Muhammad Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc. tradujeron las obras de Qutb al persa. [161] [162] Hadi Khosroshahi fue la primera persona en identificarse como chií akhwani . [163] Según la Biblioteca Nacional y Archivos de Irán , 19 obras de Sayyid Qutb y 17 obras de su hermano Muhammad Qutb fueron traducidas al persa y circularon ampliamente en la década de 1960. [164] Reflexionando sobre esta importación de ideas, Ali Khamenei dijo:
El movimiento islámico recién surgido... tenía una necesidad apremiante de fundamentos ideológicos codificados... La mayoría de los escritos sobre el Islam de la época carecían de cualquier análisis directo de las luchas en curso del pueblo musulmán... Pocos individuos que lucharon en las escaramuzas más feroces de ese campo de batalla decidieron compensar esta deficiencia... Este texto fue traducido con este objetivo en mente. [165]
Preocupado por la expansión geopolítica posterior a la Segunda Guerra Mundial de la poderosa Unión Soviética , vecina del norte de Irán , el régimen del Sha en Irán toleró esta literatura por su valor anticomunista, [166] pero una indicación de que la estrategia de la Guerra Fría occidental para el mundo musulmán no estaba funcionando como estaba previsto fue la acuñación del término " Islam estadounidense ", en 1952, por uno de los autores -Sayyid Qutb- que se estaban traduciendo con financiación saudí y occidental. El término fue adaptado más tarde por el Ayatolá Jomeini después de la revolución islamista en Irán, [167] quien proclamó:
El Islam que Estados Unidos y sus aliados desean en Oriente Medio no resiste al colonialismo y la tiranía, sino que resiste únicamente al comunismo. No quieren que el Islam gobierne y no pueden tolerar que lo haga porque, cuando lo haga, creará una raza diferente de seres humanos y enseñará a la gente que es su deber desarrollar su poder y expulsar a los colonialistas... El Islam estadounidense es consultado sobre cuestiones como el control de la natalidad, la entrada de la mujer en el Parlamento y sobre cuestiones que perjudican las abluciones rituales. Sin embargo, no se le consulta sobre nuestros asuntos sociales y económicos y nuestro sistema fiscal, ni sobre asuntos políticos y nacionales y nuestras conexiones con el colonialismo. [168]
En 1984, las autoridades iraníes honraron a Sayyid Qutb emitiendo un sello postal que lo mostraba tras las rejas durante el juicio. [169]
En enero de 1963, el Sha de Irán anunció la " Revolución Blanca ", un programa de reforma de seis puntos que exigía la reforma agraria , la nacionalización de los bosques, la venta de empresas estatales a intereses privados, cambios electorales para conceder el derecho al voto a las mujeres y permitir que los no musulmanes ocuparan cargos públicos, la participación en los beneficios de la industria y una campaña de alfabetización en las escuelas del país. Algunas de estas iniciativas fueron consideradas por los tradicionalistas como tendencias occidentalizadoras y como un desafío a los ulemas (eruditos religiosos) chiítas. Jomeini las denunció como "un ataque al Islam" [170] y persuadió a otros marjas de alto rango de Qom para que decretaran un boicot al referéndum sobre la Revolución Blanca. Cuando Jomeini emitió una declaración denunciando tanto al Sha como a su plan de reforma, el Sha llevó una columna blindada a Qom y pronunció un discurso en el que atacaba duramente a los ulemas como clase.
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Tras su arresto en Irán tras los disturbios de 1963, los principales ayatulas emitieron una declaración en la que declaraban que el ayatulá Jomeini era un marja legítimo. Se cree que esto evitó su ejecución. [171]
En junio de ese año, Jomeini pronunció un discurso en la madrasa de Feyziyeh, trazando paralelismos entre el califa musulmán sunita Yazid —a quien los chiítas perciben como un «tirano» y responsable de la muerte del imán Alí— y el Sha, denunciando al Sha como un «hombre desdichado y miserable», y advirtiéndole de que si no cambiaba su forma de actuar llegaría el día en que el pueblo ya no lo toleraría. Dos días después, Jomeini fue arrestado y trasladado a Teherán. [172] [173] Después de esta acción, hubo tres días de grandes disturbios en todo Irán, conocidos como el Movimiento del 15 de Khordad . [174] [175] Aunque fueron aplastados en cuestión de días por la policía y el ejército, el régimen del Sha fue tomado por sorpresa por el tamaño de las manifestaciones, y establecieron la importancia y el poder de la oposición religiosa ( chiíta ) al Sha, y la importancia de Jomeini como líder político y religioso. [176]
Jomeini atacó al Sha no sólo por la Revolución Blanca, sino por violar la constitución, la propagación de la corrupción moral, la sumisión a los Estados Unidos e Israel, y en octubre de 1964 por las "capitulaciones" o la inmunidad diplomática concedida por el Sha al personal militar estadounidense en Irán. [177] [178] Las "capitulaciones", también conocidas como " acuerdo sobre el estatuto de las fuerzas ", estipulaban que los militares estadounidenses que enfrentaban cargos criminales derivados de un despliegue en Irán, debían ser juzgados ante un tribunal marcial estadounidense, no ante un tribunal iraní.
En noviembre de 1964, tras su última denuncia, Jomeini fue arrestado y retenido durante medio año. Tras su liberación, Jomeini fue llevado ante el primer ministro Hassan Ali Mansur , quien intentó convencerlo de que se disculpara por su dura retórica y, en adelante, dejara de oponerse al Sha y a su gobierno. Cuando Jomeini se negó, Mansur le dio una bofetada en la cara en un ataque de ira. Dos meses después, Mansur fue asesinado cuando se dirigía al parlamento. Cuatro miembros de Fadayan-e Islam , una milicia chií simpatizante de Jomeini, fueron ejecutados más tarde por el asesinato. [179]
Jomeini pasó más de 14 años en el exilio, la mayor parte en la ciudad sagrada iraquí de Najaf (desde octubre de 1965 hasta 1978, cuando fue expulsado por el entonces vicepresidente Saddam Hussein ). [180] En Najaf, Jomeini aprovechó el conflicto entre Irak e Irán y lanzó una campaña contra el régimen de Pahlavi en Irán. Saddam Hussein le dio acceso a la emisión persa de Radio Bagdad para que se dirigiera a los iraníes y le facilitó la recepción de visitantes. [181]
Cuando Jomeini fue expulsado de Najaf, el descontento con el Sha se había intensificado. Jomeini visitó Neauphle-le-Château , un suburbio de París , Francia, con una visa de turista el 6 de octubre de 1978. [182] [183]
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En 1962, Jalal Al-e-Ahmad publicó un libro o panfleto titulado Occidentosis ( Gharbzadegi ): A Plague from the West. Al-e-Ahmad, que provenía de una familia profundamente religiosa pero había tenido una educación occidental y había sido miembro del partido Tudeh (comunista) , [184] argumentó que Irán estaba intoxicado o enamorado ( zadegi ) de la tecnología, la cultura y los productos occidentales ( gharb ), y por lo tanto se había convertido en víctima de las "toxinas" o enfermedades de Occidente. La adopción e imitación de modelos y criterios occidentales en la educación, las artes y la cultura condujo a la pérdida de la identidad cultural iraní y a una transformación de Irán en un mercado pasivo para los bienes occidentales y un peón en la geopolítica occidental. [185] [186] Al-e-Ahmad "encabezó" la búsqueda de "raíces islámicas" por parte de los iraníes educados y seculares de Occidente, y aunque abogó por un retorno al Islam, sus obras "contenían un fuerte sabor marxista y analizaban la sociedad a través de una perspectiva de clase". [187]
Al-e-Ahmad "fue el único escritor contemporáneo que obtuvo comentarios favorables de Jomeini", quien escribió en un mensaje de 1971 a los peregrinos iraníes al realizar el Hajj:
"La cultura venenosa del imperialismo [está] penetrando en las profundidades de las ciudades y pueblos de todo el mundo musulmán, desplazando la cultura del Corán , reclutando a nuestra juventud en masa al servicio de los extranjeros y los imperialistas..." [188]
Al menos un historiador (Ervand Abrahamian) especula que Al-e-Ahmad puede haber sido una influencia en el alejamiento de Jomeini del pensamiento chiita tradicional hacia el populismo, la lucha de clases y la revolución. [187] La lucha contra Gharbzadegi se convirtió en parte de la ideología de la Revolución iraní de 1979 : el énfasis en la nacionalización de la industria, la "autosuficiencia" en economía, la independencia en todas las áreas de la vida tanto del mundo occidental (como del soviético). También fue una de las principales influencias del posterior presidente de la República Islámica Ahmadinejad . [189] La República Islámica emitió un sello postal en honor a Al-e-Ahmad en 1981. [190]
Un elemento de la revolución iraní que no se encuentra en los movimientos islamistas sunitas fue lo que llegó a llamarse “chiismo socialista” [191] (también “chiismo rojo” en oposición al “chiismo negro” de los clérigos). [192]
El sistema educativo de Irán era "sustancialmente superior" al de sus vecinos, y en 1979 contaba con unos 175.000 estudiantes, de los cuales 67.000 estudiaban en el extranjero, lejos de la supervisión de su fuerza de seguridad represiva, la SAVAK. A principios de los años 70 se produjo un "florecimiento de grupos marxistas" en todo el mundo, incluso entre los estudiantes postsecundarios iraníes. [191]
Después de un levantamiento fallido, algunos de los jóvenes revolucionarios, al darse cuenta de que las masas religiosas iraníes no se identificaban con los conceptos marxistas, comenzaron a proyectar "las expectativas mesiánicas de los pueblos comunistas y del Tercer Mundo sobre el chiismo revolucionario", es decir, el chiismo socialista. [191] Ali Shariati era "el representante más franco de este grupo", y una figura sin equivalente en "fama o influencia" en el Islam sunita. [191] Había venido de una "familia estrictamente religiosa", pero había estudiado en París y había sido influenciado por los escritos de Jean-Paul Sartre , Frantz Fanon y Che Guevara . [193]
Los chiítas socialistas creían que el Imán Hussein no era sólo una figura sagrada, sino el oprimido original ( muzloun ), y que su asesino, el califato sunita omeya, era el "análogo" de la "opresión del shah" del pueblo iraní moderno. [191] Su asesinato en Karbala no fue sólo una "manifestación eterna de la verdad, sino un acto revolucionario de un héroe revolucionario". [194]
Shariati también fue un duro crítico del clero tradicional de Usuli (incluido el ayatolá Hadi al-Milani ), que él y otros chiítas de izquierda creían que estaban obstaculizando el potencial revolucionario de las masas, [195] al centrarse en el duelo y el lamento por los mártires, esperando el regreso del mesías, cuando deberían haber estado luchando "contra la injusticia estatal iniciada por Ali y Hussein". [196]
La sharia no sólo influyó en los jóvenes iraníes y en los jóvenes clérigos, [197] sino también en Jomeini. La sharia popularizó un dicho del siglo XIX: «Todo lugar debe convertirse en Karbala, cada mes en Moharram y cada día en Ashara». [194] Más tarde, Jomeini lo utilizó como lema. [198]
La "fenomenal popularidad" de Shari'ati entre la "joven intelectualidad" [199] [192] ayudó a abrir la "clase media moderna" a Jomeini. Shari'ati era a menudo anticlerical, pero Jomeini fue capaz de "ganarse a sus seguidores siendo franco en sus denuncias de la monarquía; negándose a unirse a sus colegas teólogos para criticar a Husseinieh-i Ershad; atacando abiertamente a los `ulama apolíticos y pro régimen; haciendo hincapié en temas como la revolución, el antiimperialismo y el mensaje radical de Muharram; e incorporando a sus declaraciones públicas términos "fanonistas" como "los mostazafin heredarán la tierra", "el país necesita una revolución cultural" y "el pueblo arrojará a los explotadores al basurero de la historia". [199]
Shariati también fue influenciado por las ideas islamistas antidemocráticas de los pensadores de la Hermandad Musulmana en Egipto y trató de conocer a Muhammad Qutb mientras visitaba Arabia Saudita en 1969. [200] Shariati, un fumador empedernido, murió de un ataque cardíaco mientras se encontraba en un exilio autoimpuesto en Southampton , Reino Unido, el 18 de junio de 1977. [201]
El ayatullah Hadi Milani, el influyente Usuli Marja en Mashhad durante la década de 1970, había emitido una fatwa que prohibía a sus seguidores leer los libros de Ali Shariati y la literatura islamista producida por clérigos jóvenes. Esta fatwa fue seguida por fatwas similares del ayatullah Mar'ashi Najafi , el ayatullah Muhammad Rouhani, el ayatullah Hasan Qomi y otros. El ayatulá Jomeini se negó a hacer comentarios. [202]
En Irak, otro clérigo de una distinguida familia clerical, Muhammad Baqir al-Sadr (1935-1980), se convirtió en el fundador ideológico del Partido Islámico Dawa (que tenía objetivos similares a los de la Hermandad Musulmana ), y autor de varias obras influyentes, entre ellas Iqtisaduna sobre economía islámica y Falsafatuna (Nuestra filosofía). [203] Al igual que la versión de Jomeini de 1970-1980, buscó combinar el populismo con el renacimiento religioso, afirmando que "el llamado al retorno al Islam es un llamado al retorno a la dispensación de Dios, y requiere una 'revolución social' contra la 'injusticia' y la 'explotación'". [204]
Después de un golpe militar en 1958, un general prosoviético Abd al-Karim Qasim llegó al poder en Irak, poniendo los centros de aprendizaje religioso, como Najaf donde trabajaba al-Sadr, bajo presión de los intentos del régimen de Qasim de frenar la religión como un obstáculo para la modernidad y el progreso. El ayatolá Muhsin al-Hakim , ubicado en Irak y uno de los principales clérigos chiítas en ese momento, emitió una fatwa contra el comunismo. [205] El ayatolá Mohsin al-Hakim desaprobó las actividades e ideas de al-Sadr. [206] Qasim fue derrocado en 1963 , por el partido panarabista Ba'ath , pero la represión de los centros religiosos chiítas continuó, cerrando periódicos y seminarios, expulsando a los estudiantes no iraquíes de Najaf . El ayatolá Mohsin al-Hakim llamó a los chiítas a protestar. Esto ayudó al ascenso de Baqir al-Sadr a la prominencia cuando visitó el Líbano y envió telegramas a diferentes figuras internacionales, incluido Abul A'la Maududi. [207]
Mahmoud Taleghani (1911-1979) fue otro clérigo chií iraní políticamente activo y contemporáneo de Jomeini y líder por derecho propio del movimiento contra el sha Mohammad Reza Pahlavi . Miembro fundador del Movimiento de la Libertad de Irán , ha sido descrito como un representante de la tendencia de muchos "clérigos chiítas a mezclar ideales chiítas con marxistas para competir con los movimientos de izquierda por seguidores jóvenes" durante los años 1960 y 1970. [208] Veterano en la lucha contra el régimen de Pahlavi , fue encarcelado en varias ocasiones a lo largo de las décadas, "como un joven predicador, como un clérigo de rango medio y como un líder religioso de alto rango justo antes de la revolución", [209] y cumplió un total de una docena de años en prisión. [210] Durante su estancia en prisión desarrolló vínculos con presos políticos de izquierda y la influencia de la izquierda en su pensamiento se reflejó en su famoso libro El Islam y la propiedad (Islam va Malekiyat), en el que defendía la propiedad colectiva "como si fuera un artículo de fe en el Islam". [209]
Taleghani fue instrumental en "dar forma al movimiento de base" que condujo a la Revolución iraní y sirvió como presidente del poderoso y secreto Consejo Revolucionario durante la Revolución Islámica . [210] También fue el primer imán para la oración del viernes en Teherán después de la caída del gobierno interino de Irán, a fines de julio de 1979. [211] Se enfrentó con Jomeini en abril de 1979, advirtiendo a los líderes contra un "retorno al despotismo". "Después de que dos de sus hijos fueran arrestados [210] por los guardias revolucionarios, miles de sus partidarios marcharon en las calles cantando "Taleghani, ¡eres el alma de la revolución! ¡Abajo con los reaccionarios!" Jomeini convocó a Taleghani a Qom donde recibió una severa crítica después de lo cual Jomeini llamó a la prensa y le dijo: "El Sr. Taleghani está con nosotros y lamenta lo que sucedió". Jomeini deliberadamente no se refirió a él como Ayatolá Taleghani. [212]
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Ruhollah Khomeini , un clérigo ambicioso, solía pronunciar discursos públicos sobre la gnosis y la firmeza moral. Había estudiado la gnosis de Ibn Arabi y la teosofía de Mulla Sadra, y enseñó y escribió libros sobre ellas. [213] Su profundo interés por las ideas de Platón, especialmente las de una sociedad utópica , también tuvo un impacto en su pensamiento político. [214]
Durante su exilio, Jomeini dio una serie de 19 conferencias a un grupo de sus estudiantes del 21 de enero al 8 de febrero de 1970 sobre el gobierno islámico, y elevó la idea de Naraqi de la autoridad absoluta del jurista sobre la vida personal del imitador a todos los aspectos de la vida social. Las notas de las conferencias pronto se convirtieron en un libro que apareció con tres títulos diferentes: El gobierno islámico, La autoridad del jurista y Una carta del imán Musavi Kashef al-Gita [215] (para engañar a los censores iraníes). Este breve tratado fue introducido de contrabando en Irán y "ampliamente distribuido" entre los partidarios de Jomeini antes de la revolución. [216] Fue "la primera vez que un clérigo chiita destacado había puesto todo su peso como doctor en derecho detrás de las ideas de los intelectuales islamistas modernos". [217]
La respuesta de los clérigos chiítas de alto nivel a su idea de una tutela absoluta de los juristas fue negativa. El gran ayatolá Abul-Qassim Khoei , el principal ayatolá chiíta en el momento en que se publicó el libro, rechazó el argumento de Jomeini con el argumento de que la autoridad de los juristas en la era de la ocultación del Imán Infalible se limita a la tutela de los huérfanos y el bienestar social y la mayoría de los juristas creían que había una "ausencia de evidencia [bíblica]" para extenderla a la esfera política. [218]
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Ayatullah Khoei mostró mayor flexibilidad y tolerancia que los islamistas al acomodar los valores modernos, por ejemplo, consideró a los no musulmanes como ciudadanos iguales del estado-nación, detuvo los castigos severos como la lapidación y favoreció el uso de libros sagrados distintos del Corán para los juramentos tomados de los no musulmanes. [220] En Isfahán , el representante de Ayatullah Khoei, Syed Abul Hasan Shamsabadi, dio sermones criticando la interpretación islamista de la teología chiíta, fue secuestrado y asesinado por el notorio grupo llamado Target Killers ( persa : هدفی ها ) encabezado por Mehdi Hashmi . [221] : 162–166 [222] En Qom, el mayor Marja Mohammad Kazem Shariatmadari estaba en desacuerdo con la interpretación de Jomeini del concepto de la "dirección de los juristas" ( Willayat al-faqih ), según la cual los clérigos pueden asumir el liderazgo político si se descubre que el gobierno actual gobierna en contra de los intereses del público. Contrariamente a Jomeini, Shariatmadari se adhirió a la visión tradicional chiita duodecimana, según la cual el clero debe servir a la sociedad y mantenerse alejado de la política. Además, Shariatmadari creía firmemente que ningún sistema de gobierno puede ser coaccionado sobre un pueblo, sin importar cuán moralmente correcto pueda ser. En cambio, las personas deben poder elegir libremente un gobierno. Creía que un gobierno democrático donde las personas administran sus propios asuntos es perfectamente compatible con la interpretación correcta de la dirección de los juristas. [223] Antes de la revolución, Shariatmadari quería un retorno al sistema de monarquía constitucional que fue promulgado en la Constitución iraní de 1906. [ 224] Fomentó las manifestaciones pacíficas para evitar el derramamiento de sangre. [225] Según dicho sistema, el poder del Sha era limitado y el gobierno del país estaba mayoritariamente en manos del pueblo a través de un sistema parlamentario. Mohammad Reza Pahlavi , el entonces Sha de Irán, y sus aliados, sin embargo, tomaron el pacifismo de clérigos como Shariatmadari como un signo de debilidad. El gobierno del Sha declaró la prohibición de las conmemoraciones de Muharram con la esperanza de detener las protestas revolucionarias. Después de una serie de severas medidas enérgicas contra el pueblo y los clérigos y el asesinato y arresto de muchos, Shariatmadari criticó al gobierno del Sha y lo declaró no islámico, dando tácitamente su apoyo a la revolución con la esperanza de que se estableciera una democracia en Irán. [226]
Mientras tanto, en Irak, desde 1972, el régimen del Baaz había comenzado a arrestar y matar a miembros del partido Dawa. El Ayatolá Joei, Baqir al-Sadr y Jomeini condenaron el acto. Sadr emitió una fatwa que prohibía a los estudiantes de escuelas religiosas y a los clérigos afiliarse a cualquier partido político. En 1977, el gobierno iraquí prohibió las conmemoraciones anuales de Azadari en Karbala. [227]
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El 6 de enero de 1978, apareció un artículo en el diario Ettela'at , insultando al Ayatolá Jomeini . Se ha dicho que ese fue el momento en que la agitación se convirtió en revolución, ya que "toda la oposición", desde la clase media secular hasta los pobres urbanos, "se levantó en su defensa". Jomeini "desató" a sus partidarios y se cerraron los bazares. [228] Los jóvenes frustrados de Qom salieron a las calles y seis fueron asesinados. El cuadragésimo día de muertes en Qom, Tabriz fue escenario de un levantamiento y de muertes. Los mulás que hasta entonces habían negado su apoyo a Jomeini y a sus doctrinas "ahora se alinearon", proporcionando los recursos de "más de 20.000 propiedades y edificios en todo Irán", donde los musulmanes "se reunían para hablar y recibir órdenes". [229] La reacción en cadena comenzó y condujo a levantamientos en todas las ciudades, iniciando "una espiral de provocación, represión y polarización que aumentó de forma constante hasta que el sha se vio obligado a marcharse". [229] Aprovechando el momento, Jomeini concedió una entrevista al periódico francés Le Monde y exigió que se derrocara al régimen. Empezó a conceder entrevistas a medios occidentales en las que aparecía como un hombre cambiado, hablaba de un «islam progresista» y no mencionaba la idea de la «tutela política del jurista». A finales de 1978, Shapour Bakhtiar , un conocido socialdemócrata , fue elegido para ayudar a la creación de un gobierno civil que sustituyera al militar existente. Fue nombrado primer ministro por el Sha, como concesión a su oposición. Sin embargo, su partido político, el Frente Nacional , lo expulsó. En palabras del historiador Abbas Milani : «más de una vez, en tono de jeremiada, recordó a la nación los peligros del despotismo clerical y cómo el fascismo de los mulás sería más oscuro que cualquier junta militar ». [230] El 10 y el 11 de diciembre de 1978, días de Tasu'a y Ashura, millones de personas marcharon por las calles de Teherán coreando "Muerte al Sha", una manifestación que el politólogo Gilles Kepel ha denominado el "clímax" de la "sumisión general a la hegemonía cultural islamista" en Irán. [231]
El 16 de enero de 1979, Shah abandonó el país "de vacaciones", [232] para no volver nunca más y morir de cáncer un año y medio después. El 11 de febrero de 1979, la monarquía fue derrocada oficialmente y Jomeini asumió el liderazgo de Irán mientras las guerrillas y las tropas rebeldes abrumaban a los leales Pahlavi en combate armado. [233] [234] Tras el referéndum de la República Islámica de marzo de 1979 , en el que los votantes iraníes aprobaron abrumadoramente que el país se convirtiera en una república islámica , varios meses después los votantes aprobaron la nueva constitución y Jomeini emergió como el Líder Supremo de Irán en diciembre de 1979. [235]
En los primeros días después de la revolución fue elogiada como "una culminación" de la Revolución Constitucional de 1905-1911, "un cumplimiento" del intento de Mosaddeqh de establecer un "sentido de independencia y autodirección" iraní, "una reivindicación" de la insurrección contra la " Revolución Blanca ". [236]
Tras el éxito de la Revolución Islámica de 1979 , el importante iraní Usuli Marja Mohammad Kazem Shariatmadari criticó el sistema de gobierno de Jomeini por no ser compatible con el Islam ni representar la voluntad del pueblo iraní. Criticó severamente la forma en que se llevó a cabo un referéndum para establecer el gobierno de Jomeini. En respuesta, Jomeini lo puso bajo arresto domiciliario y encarceló a los miembros de su familia. Esto dio lugar a protestas masivas en Tabriz que fueron reprimidas hacia finales de enero de 1980, cuando, bajo las órdenes de Jomeini, los tanques y el ejército entraron en la ciudad. [237] Murtaza Mutahhari era un islamista moderado y creía que un jurista solo tenía un papel de supervisión y no se suponía que gobernara. [238] [239] En un tratado de 1978 sobre los movimientos islámicos modernos, advirtió contra las ideas de los hermanos Qutb e Iqbal . [240] Poco después de la revolución de 1979 , fue asesinado por un grupo rival, Furqan, en Teherán.
Poco después de asumir el poder, Jomeini comenzó a llamar a revoluciones islámicas en todo el mundo musulmán , incluido el vecino árabe de Irán, Irak, [241] el único estado grande además de Irán con una población de mayoría chiita. Al mismo tiempo, Saddam Hussein , el líder nacionalista árabe secular baasista de Irak , estaba ansioso por aprovechar el debilitado ejército iraní y (lo que él suponía que era) el caos revolucionario, y en particular por ocupar la provincia vecina de Irán, rica en petróleo, de Khuzestan , y socavar los intentos revolucionarios islámicos iraníes de incitar a la mayoría chiita de su país. Mientras Jomeini estaba en París, Baqir al-Sadr en Irak había emitido una larga declaración a los iraníes elogiando su levantamiento. Después de la revolución de 1979, envió a sus estudiantes a Irán para mostrar su apoyo y llamó a los árabes a apoyar al estado islamista recién nacido. Publicó una colección de seis ensayos titulada al-Islam Yaqud al-Hayat (El Islam gobierna la vida), y declaró que estaba prohibido unirse al partido Baaz. [181] Jomeini respondió emitiendo declaraciones públicas apoyando su causa, que resultaron en un levantamiento en Irak. Sadr dijo a sus seguidores que suspendieran las manifestaciones ya que sentía que los sunitas dominaban los preparativos del partido Baaz para una ofensiva. La ofensiva comenzó con su arresto, en respuesta a lo cual las manifestaciones se extendieron a todo el país y el gobierno tuvo que liberarlo al día siguiente. Los baazistas comenzaron a arrestar y ejecutar a la segunda capa de liderazgo y mataron a 258 miembros del partido Dawa. [242] El partido Dawa respondió con violencia y lanzó una bomba a Tariq Aziz , matando a sus guardaespaldas. [243]
Saddam Hussein se había convertido en el quinto presidente de Irak el 16 de julio de 1979, y después de matar públicamente a 22 miembros del partido Baath durante la purga televisada del partido Baath de 1979 , estableció un control firme sobre el gobierno. [244] A los que se salvaron se les dieron armas y se les ordenó ejecutar a sus camaradas. [245] [246] El 31 de marzo de 1980, el gobierno aprobó una ley que condenaba a muerte a todos los miembros actuales y pasados del partido Dawa. Sadr llamó al pueblo a la sublevación. Él y su hermana, que hablaba mucho, fueron arrestados el 5 de abril de 1980 y asesinados tres días después. [243]
En septiembre de 1980, Irak lanzó una invasión a gran escala de Irán, dando inicio a la guerra entre Irán e Irak (septiembre de 1980 - agosto de 1988). Una combinación de feroz resistencia por parte de los iraníes e incompetencia militar de las fuerzas iraquíes pronto detuvo el avance iraquí y, a pesar del uso de gas venenoso por parte de Saddam, condenado internacionalmente, Irán había recuperado a principios de 1982 casi todo el territorio perdido durante la invasión. La invasión unió a los iraníes en torno al nuevo régimen, realzando la estatura de Jomeini y permitiéndole consolidar y estabilizar su liderazgo. Después de este revés, Jomeini rechazó una oferta iraquí de tregua, exigiendo en su lugar reparaciones y el derrocamiento de Saddam Hussein del poder. [247] [248] [249]
Mientras tanto, en los seminarios tradicionales de Usuli, los islamistas se enfrentaban a una resistencia pasiva. En un intento de presentarse como los únicos representantes del chiismo, los islamistas lanzaron una campaña de difamación contra el clero tradicional de Usuli. En su "Carta del Clero" (en persa: منشور روحانیت), el Ayatolá Jomeini escribió:
“En los seminarios religiosos hay individuos que se dedican a actividades contra la revolución y el Islam puro (persa: اسلام ناب محمدی). Hoy en día son simplemente farsantes santurrones, algunos están socavando la religión, la revolución y el sistema como si no tuvieran otra obligación. La amenaza de los reaccionarios tontos y los clérigos santurrones en los seminarios religiosos no es insignificante... La primera y más significativa acción [del enemigo] es la introducción de la consigna de separación de la religión de la política”. [250]
Después del arresto del Ayatollah Shariatmadari y sus confesiones forzadas televisadas, otras fuentes de emulación de Usuli como el Ayatollah Hasan Qomi , el Ayatollah Muhammad Rohani y el Ayatollah Sadiq Rohani estuvieron entre los clérigos más destacados que enfrentaron la ira del régimen islamista. [250]
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Jihad: El rastro del Islam político.
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