Muhammad Ibrahim Husayn Shadhili Qutb [a] (26 de abril de 1919 – 4 de abril de 2014) fue un erudito islámico y hermano menor del revolucionario egipcio Sayyid Qutb . Después de que su hermano fuera ejecutado por el gobierno egipcio, Muhammad se mudó a Arabia Saudita , donde promovió las ideas de su hermano. [1] [2]
Muhammad Qutb era el segundo de cinco hijos nacidos en la aldea de Musha, en el Alto Egipto, cerca de Asiut , y tenía 13 años menos que su hermano mayor, Sayyid. Cuando su padre murió en 1933, su madre se mudó con sus hijos a vivir a Helwan , cerca de El Cairo . [3]
Estudió literatura inglesa en la Universidad de El Cairo , graduándose en 1940, y posteriormente obtuvo diplomas en psicología y educación . [4]
Fue detenido unos días antes de Sayyid (el 29 de julio de 1965) por su presunto liderazgo conjunto con su hermano en un complot [5] para asesinar a importantes figuras políticas y culturales de Egipto y derrocar al gobierno. Su hermano fue ahorcado en 1966, pero a Muhammad le perdonaron la vida [1] y él, junto con otros miembros de la Hermandad Musulmana, se refugió en Arabia Saudita .
Mientras estuvo allí, editó y publicó los libros de Sayyid [2] y enseñó como profesor de Estudios Islámicos en (según diferentes fuentes) la Universidad Umm al-Qura de La Meca , [1] y/o la Universidad Rey Abdul Aziz en Yeddah , y que Osama bin Laden o Ayman al-Zawahiri ( el número 2 de Al Qaeda y principal teórico), era un estudiante. Osama bin Laden recomendó el libro del "jeque Muhammad Qutb", " Conceptos que deberían corregirse" en una cinta de vídeo de 2004. [6] Según Lawrence Wright , quien entrevistó a Muhammad Qutb y un amigo cercano en la universidad de Bin Laden, Mohammed Jamal Khalifa, Bin Laden "generalmente asistía" a las conferencias públicas semanales de Muhammad Qutb en la Universidad Rey Abdul-Aziz. [7]
Además de difundir la obra de su hermano, trabajó para promover sus ideas "suavizando" las diferencias entre los partidarios radicales de su hermano y los musulmanes más conservadores , en particular otros miembros de la Hermandad Musulmana . Mahoma interpretó de manera menos literal la famosa declaración de su hermano de que el mundo musulmán y los gobiernos musulmanes eran jahiliyya (habían regresado a la ignorancia pagana y, por lo tanto, ya no eran musulmanes). Negó que el país que le había dado refugio (Arabia Saudita) fuera jahiliyya [1] y en 1975 se manifestó públicamente en contra del takfir , o juzgar a los musulmanes como infieles. [8] [9] También trabajó para reconciliar la doctrina de los Hermanos Musulmanes con "el salafismo que prevalecía en su país anfitrión". [1]
En 1986, Safar Al-Hawali defendió su tesis bajo la supervisión de Qutb. “Su defensa fue tan impresionante” que Qutb “declaró en público que el estudiante había superado a su maestro”. [1] Al-Hawali se convirtió en una de las “dos figuras principales de la sahwa” (el despertar islamista), que “mezcló el wahabismo radical con las ideas de Sayyid Qutb”. [1]
Mahoma era un autor por derecho propio y sus escritos están muy difundidos en el mundo árabe y son casi tan prolíficos como los de su hermano. Jahiliyya en el siglo XX es quizás su obra más conocida [1] y ganó notoriedad como un supuesto manual terrorista (junto con Milestones de su hermano ) cuando el gobierno afirmó haber encontrado a los dos en registros policiales de las casas y alrededores de los conspiradores. [10]
Otra obra muy popular, Islam: la religión mal entendida, amplía las ideas de su hermano, describiendo las formas en que el Islam fundamentalista es superior al mundo occidental "pervertido... inhumano... loco... salvaje y atrasado" . [11] [Nota 1]
Qutb murió en un hospital de La Meca el 4 de abril de 2014 a la edad de 94 años. [17]
Sus enseñanzas han influido en el pensamiento musulmán del siglo XX, en particular en Arabia Saudita tras su traslado allí en 1972. [18] Además de su puesto de profesor en la Universidad Umm al-Qura y la Universidad Rey Abdulaziz, Qutb también celebró círculos de enseñanza privados y difundió sus conferencias por medio de casetes, folletos impresos y, desde finales de la década de 1990 en adelante, Internet. Esto ayudó a difundir su popularidad más allá de los estudiantes universitarios. Uno de los estudiantes más famosos de Qutb fue Safar al-Hawali , cuya tesis sobre el murjiismo y la secularización se basa en gran medida en la propia enseñanza de Qutb sobre el tema. Qutb también jugó un papel importante en el movimiento Sahwa , cuyos seguidores a menudo citan sus escritos. Además, los derechos editoriales de Muhammad Qutb sobre las obras de su difunto hermano, Sayyid Qutb, le permitieron seleccionar cuáles de las obras de Sayyid Qutb se publicarían y censurar aspectos que consideraba incompatibles con el pensamiento religioso de Sayyid Qutb. [19]
En muchos de sus escritos, M. Qutb criticó el estado actual del mundo musulmán y destacó su debilidad en relación con las potencias occidentales. Atribuyó esa debilidad a los propios musulmanes y los describió como personas que no habían sabido aplicar las verdaderas enseñanzas del Islam a sus vidas o al funcionamiento de sus sociedades. [20] Describió al mundo como si viviera en un estado de ignorancia, o jahiliyya , de un grado aún mayor que la primera jahiliyya, que había precedido a la llegada del profeta Mahoma. [21]
Sin embargo, según Qutb, la ignorancia musulmana no es la única causa de la crisis en el mundo musulmán. También atribuyó la debilidad del mundo musulmán a los enemigos del Islam, a quienes definió como los cristianos y los judíos. Qutb utilizó a menudo los términos cruzados para referirse a los cristianos y sionistas para referirse a los judíos, con lo que recordaba los conflictos militares anteriores entre estos grupos religiosos y las poblaciones musulmanas. Aunque Qutb consideraba que los cristianos eran hostiles al Islam, consideraba que el cristianismo tenía poca influencia sobre la sociedad occidental moderna, que, según él, ahora está controlada por los judíos. [22]
Según Qutb, el odio de los judíos hacia el Islam los lleva a atacarlo dondequiera que puedan. Aunque algunas de sus obras hacen referencia a conflictos militares, Qutb consideraba que el imperialismo cultural occidental era el principal medio por el que los judíos intentaban destruir el Islam y a los musulmanes. Lo describió como un método más sutil y peligroso que la invasión militar porque destruye el mundo musulmán desde dentro; al exponerlos a ideas y valores seculares, los musulmanes se desvían de su religión, lo que debilita a la sociedad musulmana en su conjunto y socava la lealtad política hacia otras tierras musulmanas. Qutb describió el imperialismo cultural occidental como algo que comenzó con la expedición napoleónica a Egipto y que luego continuó y se hizo más severo. [23] Veía la educación escolar como uno de los principales instrumentos del imperialismo cultural occidental y la criticaba por inculcar una admiración servil por Occidente en los niños musulmanes en edad escolar. También consideraba que el sistema escolar socavaba los valores islámicos al permitir que niños y niñas recibieran la misma educación y, a menudo, juntos. Además de las escuelas, Qutb también describió que los periódicos se utilizaban para difundir la misma desinformación y los mismos valores aprendidos por los niños a sus padres, de modo que estos no se opusieran a lo que sus hijos estaban aprendiendo. Puso el ejemplo de los cristianos maronitas que trabajaban en el periodismo en Egipto para apoyar su argumento de que los periódicos eran parte de una conspiración motivada por la religión para corromper los valores islámicos de sus lectores. [24] Un aspecto clave en el argumento de Qutb es su oposición a la educación de las niñas y al cambio de estatus social de las mujeres en las sociedades islámicas. [25] Consideraba que la madre era central para la educación religiosa de los niños y sostenía que el feminismo era el medio más eficaz para corromper la sociedad musulmana. Esto se debe, en primer lugar, a que las mujeres que salen a trabajar o a estudiar descuidan a sus hijos y no logran inculcarles los valores adecuados. En segundo lugar, cuando las niñas reciben una educación secular en la escuela, se la transmiten a sus hijos cuando se convierten en madres, lo que en última instancia conduce a la corrupción de la sociedad en su conjunto. [26]
Por lo tanto, Muhammad Qutb concluyó que el feminismo y los llamados a la emancipación femenina deben ser vistos como una seria amenaza a la estabilidad de la sociedad musulmana. [27]
El argumento de Qutb sobre la influencia cultural occidental sobre la sociedad musulmana se basa en gran medida en teorías conspirativas antisemitas como Los sabios de Sión, y él hizo referencia a estos textos en sus escritos. [28] Sin embargo, su visión del papel de las mujeres en la preservación de las estructuras sociales no es generalmente un aspecto importante de las teorías conspirativas antisemitas. Puede provenir del científico y autor francés Alexis Carrel , quien también planteó preocupaciones sobre el efecto del feminismo en las estructuras sociales y cuyos escritos eran bien conocidos tanto por Muhammad como por Sayyid Qutb. [29]
Muhammad Qutb defendió la esclavitud islámica frente a las críticas occidentales en sus escritos. Concluyó que, tal como se presentaba en el mundo musulmán, la esclavitud era mejor que la esclavitud en Occidente, ya que "en el período temprano del Islam, el esclavo era exaltado a un estado de humanidad tan noble como nunca antes se había visto en ninguna otra parte del mundo", y que "el Islam dio libertad espiritual a los esclavos". [30]
Qutb defendió la esclavitud sexual en el Islam en forma de concubinato , comparándola favorablemente con lo que él llamó adulterio, prostitución y sexo casual de Europa, que calificó como "esa forma más odiosa de animalismo", con lo que describió como "ese vínculo limpio y espiritual que une a una sirvienta [es decir, una esclava] con su amo en el Islam". [31]
Escribió 36 libros, [32] entre ellos: [33]
