A Glastonbury Romance fue escrita por John Cowper Powys (1873–1963) en la zona rural del norte del estado de Nueva York y publicada por primera vez por Simon and Schuster en la ciudad de Nueva York en marzo de 1932. Una edición en inglés publicada por John Lane le siguió en 1933. Tiene "casi medio millón de palabras" y fue descrita como "probablemente la novela indivisa más larga en inglés". [1]
Es la segunda de las novelas de Powys sobre Wessex , junto con Wolf Solent (1929), Weymouth Sands (1934) y Maiden Castle (1936). Powys era un admirador de Thomas Hardy y estas novelas están ambientadas en Somerset y Dorset , partes del mítico Wessex de Hardy. [nota 1] La acción ocurre durante aproximadamente un año, y los dos primeros capítulos de A Glastonbury Romance tienen lugar en Norfolk , donde se lee el testamento del difunto canónigo William Crow, y la familia Crow se entera de que su secretario-ayudante John Geard ha heredado su riqueza. [2] También en Norfolk, comienza un romance entre los primos John y Mary Crow. Sin embargo, después de una escena importante en el antiguo monumento de Stonehenge , el resto de la acción tiene lugar en o cerca de la ciudad de Glastonbury , en Somerset , que está a unas diez millas al norte del pueblo de Montacute . El padre de Powys, el reverendo Charles Francis Powys (1843-1923), fue párroco de Montacute entre 1885 y 1918, y fue allí donde Powys creció. Las leyendas del Grial asociadas con la ciudad de Glastonbury tienen una gran importancia en esta novela, y la mitología galesa tiene, por primera vez, un papel significativo. [3]
El libro está dividido en dos secciones, lo que refleja el plan original de Simon y Schuster de publicar el libro en dos volúmenes separados, como lo habían hecho con Wolf Solent . [4] El clímax del volumen 1 es el desfile de Geard, parte de su plan para revivir Glastonbury como un lugar de peregrinación religiosa. El desfile tiene tres partes: "Escenas artúricas al principio", luego una "Representación de la Pasión de Cristo" navideña, seguida de una "parte prehistórica" final. [5] Sin embargo, el desfile termina abruptamente durante la segunda parte, cuando Owen Evans, quien está representando la muerte de Cristo en la cruz, se derrumba. En el capítulo final del volumen 2, "El diluvio", el mar invade la tierra, Geard muere y Glastonbury se convierte en una isla una vez más.
La acción comienza en Norfolk con el funeral del canónigo William Crow y la lectura de su testamento, y donde comienza el romance entre los primos John y Mary Crow. Los miembros de la familia Crow se sorprenden al saber que el secretario-ayudante de cámara de William Crow, John Geard, ha heredado la mayor parte de la riqueza del difunto. John Crow se pone entonces en camino a Glastonbury, donde se reunirá con Mary. Mientras cruza la llanura de Salisbury , le ofrecen un paseo en el coche de Owen Evans y los dos hombres visitan Stonehenge .
Un aspecto central de A Glastonbury Romance es el intento de John Geard, ex ministro que se convierte en alcalde, de devolver a Glastonbury su gloria medieval como lugar de peregrinación religiosa. Por otro lado, el industrial de Glastonbury Philip Crow, junto con John y Mary Crow y Tom Barter, todos ellos de Norfolk, ven los mitos y leyendas de la ciudad con desprecio. La visión de Philip es la de un futuro con más minas y más fábricas. John Crow, sin embargo, como no tiene dinero, asume la tarea de organizar un desfile para Geard. Al mismo tiempo, una alianza de anarquistas , marxistas y jacobinos intenta convertir Glastonbury en una comuna.
Al igual que Powys, Owen Evans es un estudioso devoto de la mitología galesa. También se parece a Powys en que tiene fuertes deseos de violencia y sadismo, y a menudo se siente tentado por la pornografía sádica. Pero Evans no es el único personaje que se parece a su creador, ya que tanto John Geard como John Crow reflejan, de diferentes maneras, aspectos de la personalidad de Powys.
Un romance de Glastonbury tiene varios momentos culminantes, antes del gran final. En primer lugar, está la decisión de Sam Dekker, tras su visión del Grial, de renunciar a su relación adúltera con Nell Zoyland y llevar una vida monacal. Luego está el intento fallido de Evans de destruir su impulso sádico, interpretando el papel de Cristo en la cruz en la representación de Pascua. A esto le sigue, sin embargo, la capacidad de su esposa Cordelia para vencer su deseo de presenciar un asesinato. El intento de asesinato de John Crow es igualmente culminante. Pero esto implica la muerte de Tom Barter, cuando salva a su amigo John Crow, que es la víctima prevista de Mad Bet.
Finalmente, la novela concluye con una inundación de las tierras bajas que rodean Glastonbury, de modo que se convierte una vez más en la legendaria Isla de Avalon . Esto conduce a la muerte de Geard y pone fin a sus ambiciosos planes para Glastonbury. Sin embargo, el final es ambiguo, en lugar de trágico, porque Geard le había preguntado anteriormente a John Crow: "¿Crees que alguien se ha suicidado alguna vez por un exceso de vida , simplemente para disfrutar de la última experiencia en plena conciencia?" [6]
En las páginas finales de la novela hay un panegírico a "la gran diosa Cibeles ", [7] la " Diosa Tierra " (ver también - Gea , Deméter , Perséfone , Rea ), [8] a quien "los poderes de la razón y la ciencia se reúnen en la fuerte luz del Sol para derribarla. Pero ella siempre se levanta de nuevo". [9]
Entre los numerosos habitantes de Glastonbury se encuentran: "un sádico, una loca, un vicario, una proxeneta, sirvientes excéntricos, solteronas, doncellas enamoradas, lesbianas... anarquistas, comunistas, amantes románticos, ancianos y niños pequeños". [10]
Hay detalles completos de los cortes en el ensayo de Paul Cheshire, " A Glastonbury Romance : Cuts and Alterations to the UK Printed Texts 1932-1955", The Powys Journal , vol. XXVII (2017), pp. 65-86. Anteriormente, Penny Smith analizó los cortes en "The 'Cave of the man-eating Mothers': its location in A Glastonbury Romance ", The Powys Review , 9 (1981/82), pp. 10-37.
Para obtener una copia en línea de la quinta impresión de la edición de Lane de 1934, consulte #Lecturas adicionales, a continuación.
En 1934, Powys y sus editores ingleses fueron demandados con éxito por difamación por Gerard Hodgkinson , el verdadero propietario de las cuevas de Wookey Hole , quien afirmó que el personaje de Philip Crow se había basado en él. Los daños concedidos perjudicaron económicamente a Powys, y se vio obligado a realizar cambios sustanciales en la edición inglesa de su siguiente novela, que se publicó inicialmente en Estados Unidos como Weymouth Sands (1934). [24] El título de la versión inglesa se cambió a Jobber Skald (1935) y se eliminaron todas las referencias al Weymouth de la vida real . [25]
"Fue concebida a una escala enorme y sin concesiones, con un reparto de cientos de personas". [26] En su prefacio a la edición de 1955, Powys afirma que la "heroína de la novela es el Grial ", [27] sin embargo, en 1932 describió a "Glastonbury misma" como "la heroína de la historia". [28] Su preocupación central es con los diversos mitos y leyendas junto con la historia asociada con Glastonbury. También es posible ver a la mayoría de los personajes principales, John Geard, Sam Dekker, John Crow y Owen Evans, emprendiendo una búsqueda del Grial.
Sin embargo, los primeros capítulos tratan de la llegada de John Crow a Northwold , Norfolk, para asistir al funeral de su abuelo y a la lectura del testamento. Northwold fue el lugar donde Powys pasó unas vacaciones memorables cuando era niño en la rectoría de su abuelo materno, William Cowper Johnson. Johnson fue rector de Northwold desde 1880 hasta 1892. En 1878 fue nombrado canónigo honorario de la catedral de Norwich. Al igual que John Crow, Powys habría llegado a la estación de tren de Brandon y, de manera similar, habría navegado y pescado en el río Wissey . En 1929 había vuelto a visitar Northwold con su hermano Littleton. [29]
En el centro de la novela se encuentra el plan de John Geard de revivir Glastonbury como centro de peregrinación religiosa. Parte de su plan es un elaborado desfile que incluye los diversos mitos y leyendas asociados con la ciudad. Vale la pena señalar que a partir de 1924 comenzaron a realizarse peregrinaciones anuales "a las ruinas de la Abadía de Glastonbury ", inicialmente organizadas por algunas iglesias locales. [30] Las peregrinaciones continúan celebrándose hoy en día; en la segunda mitad de junio para los anglicanos y principios de julio para los católicos y atraen a visitantes de toda Europa occidental. Los servicios se celebran en las tradiciones anglicana , católica romana y ortodoxa oriental . [30] El sitio de la abadía es visitado por más de 100.000 personas al año. [31] Con respecto al desfile de Geard, WJ Keith señala que "el capítulo titulado 'El desfile' ocurre exactamente a mitad de camino" en la novela, y que debido a "su importancia estructural y temática es, por lo tanto, central en dos sentidos de esa palabra". [32] Margaret Drabble también reconoce la importancia de este capítulo, describiendo sus 55 páginas como "un tour de force narrativo". Señala que involucra "no sólo a los 50 o más personajes nombrados... sino a un elenco de miles" con "todo el pueblo... ya sea participando o proporcionando la audiencia". [26] Hay escenas artúricas al principio, seguidas por la 'Pasión' navideña, y una parte final prehistórica, que no se representa. "El espectáculo termina... involuntariamente, con el colapso físico de Evans" desempeñando el papel de Cristo en la cruz. [33]
La novela tiene varios clímax que se relacionan con la finalización de la búsqueda del Grial de los personajes principales y el asesinato de Tom Barter. Al final de la novela, gran parte de la ciudad está inundada, en referencia al mito que sostenía que Glastonbury era la isla original de Avalon de la leyenda artúrica. La novela cierra con un John Geard ahogándose que busca Glastonbury Tor (a la que se hace referencia repetidamente como el dominio del rey galés del Otro Mundo galés ( Annwn ), Gwyn-ap-Nudd ), con la esperanza de ver el Grial. A Glastonbury Romance es también la primera de varias novelas de Powys que reflejan su creciente interés en la mitología galesa ; las otras son Maiden Castle (1935), Morwyn (1937), Owen Glendower (1941) y Porius (1951). El galés Owen Evans, uno de los personajes principales de la novela, introduce la idea de que el Grial tiene un origen galés (celta), pagano, precristiano.
El título de la novela "señala una distinción entre romance y novela", [34] y, en su Autobiografía , Powys describe los romances de Walter Scott como "de lejos la influencia literaria más poderosa de mi vida". [35] Scott define el romance como "una narración ficticia en prosa o verso; cuyo interés gira en torno a incidentes maravillosos y poco comunes", en contraste con las novelas convencionales que representan de manera realista el estado de una sociedad. [36] Estas obras con frecuencia, pero no exclusivamente, toman la forma de novela histórica . [37] La siguiente definición de la palabra "romance" también sirve para describir algunos de los elementos característicos del romance: "el carácter o la cualidad que hace que algo atraiga fuertemente a la imaginación y lo distingue de lo mundano; un aire, sentimiento o sensación de asombro, misterio y lejanía de la vida cotidiana; aroma o sugerencia de, o asociación con, aventura, heroísmo, caballerosidad, etc.; mística, glamour" (OED). Esta definición está asociada al movimiento romántico , así como a la tradición romántica medieval . [38]
En una carta escrita justo después de haber terminado A Glastonbury Romance, Powys describe cómo se diferencia de su novela anterior, Wolf Solent , porque "no filtra todo el asunto a través de un personaje ... sino que salta audazmente y sin vergüenza de los pensamientos de una persona a los de otra". [39] David A. Cook llama a esto "una impresionante omnisciencia autoral" que aspira "a la conciencia cósmica de Dios". [40] El "dios autor" [41] entra en la conciencia no solo de una serie de personajes humanos, sino que asigna "almas" al sol, la luna y la tierra. [42] [43] Keith 2010, p. 38 Por ejemplo, "los pensamientos de la madre tierra palpitaban con ... celos insaciables". [44] Powys también incluye "los sentimientos de un árbol" y "el movimiento de vida secreta de un piojo". [45] Se siguen las vidas de múltiples personajes y sus perspectivas individuales. Las historias principales involucran a Philip Crow, John Crow, Sam Dekker, John Geard y Owen Evans, [46] [47] y numerosos críticos los describen, además de a Philip Crow, como "héroes de Powy", es decir, personajes que reflejan "un sesgo psicológico dominante en el autor". [48] HP Collins describe a John Crow como "una proyección bastante descarada de John Cowper", mientras que Sam Dekker encarna "el evangelismo reprimido de John Cowper". [49] [50] Jocelyn Brooke también ve a Owen Evans como "una proyección de Powys, el sádico confeso; y "Johnny Geard, el mesías metodista... no es otro que el excéntrico y 'ditirámbico' conferenciante de los Clubes de Mujeres Estadounidenses". [51]
Tres mujeres también son especialmente significativas: la esposa de John Crow, Mary (née Crow), la esposa de Evans, Cordelia Geard, y Persephone Spear (née Crow) (véase WJ Keith para Cordelia y Mary, [52] y Glen Cavaliero para Persephone). [53] También es importante el complot de Mad Bet para asesinar a John Crow. [54] Pero esto no agota la lista de historias individuales y la novela ofrece diferentes perspectivas y "numerosas opiniones políticas y religiosas compiten por la atención, sin que ninguna sea privilegiada sobre las demás"; y, también, hay un amplio espectro de clases sociales... grupos de edad... y relaciones amorosas... [incluyendo] "una gama notablemente variada de atracciones y enlaces homoeróticos". [55]
Además, está la cuestión del papel del narrador de la novela y hasta qué punto se lo debe identificar con el autor. En general, los críticos tienden a seguir "la convención de llamar al narrador 'Powys'", [56] Académicos como Wilson Knight , George Steiner y John Bayley "han escuchado una voz en las novelas [de Powys], la del propio Powys". [57] Otros críticos, sin embargo, enfatizan "el arte de Powys", que sus novelas son "obras literarias deliberadas". [58] Charles Lock, por ejemplo, siguiendo las ideas formuladas por el crítico ruso Mikhail Bakhtin , enfatiza la naturaleza polifónica o de múltiples voces de A Glastonbury Romance : "Las voces de los personajes no están sujetas a la voz del autor, sino que todas hablan en igualdad de condiciones". [59] El narrador no es Powys, "Incluso cuando el narrador expresa opiniones que Powys ha mantenido... no debe tomarse 'literalmente' o demasiado en serio", su "voz [está] en el mismo plano que todas las demás voces en el libro" . [60] El narrador de Powys, según Lock, es "poco fiable, proteico, engañoso, ambiguo y estrafalario". [61] Sin embargo, aunque WJ Keith acepta que Powys da a los personajes "argumentos que pueden ser muy diferentes de los suyos", sostiene que esto no "sofoca toda opinión 'omnisciente' del autor", como Lock, siguiendo a Bakhtin, sugiere, porque el autor "ejerce la autoridad máxima". [62]
El escenario tiene un papel central en A Glastonbury Romance y Roland Mathias sugiere que Powys "está menos interesado en el choque de personajes que en el espíritu del lugar". [63] En su "Authors Review" de 1932, Powys nombra a la heroína de su novela como "Glastonbury misma", y en respuesta a la pregunta de cómo "puede un mero lugar o región tener personalidad", responde "No lo puedo decir. Pero yo sé que tiene uno!" [64] Sin embargo, los dos primeros capítulos de la novela tienen lugar en Norfolk , y el tercero está en el sitio del antiguo círculo de piedra, Stonehenge . Otra escena importante, al menos en versiones anteriores sin cortes de la novela, tiene lugar en las cuevas de Wookey Hole , a unos 13 kilómetros (8 millas) de Glastonbury en el borde de las colinas de Mendip . Geográficamente, Norfolk y el país que rodea Glastonbury son similares, es decir, ambos son pantanos bajos y recuperados, aunque la ciudad antes era una isla y tiene tres colinas prominentes, Chalice Hill , Glastonbury Tor y Wearyall o Wirral Hill , cada una de las cuales tiene un papel en la novela.
Central para la novela es el contraste que Powys hace entre los habitantes de los dos escenarios principales: por un lado, la gente de Norfolk, en particular los miembros de la familia Crow, son descritos como descendientes de invasores daneses , "que pisotearon las mitologías sagradas de la Gran Bretaña celta ". [65] Powys usa danés y normando indistintamente. [nota 2] Los habitantes de Glastonbury descienden de sajones y de pueblos celtas y neolíticos anteriores. [66] [67] El hecho de que Owen Evans y otros tengan ascendencia celta y galesa es importante. [68] Geard tiene una "larga línea de antepasados sajones, que conservan su identidad distintiva bajo siglos de tiranía normanda". [68] También enfatiza que el Rey Arturo era un rey sajón. [68] Geard está intentando "expulsar a los invasores... [que] intentaron gobernar desde la Batalla de Hastings " en 1066. [69] Norfolk, representado por la familia Crow, se erige como "una especie de piedra de toque de cordura y una resistencia recalcitrante al dominio de lo sobrenatural" que caracteriza a Glastonbury. [70]
Una parte importante del escenario son también las múltiples capas de historia, leyenda y mitología asociadas con Glastonbury. [71] [68] Además de las invasiones danesas y normandas, existe la asociación de Glastonbury en la leyenda con Cristo a través de José de Arimatea, con el Rey Arturo, con la mitología galesa o celta anterior y los aborígenes neolíticos . [72]
John Crow se encuentra por casualidad con Owen Evans, obsesionado por la mitología, en Stonehenge, durante su viaje de Norfolk a Glastonbury. John "está muy afectado por" [73] el antiguo sitio, que, para él, "no es una ruina muerta como Glastonbury", [74] rechazando la idea de Evans de que era "un templo druida" [75] , al igual que se niega a "'delegar' en cualquier intérprete, cualquier sacerdote". [76] John Crow cree que es posible adorar a una piedra como a un dios y rechaza "todos los misteriosos secretos de culto que la erudita imaginación de Evans recopiló, de la misma manera que más tarde rechaza los misterios de Glastonbury". [77]
Las cuevas de Wookey Hole, propiedad del industrial Philip Crow, "tienen una función maléfica" en oposición a lo que representa Glastonbury. [78] Asimismo, la ambición de Philip es modernizar Glastonbury en oposición al renacimiento religioso planeado por su antagonista Geard. Philip está asociado con la minería, una fábrica, la aviación y planes para electrificar Wookey Hole, "las cuevas de los druidas". [79]
Ocho páginas del capítulo 8, "Wookey Hole", fueron eliminadas cuando la novela fue reimpresa en 1955, y se hicieron algunos cortes más cortos a reimpresiones anteriores en 1933. [80] En la versión completa, se establece un paralelo mitológico entre el descenso de Philip a las Cuevas con la Lanza de Perséfone y el descenso del dios Plutón [nota 3] a su reino del inframundo , con la hija de la diosa Deméter , Perséfone . [81] La leyenda de Wookey Hole involucra a una bruja que se convierte en una estalactita por el agua bendita de un monje. [82] En la versión completa, las "formaciones 'fálicas' de la cueva" se describen como "'monumentos' de los 'monstruosos encuentros' de la Bruja de Wookey", [83] que Penny Smith sugiere que son una referencia aquí al "mito de la Madre castradora" y Smith vincula esto con el "culto de Cibeles y su hijo Atis". [84] Philip, sin embargo, experimenta en la Caverna "una sensación de poder... más allá de todo lo que había conocido jamás". [85] Paul Cheshire señala que esta energía es "fálica", y señala "tres fuerzas sobrehumanas que operan en Philip". En primer lugar, "el nervio umbilical dentro de él vibrando en respuesta a los nervios de la Gran Madre", en segundo lugar "la Primera Causa [divino-diabólica] [86] ... y [en tercer lugar]... Cristo... operando 'contra él'". [87] Más tarde, Geard visita el "reino bajo la tierra" de Philip, donde, según Paul Cheshire, "la Bruja" asesta "un ' golpe doloroso ' contra [su] proyecto del Grial", cuando se queda dormido y no puede pronunciar "su gran discurso". [88]
Una colina cerca de Glastonbury coronada por la Torre de San Miguel sin techo. [89] El Tor se menciona en la mitología celta , particularmente en mitos vinculados al Rey Arturo , y tiene varias otras asociaciones mitológicas y espirituales duraderas. El Tor parece haber sido llamado Ynys yr Afalon (que significa "La Isla de Avalon") por los británicos y algunos, incluido el escritor de los siglos XII y XIII Gerald de Gales , creen que es el Avalon de la leyenda artúrica . [90] El Tor se ha asociado con el nombre Avalon, e identificado con el Rey Arturo , desde el supuesto descubrimiento de sus ataúdes cuidadosamente etiquetados y de la reina Ginebra en 1191, relatado por Gerald de Gales . [91] [92] El autor Christopher L. Hodapp afirma en su libro The Templar Code for Dummies que Glastonbury Tor es una de las posibles ubicaciones del Santo Grial , porque está cerca del monasterio que albergaba la Copa Nanteos . [93]
Con el resurgimiento del interés por la mitología celta en el siglo XIX , el Tor pasó a asociarse con Gwyn ap Nudd , el primer Señor del Otro Mundo ( Annwn ) y más tarde Rey de las Hadas . [94] [95] El Tor pasó a ser representado como una entrada a Annwn o a Avalon, la tierra de las hadas. El Tor es supuestamente una puerta de entrada a "La Tierra de los Muertos (Avalon)". [96]
Chalice Hill, una pequeña colina junto a Glastonbury Tor y situada cerca de la cima, es Chalice Well, un manantial natural, también conocido como Red Spring. Los pozos suelen aparecer en la mitología galesa e irlandesa como puertas de entrada al mundo espiritual. Una leyenda dice que Chalice Well marca el lugar donde José de Arimatea colocó el cáliz que había recogido las gotas de sangre de Cristo en la Crucifixión, lo que vincula el pozo con la gran cantidad de especulaciones que rodean la existencia del Santo Grial.
Según la leyenda, José de Arimatea visitó Glastonbury con el Santo Grial y clavó su bastón en Wearyall Hill, que luego creció hasta convertirse en el árbol de espinas original . [97] [98] El árbol original se ha propagado varias veces, con un árbol creciendo en la Abadía de Glastonbury y otro en el cementerio de la Iglesia de San Juan . La espina de Glastonbury "original" fue cortada y quemada como reliquia de la superstición durante la Guerra Civil Inglesa , y se plantó una en Wearyall Hill en 1951 para reemplazarla. [99]
A Glastonbury Romance no sólo trata de la leyenda de que José de Arimatea trajo el Grial, un vaso que contenía la sangre de Cristo, a la ciudad, sino también de la tradición de que el Rey Arturo fue enterrado allí. La amplia lectura de Powys de la literatura relacionada con el Grial, el Rey Arturo, el ritual de la fertilidad y la mitología celta dio forma a las ideas mitológicas que sustentan esta novela. Esto incluye los Estudios sobre la leyenda artúrica de John Rhys , las obras de los eruditos clásicos de Cambridge, Jane Harrison , Francis Cornford y Gilbert Murray , Roger Loomis sobre el Rey Pescador y W. E. Mead sobre Merlín . Además , Alfred Nutt "sobre la versión celta" de la leyenda del Grial. Sin embargo, "fueron las controvertidas teorías de Jessie Weston sobre los orígenes del Grial ... las que particularmente lo absorbieron". [100]
Al escribir esta novela, Powys también estuvo claramente influenciado por el Ulises de James Joyce y La tierra baldía de T. S. Eliot . Así como Joyce estableció una serie de paralelismos entre la Odisea de Homero y su novela, Powys utilizó el Grial como "una clavija en la que colgar su enorme narrativa". [101] En una carta a Kenneth Hopkins, Powys comenta: "Hay a lo largo de todo el libro una corriente subterránea constante de referencias secretas a las leyendas del Grial, varios incidentes que juegan papeles paralelos a los de los viejos romances del Grial". [102] Eliot en su primera nota a su poema atribuye el título al libro de Jessie Weston sobre la leyenda del Grial, From Ritual to Romance . La alusión es a la herida del Rey Pescador y la posterior esterilidad de sus tierras; y a la restauración del Rey y hacer que sus tierras sean fértiles nuevamente.
Aunque ya no es una isla, la gran mole cónica de Glastonbury Tor había estado rodeada de marismas antes del drenaje de los pantanos de Somerset Levels . En la antigüedad, el dique de Ponter's Ball habría protegido la única entrada a la isla. Los romanos finalmente construyeron otra carretera hasta la isla. [103] El primer nombre de Glastonbury en galés fue la Isla de Cristal, lo que sugiere que en algún momento la ubicación fue vista como una isla. A fines del siglo XII, Gerald de Gales escribió en De instructione principis :
Lo que hoy se conoce como Glastonbury se llamaba, en la antigüedad, la Isla de Avalon. Es prácticamente una isla, ya que está completamente rodeada de marismas. En galés se llama Ynys Afallach , que significa la Isla de las Manzanas, y esta fruta crecía en gran abundancia. Después de la Batalla de Camlann, una mujer noble llamada Morgan, más tarde gobernante y patrona de estas zonas, además de ser pariente cercana del Rey Arturo, lo llevó a la isla, ahora conocida como Glastonbury, para que sus heridas pudieran ser curadas. Años atrás, el distrito también se había llamado Ynys Gutrin en galés, es decir, la Isla de Cristal, y a partir de estas palabras los sajones invasores acuñaron más tarde el topónimo "Glastingebury". [104]
El Santo Grial es un tesoro que sirve como motivo importante en la literatura artúrica . Diferentes tradiciones lo describen como una copa, plato o piedra con poderes milagrosos que proporciona la eterna juventud o sustento en infinita abundancia, a menudo en custodia del Rey Pescador . El término "santo grial" se utiliza a menudo para denotar un objeto o meta esquiva que se busca por su gran significado. [105]
Un «grial», maravilloso pero no explícitamente sagrado, aparece por primera vez en Perceval, le Conte du Graal , un romance inacabado escrito por Chrétien de Troyes alrededor de 1190. La historia de Chrétien atrajo a muchos continuadores, traductores e intérpretes a finales del siglo XII y principios del XIII, incluido Wolfram von Eschenbach , quien percibió el Grial como una piedra. A finales del siglo XII, Robert de Boron escribió en Joseph d'Arimathie que el Grial era el vaso de Jesús de la Última Cena , que José de Arimatea usó para recoger la sangre de Cristo en la crucifixión . A partir de entonces, el Santo Grial se entrelazó con la leyenda del Santo Cáliz , la copa de la Última Cena, un tema que continuó en obras como el ciclo Lancelot-Grial y, en consecuencia, La muerte de Arturo . [106]
José de Arimatea fue, según los cuatro evangelios canónicos , el hombre que asumió la responsabilidad del entierro de Jesús después de su crucifixión . Una serie de historias que se desarrollaron durante la Edad Media lo conectan con Glastonbury . [107] y también con la leyenda del Santo Grial .
Powys enumera las formas en que se conoce al Grial "en esas partes durante cinco mil años": "un caldero, un cuerno , una crátera , un mwys (cesta), [108] [nota 4] un pozo, [nota 5] un kernos , [nota 6] una bandeja , una copa e incluso una piedra sin nombre". [109] [110] WJ Keith comenta que los calderos "son una característica especialmente común de la literatura celta , e incluyen " el caldero de renacimiento de Bran ... y el caldero de inspiración de Ceridwen ", pero especialmente el "Caldero de la Cabeza de Hades" [111] (Caldero de Yr Echwyd), que es "el objeto de la búsqueda de Arturo en ... "Los despojos de Annwn" ( Preiddau Annwn )". [108]
En el «Prefacio» de la edición de 1955 de A Glastonbury Romance, Powys describe el Grial como algo que «nos remite a cosas que están más allá de él mismo y de las palabras», y que es «más antiguo que el cristianismo», «más antiguo que las órbitas de las estrellas», «un símbolo de la vida más allá de la vida», un símbolo de «beber una gota perfecta de felicidad al mediodía». [112] Para Geard es «un fragmento del Absoluto», «un pequeño núcleo de eternidad». [113]
En la leyenda Artúrica , el Rey Pescador, también conocido como el Rey Herido o el Rey Mutilado, es el último de un largo linaje encargado de guardar el Santo Grial . Las versiones de la historia original varían ampliamente, pero siempre está herido en las piernas o la ingle y es incapaz de mantenerse en pie. Todo lo que puede hacer es pescar en un pequeño bote en el río cerca de su castillo, Corbenic , y esperar a algún noble que pueda curarlo haciéndole una determinada pregunta. En versiones posteriores, los caballeros viajan desde muchas tierras para intentar curar al Rey Pescador, pero solo los elegidos pueden lograr la hazaña. Esto lo logra Percival solo en las historias anteriores; se le unen Galahad y Bors en las posteriores. [114]
El Rey Pescador aparece por primera vez en Perceval , la historia del Grial de Chrétien de Troyes a finales del siglo XII, pero las raíces del personaje pueden encontrarse en la mitología celta . Puede derivar más o menos directamente de la figura de Brân el Bendito en el Mabinogion . [115] En la Segunda Rama , Bran tiene un caldero que puede resucitar a los muertos (aunque de manera imperfecta; los así revividos no pueden hablar) que le da al rey de Irlanda como regalo de bodas para él y la hermana de Bran, Branwen . Más tarde, Bran declara la guerra a los irlandeses y es herido en el pie o la pierna, y el caldero es destruido. Pide a sus seguidores que le corten la cabeza y la lleven de vuelta a Gran Bretaña, y su cabeza sigue hablando y les hace compañía en su viaje. El grupo desembarca en la isla de Gwales , donde pasan 80 años en un castillo de alegría y abundancia, pero finalmente se van y entierran la cabeza de Bran en Londres. Esta historia tiene análogos en otros dos textos galeses importantes: el cuento de Mabinogion " Culhwch y Olwen ", en el que los hombres del Rey Arturo deben viajar a Irlanda para recuperar un caldero mágico, y el poema Los despojos de Annwn , que habla de un caldero místico similar buscado por Arturo en la tierra de otro mundo de Annwn .
La herida es un tema común en la narración de la Búsqueda del Grial. Aunque algunas iteraciones tienen dos reyes presentes, uno o ambos están heridos, más comúnmente en el muslo. La herida a veces se presenta como un castigo, generalmente por infidelidad . En Parzival , específicamente, el rey es herido por la lanza sangrante como castigo por tomar una esposa, lo que estaba en contra del código de los "Guardianes del Grial". [116] En algunas líneas de la historia temprana, Percival le hace la pregunta al Rey Pescador y cura la herida. La naturaleza de la pregunta difiere entre Percival y Parzival , pero el tema central es que el Rey Pescador puede ser curado solo si Percival hace "la pregunta". [117]
La ubicación de la herida es de gran importancia para la leyenda. En la mayoría de las historias medievales, la mención de una herida en la ingle o más comúnmente en el "muslo" (como la herida del pretendiente ineficaz en Lanval de Lais de Marie de France ) es un eufemismo para la pérdida física o lesión grave del pene. En la época medieval, reconocer el tipo real de herida se consideraba que privaba a un hombre de su dignidad, de ahí el uso de los términos sustitutos "ingle" o "muslo", aunque cualquier oyente o lector medieval informado habría sabido exactamente la naturaleza real de la herida. Una herida de este tipo se consideraba peor que la muerte real porque señalaba el final de la capacidad de un hombre para funcionar en su propósito principal: propagar su linaje. En el caso del Rey Pescador, la herida niega su capacidad de honrar su cargo sagrado. [118]
Existe cierto desacuerdo entre los críticos con respecto a la forma en que los personajes se relacionan con el Grial. Glen Cavaliero afirma que "Perséfone, Sam y Evans están todos buscando el Grial", pero que "solo a los de mente única, Sam y Mary, se les permite verlo", aunque también afirma que "Bloody Johnny [Geard] vive como si el Grial fuera su copa de amor - anteriormente Cavaliero negó que Geard estuviera "buscando el Grial" [119] Evans "persigue la experiencia del Grial implacablemente, para liberarse de su prisión masoquista de sexualidad pervertida". [120] WJ Keith, sin embargo, afirma que las únicas "experiencias inequívocas del Grial en el romance" son "las de Sam Dekker y el Sr. Geard justo antes de su muerte". [121] Además, Keith sugiere que "varios individuos son recompensados con experiencias que, si bien no son del Grial en sí, no son menos sobrenaturales y, a menudo, espiritualmente satisfactorias". Esto incluye la visita de Cordelia Geard a Chalice Hill, "la visión de John Crow de la espada de Arturo", y la experiencia extática de Mary Crow al ver "algo que parecía más rojo sangre que la luz del sol golpeando... el gran arco roto" de las ruinas de la Abadía. El Grial incluso parece entrar en la mente de su archienemigo Philip Crow, en forma de sueño o pesadilla del Grial. [122] A esto hay que añadir las hijas de Geard, Cordelia y Crummie, que "actúan como portadoras del Grial para Evans y Sam respectivamente... y el "oscuro" portador del Grial... Mad Bet". [123]
.jpg/1280px-Former_Gravesite_King_Arthur_(GlastonburyAbbey).jpg)
El legendario Arturo se convirtió en una figura de interés internacional en gran medida a través de la popularidad de la fantasiosa e imaginativa Historia Regum Britanniae ( Historia de los reyes de Bretaña ) del siglo XII de Godofredo de Monmouth . [124] En algunos cuentos y poemas galeses y bretones que datan de antes de esta obra, Arturo aparece como un gran guerrero que defiende a Gran Bretaña de enemigos humanos y sobrenaturales o como una figura mágica del folclore, a veces asociada con el otro mundo galés Annwn (ver la referencia a Gwyn ap Nudd más arriba). [125] Se desconoce cuánto de la Historia de Godofredo (completada en 1138) fue adaptada de tales fuentes anteriores, en lugar de inventada por el propio Godofredo. Según Godofredo en la Historia , y mucha literatura posterior que él inspiró, el rey Arturo fue llevado a Avalon con la esperanza de que pudiera ser salvado y recuperarse de sus heridas mortales después de la trágica Batalla de Camlann . [126] [127] [128] Gran parte de la obra parece derivar de De Excidio et Conquestu Britanniae de Gildas del siglo VI , la Historia ecclesiastica gentis Anglorum de Beda del siglo VIII , la Historia Brittonum del siglo IX atribuida a Nennius , los Annales Cambriae del siglo X , genealogías galesas medievales (como las Genealogías Harleian ) y listas de reyes, los poemas de Taliesin , el cuento galés Culhwch y Olwen , y algunas de las vidas de los santos galeses medievales, [126]
Alrededor de 1190, los monjes de la abadía de Glastonbury afirmaron haber descubierto los huesos de Arturo y su esposa Ginebra. Los cronistas, en particular Gerald, describen el descubrimiento del entierro como algo que ocurrió justo después del reinado de Enrique II , cuando el nuevo abad de Glastonbury, Henry de Sully , encargó una búsqueda en los terrenos de la abadía. A una profundidad de 5 m (16 pies), se dice que los monjes descubrieron una tumba sin marcar con un enorme ataúd hecho de un tronco de árbol y, también enterrada, una cruz de plomo con la inscripción:
Hic jacet sepultus inclitus rex Arturius en la ínsula Avalonia.
("Aquí yace sepultado el renombrado rey Arturo en la isla de Avalon"). [129]
Los vínculos entre el mago del Rey Arturo , Merlín , y Glastonbury son "prácticamente inexistentes", [130] excepto por la leyenda de que el Rey Arturo fue enterrado allí. Sin embargo, Merlín es importante en las vidas de dos de los personajes principales de la novela, Owen Evans y John Geard. Evans está escribiendo una vida de Merlín y cree que oculta en los antiguos mitos del Grial galés hay una sabiduría espiritual que le permitirá liberarse de la pesadilla de su obsesión sádica y encontrar la felicidad ( A Glastonbury Romance , p. 151). Geard pasa una noche en una habitación en Marks Court asociada con el miedo y la muerte, porque fue donde Merlín regresó y castigó los crímenes del Rey Mark convirtiéndolo en "una pizca de polvo gris fino" (p. 406). Después de luchar dentro del miedo, al escuchar la voz de Merlín "Geard se acerca para consolar al fantasma desconsolado ... y desde entonces en cierto sentido se convierte en el propio Merlín". [131] [132] CA Coates comenta que después de esta experiencia Geard "ha logrado algo en la esfera psíquica y ha establecido su derecho a ser llamado mago". [133] Esto combinado con la leyenda sobre el Santo Grial que contiene gotas de la sangre de Cristo, le da a Geard el poder cristiano de curar a Tithie Petherton de su cáncer y devolverle la vida a un niño aparentemente muerto (pp. 707, 893-4).
En su autobiografía, Powys afirma que «mi ilusión vital dominante era que yo era, o al menos acabaría siendo, un mago». [134] Más tarde, tras describir cómo la lectura de Thomas Hardy le ayudó a superar sus pensamientos sádicos, Powys dice que se sentía «como el gran mago Merlín antes de conocer a su ' Belle Dame sans Merci '» ( Autobiografía , p. 309). Merlín aparece de nuevo en Morwyn (1937), y como Myrddin en Porius: A Romance of the Dark Ages (1951), mientras que en Owen Glendower (1941), Glendower es presentado por Powys como un mago, siguiendo la sugerencia de Shakespeare, en Enrique IV: Parte 1 (III.i. 530). También hay, antes, en Wolf Solent (1929) una referencia a que la madre de Christie era galesa y afirmaba descender de Merlín. [135]
Una de las leyendas que utiliza Powys es que José de Arimatea trajo el Grial, un recipiente que contenía la sangre de Cristo, a Glastonbury.
En relación con el uso que hace Powys de Cristo, Glen Cavaliero comenta que: La figura de Cristo, aunque ejerce una poderosa influencia en el mundo espiritual de Glastonbury, tiene un carácter ambiguo y significa cosas diferentes para distintas personas. [136] Cristo se asocia principalmente con tres de los personajes principales de la novela: Own Evans, John Geard y Sam Dekker. Un papel más secundario lo desempeña el padre de Sam, Matt, vicario de Glastonbury, que se basa en el padre de Powys y representa las creencias anglicanas tradicionales. [53]
Un episodio central de la novela es la representación sumamente realista que Owen Evans hace del sufrimiento de Cristo en la cruz en la escena del espectáculo. Anteriormente, Evans había esperado poder liberarse de su sadismo descubriendo el "antiguo caldero del mito celta", una forma que adopta el Grial, [137] sin embargo, como esta búsqueda fracasa, decide "intentar" expiar "sus posibles crímenes" emulando el sufrimiento de Cristo en la cruz. Pero "se regocija en su agonía" y "no sólo no logró purgarlo de su vicio", sino que "su orgía sadomasoquista" "contribuye a su gratificación". [138]
Sam Dekker cree que "Cristo es un Dios" que se opone a "la crueldad del gran Dios Creador" [139], es "el enemigo de Dios", "como Lucifer". [140] Esto lo lleva a renunciar "al mundo, al diablo y a la carne", a renunciar a su relación amorosa adúltera con Nell Zoyland y esforzarse por vivir la vida de un santo. [139] Tal "actitud puritana y neurótica es condenada en la novela" [141] y Evans la ve como una forma de autosadismo. [139] Sin embargo, "[es] la existencia del dolor lo que ha hecho que Sam, en su simpatía hipersensible, rechace toda la fuerza vital". [142] Posteriormente, la "sensibilidad de Sam hacia la naturaleza" se "intensifica enormemente". [141] El "crecimiento de la conciencia sensible de repente [se convierte en] una visión mística", con la experiencia del Grial de Sam. [142] Después de esto -y de que Sam le dé un enema al Sr. Twig- "ya no tiene escrúpulos en hacerle el amor a Nell". [143] Ella, sin embargo, ha vuelto con su marido.
La "intención" de John Geard es inaugurar una nueva religión", [144] un "Quinto Evangelio", [145] mostrando "'al mundo... que el verdadero Grial todavía existía en Glastonbury'". [146] Para Geard, el Grial y la Sangre de Cristo han hecho de Glastonbury un foco de fuerza espiritual. La "reciprocidad pasiva" de Geard hacia "el poder psíquico" del Grial "le da poderes que puede usar positivamente". [141] Sin embargo, en el "Prefacio" de la edición de 1955 de la novela, Powys señala que "el Santo Grial" es "mucho más antiguo que el cristianismo" [27] y es en la noche de la Resurrección de Cristo que tiene su encuentro con el espíritu de Merlín, que crea "un vínculo esencial entre él y Merlín... [y] une la religión pagana y la cristiana en un vínculo débil". [146] Otra dimensión pagana la proporciona la referencia a Cibeles, la diosa Madre, así como al templo de la diosa neolítica de la fertilidad, en las páginas finales.
En 1932 Powys dijo que, entre otras cosas, escribió su Romance , "Para expresar ciertas ideas morales, filosóficas y místicas que me parecen indebidamente descuidadas en estos días" ( [147] En particular, esto se presenta como una "batalla psíquica... sobre el Grial... entre las 'fuerzas del misterio' y las 'fuerzas de la razón' ([ A Glastonbury Romance ], 747)", [148] o, en palabras de Morine Krissdottir "una batalla... entre los poderes de la ciencia y los poderes de la magia", con Powys preguntando, ¿qué efecto, si es que hay alguno, puede tener el mito en el siglo XX científico"? [149] CA Coates lo describe como "una novela en la que el elemento principal es la posibilidad de la experiencia mística" y que es "una de las grandes novelas místicas". [150] Mientras que, para Glen Cavaliero, "Glastonbury como lugar [está] constituido de manera única para revelar la visión [de Powys] de realidad. Esa visión podría describirse como una naturalización de lo sobrenatural, la incorporación en una única visión de dos áreas de experiencia normalmente separadas". [151] G. Wilson Knight , sin embargo, tiene un enfoque diferente y ve A Glastonbury Romance como "el mayor estudio del mal que jamás se haya compuesto". [152]
Kenneth Hopkins llama la atención sobre la "media docena de historias de amor... cada una de ellas relacionada con un aspecto diferente del amor". Junto a ellas está el "amor a Dios, el amor al prójimo, el amor al poder, el amor a uno mismo, el amor al dinero; amor egoísta o generoso o desesperanzado o triunfante". [153]
La novela también contiene numerosos ejemplos de antropomorfismo , es decir, "la atribución de características o comportamientos humanos a un dios, animal u objeto" ( OED ), lo que refleja la creencia de Powys de que "no hay nada en el universo desprovisto de algún elemento misterioso de conciencia... ya sea animal, vegetal o mineral". [154] Esto incluye "ciertos poderes o cuerpos astronómicos" que están "poseídos de conciencia subhumana o sobrehumana", incluyendo "El Sol, la Luna, la Estrella Vespertina, la Vía Láctea, las Constelaciones". [155] Además, en el primer párrafo de la novela, hay una referencia al dualismo del "alma diabólica divina" de la Primera Causa, el equivalente de la novela a un Dios judeocristiano . [156] En las propias palabras de Powys, de su "reseña" en 1932 de la novela, combinando "Dios y el Diablo". [157]
Hay tres elementos importantes en el capítulo final de la novela: el significado del diluvio; luego, el suicidio de Geard y la visión del Grial; y, finalmente, la alusión a la Madre Tierra , Cibeles .
Hubo una inundación real en los niveles de Somerset que rodean Glastonbury en diciembre de 1929, solo cuatro meses después de la visita de Powys, [158] así como otra en 1919, cuando 70.000 acres (283 km 2 ) fueron inundados con agua de mar, envenenando la tierra durante hasta 7 años. [159]
Charles Lock describe el agua como un elemento central en A Glastonbury Romance , que "comienza en un paisaje acuático, Norfolk, y se traslada a otro, Glastonbury". [160] Lock ve el agua como un símbolo tanto de "salvación como de destrucción" y la equipara "en el patrón simbólico de la novela... [con] el principio femenino de la vida". [161] Esta inundación ha sido generalmente interpretada alegóricamente, especialmente en términos del Diluvio bíblico , pero también en términos de la historia de la Tierra Baldía. John Brebner, Wilson Knight y otros la ven como una fuerza limpiadora, [162] [163] con Geoffrey West describiendo "la inundación 'arrasando tanto a capitalistas como a comunistas'". [164] Morine Krissdottir, sin embargo, ve la inundación haciendo "la Tierra Baldía... fértil de nuevo". [165] WJ Keith rechaza esto, porque "el agua salada, distinta del agua dulce, es lo opuesto a 'dadora de vida'". [166] JP Couch ofrece una perspectiva muy diferente sobre el diluvio, ya que cuestiona el paradigma bíblico al observar que la tierra es baja y, por lo tanto, vulnerable a las inundaciones, incluso las del mar, y que "al menos una vez" en la memoria viva "ya se ha fusionado con el mar". [167] Además, se cree que, en tiempos anteriores, Glastonbury había sido una isla. [168]
Geard le pregunta a John Crow si podría concebirlo "suicidandose por amor a la vida". [169] De hecho, su "suicidio no es llevado a cabo por cansancio de espíritu sino como una continuación de su búsqueda", [170] porque cree que, después de su muerte, se encontrará con "'Un Ser viviente, que podría, o no, ser el Cristo que las iglesias adoraban'". [145] WJ Keith y otros, ven la muerte de Geard "no como un acto de autodestrucción sino como un 'Esplumoir' merliniano ", es decir, como Owen lo describe, "'una especie de suicidio inspirado, una muerte misteriosa para vivir más plenamente'"; [171] [172] una "Cuarta Dimensión mística, o apoteosis nirvánica". [170] Lo último que sabemos es que mientras Geard está muriendo "en una paz tranquila e inviolable... vio... ese Objeto sin nombre, ese fragmento del Absoluto, sobre el cual había estado murmurando todos sus días". [173] [174]
La "Hambruna Divina" es importante en A Glastonbury Romance . [175] La novela comienza con una referencia a la "madre tierra", [173] y termina "con una celebración de dos páginas" de la "Diosa de la Tierra" frigia Cibeles . [176] Keith señala que aunque otras referencias a la madre tierra son escasas, "ocurren a intervalos bastante regulares", [177] y Christine Bilodeau llama la atención sobre cómo Powys enfatiza la relación simbólica de la luna con lo Femenino . [178] Además, son las " mareas vivas inusuales " las que causan las inundaciones. [179]
En su autobiografía, Powys se refiere a la «Cibeles a la que siempre he rezado» [32] y, en su diario de 1929, dice que su «ritual religioso más profundo es para las madres : Cibeles, Gea , Deméter , Nuestra Señora y Ceridwen, la Deméter galesa». [180] [181] W. J. Keith señala similitudes «entre la historia del Rey Pescador y varios mitos de muerte y resurrección» relacionados con las diosas de la Tierra, como Cibeles, y sus hijos/amantes/consorte. Atis es el consorte de Cibeles, cuya automutilación, muerte y resurrección representan los frutos de la tierra, que mueren en invierno solo para resurgir en primavera. [182] Geard se ahoga sobre «el lugar donde los antiguos habitantes de los pueblos del lago tenían su templo a la antigua diosa de la fertilidad» [ Romance , 1955]». [183] Jeremy Hooker sugiere que Geard "regresa a las aguas de la madre primigenia de todas las cosas". [184]
Una de las novelas más importantes de Powys, fue elogiada en su publicación por JD Beresford como "una de las mejores novelas del mundo". [185] Mientras que Glen Cavaliero la describe como "la novela más fascinante de Powys" a pesar de "todos sus numerosos y evidentes defectos". [186]
En una reseña de la reimpresión de 1955, Roland Mathias describe a Powys "como un escritor extrañamente limitado, fecundo pero estrecho en su fecundidad". [187] Sugiere que Powys "puede que no sea un novelista en absoluto, o menos que un historiador, filósofo y creador de imágenes". [188] Mathias encuentra insatisfactorios los personajes de Powys: "Es, por desgracia, la trama la que se mueve, no los personajes. Con pocas excepciones, no se desarrollan". [189] Pero, señala,
Sin embargo, aunque Jeremy Hooker ve a todos los personajes principales como "reflejos de un sesgo psicológico dominante en el autor", sostiene que "Powys es, supremamente, un maestro de las personalidades, de personalidades masivas y autoconsistentes... Evans es el portavoz de su creador, pero sus ideas son consistentes con su personaje". [191]
Un romance de Glastonbury fue traducido al francés por Jean Queval , como Les enchantements de Glastonbury y publicado en 1975/6 (en cuatro volúmenes) por Gallimard en su "Collection Du monde entier", con un prefacio de Catherine Lépront . [192] En el mundo de habla alemana, los admiradores incluyeron a Hermann Hesse , Alfred Andersch , Hans Henny Jahnn , Karl Kerényi y Elias Canetti . [193] Fue publicado en Alemania por Verlag Zweitausendeins, Frankfurt am Main, 2000, ISBN 3-86150-258-5; (Múnich: Hanser, 1998).
Esta fusión de fuentes heterogéneas, que es evidente casi en todas partes en la
Historia, disipa
por completo la ficción de que la obra no es más que una traducción de un solo libro bretón (o galés).
Ver también los enlaces externos, a continuación.