El rey Arturo ( galés : Brenin Arthur , cornualles : Arthur Gernow , bretón : Roue Arzhur , francés : Roi Arthur ) es un rey legendario de Gran Bretaña y una figura central en la tradición literaria medieval conocida como la Materia de Gran Bretaña .
En fuentes galesas, Arturo es retratado como un líder de los británicos post-romanos en batallas contra los invasores anglosajones de Gran Bretaña a finales del siglo V y principios del VI. Aparece por primera vez en dos fuentes históricas medievales tempranas, los Annales Cambriae y la Historia Brittonum , pero estas datan de 300 años después de que se supone que vivió, y la mayoría de los historiadores que estudian el período no lo consideran una figura histórica . [2] [3] Su nombre también aparece en las primeras fuentes poéticas galesas como Y Gododdin . [4] El personaje se desarrolló a través de la mitología galesa , apareciendo como un gran guerrero que defendía a Gran Bretaña de enemigos humanos y sobrenaturales o como una figura mágica del folclore, a veces asociada con el otro mundo galés Annwn . [5]
El legendario Arturo se desarrolló como una figura de interés internacional en gran parte gracias a la popularidad de la fantasiosa e imaginativa Historia Regum Britanniae ( Historia de los reyes de Gran Bretaña ) del siglo XII de Geoffrey de Monmouth . [6] Geoffrey describió a Arturo como un rey de Gran Bretaña que derrotó a los sajones y estableció un vasto imperio. Muchos elementos e incidentes que ahora son parte integral de la historia artúrica aparecen en la Historia de Geoffrey , incluido el padre de Arturo, Uther Pendragon , el mago Merlín , la esposa de Arturo , Ginebra , la espada Excalibur , la concepción de Arturo en Tintagel , su batalla final contra Mordred en Camlann , y descanso final en Avalon . El escritor francés del siglo XII Chrétien de Troyes , que añadió a Lancelot y el Santo Grial a la historia, inició el género del romance artúrico que se convirtió en una corriente importante de la literatura medieval . En estas historias francesas, el foco narrativo suele desplazarse del propio Rey Arturo a otros personajes, como varios Caballeros de la Mesa Redonda . Los temas, acontecimientos y personajes de la leyenda artúrica varían mucho de un texto a otro y no existe una única versión canónica. La literatura artúrica prosperó durante la Edad Media , pero decayó en los siglos siguientes, hasta que experimentó un importante resurgimiento en el siglo XIX. En el siglo XXI, la leyenda sigue teniendo protagonismo, no sólo en la literatura sino también en adaptaciones para teatro, cine, televisión, cómics y otros medios.
Los estudiosos han debatido durante mucho tiempo la base histórica del Rey Arturo. Una escuela de pensamiento, citando entradas en la Historia Brittonum ( Historia de los británicos ) y Annales Cambriae ( Anales galeses ), veía a Arturo como una figura histórica genuina, un líder romano-británico que luchó contra los invasores anglosajones en algún momento del siglo XIX. finales del siglo V a principios del VI.
La Historia Brittonum , una compilación histórica latina del siglo IX atribuida en algunos manuscritos tardíos a un clérigo galés llamado Nennius , contiene la primera mención datable del rey Arturo, enumerando doce batallas que libró Arturo. Estos culminan en la batalla de Badon , donde se dice que mató él solo a 960 hombres. Estudios recientes cuestionan la confiabilidad de la Historia Brittonum . [7]
La evidencia arqueológica en los Países Bajos y lo que se convertiría en Inglaterra muestra que la migración anglosajona temprana a Gran Bretaña se revirtió entre 500 y 550, lo que coincide con las crónicas francas. [8] John Davies señala que esto es consistente con la victoria británica en Badon Hill, atribuida a Arthur por Nennius. [8] También se dice que los monjes de Glastonbury descubrieron la tumba de Arturo en 1180. [9]
El otro texto que parece respaldar el caso de la existencia histórica de Arturo son los Annales Cambriae del siglo X , que también vinculan a Arturo con la batalla de Badon. Los Annales fechan esta batalla entre 516 y 518, y también mencionan la batalla de Camlann , en la que murieron Arturo y Medraut (Mordred), que data de 537 a 539. Estos detalles se han utilizado a menudo para reforzar la confianza en el relato de la Historia y para confirmar que Arturo realmente luchó en Badon.
Sin embargo, se han identificado problemas con el uso de esta fuente para respaldar el relato de Historia Brittonum . Las últimas investigaciones muestran que los Annales Cambriae se basaron en una crónica iniciada a finales del siglo VIII en Gales. Además, la compleja historia textual de los Annales Cambriae excluye cualquier certeza de que los anales artúricos se le añadieran incluso tan temprano. Lo más probable es que se añadieran en algún momento del siglo X y es posible que nunca hayan existido en ningún conjunto de anales anterior. La entrada de Badon probablemente derivó de la Historia Brittonum . [10]
Esta falta de pruebas tempranas convincentes es la razón por la que muchos historiadores recientes excluyen a Arturo de sus relatos de la Gran Bretaña subromana . En opinión del historiador Thomas Charles-Edwards , "en esta etapa de la investigación, sólo se puede decir que bien pudo haber existido un Arturo histórico [pero...] el historiador todavía no puede decir nada de valor sobre él". [11] Estas modernas admisiones de ignorancia son una tendencia relativamente reciente; Las generaciones anteriores de historiadores fueron menos escépticas. El historiador John Morris hizo del supuesto reinado de Arturo el principio organizador de su historia de la Gran Bretaña e Irlanda subromanas, The Age of Arthur (1973). Aun así, encontró poco que decir sobre un Arturo histórico. [12]
En parte como reacción a tales teorías, surgió otra escuela de pensamiento que sostenía que Arturo no tenía existencia histórica alguna. La Edad de Arturo de Morris llevó al arqueólogo Nowell Myres a observar que "ninguna figura en el límite de la historia y la mitología ha hecho perder más tiempo al historiador". [13] La polémica de Gildas del siglo VI De Excidio et Conquestu Britanniae ( Sobre la ruina y la conquista de Gran Bretaña ), escrita en la memoria viva de Badon, menciona la batalla pero no menciona a Arturo. [14] Arturo no se menciona en la Crónica anglosajona ni se menciona en ningún manuscrito superviviente escrito entre 400 y 820. [15] Está ausente en la Historia eclesiástica del pueblo inglés de principios del siglo VIII de Beda , otro importante libro de principios del siglo VIII. Fuente de la historia posromana que menciona a Badon. [16] El historiador David Dumville escribió: "Creo que podemos deshacernos de él [Arthur] bastante brevemente. Debe su lugar en nuestros libros de historia a una escuela de pensamiento de 'no hay humo sin fuego'... El quid de la cuestión es que no hay evidencia histórica sobre Arturo; debemos rechazarlo de nuestras historias y, sobre todo, de los títulos de nuestros libros." [17]
Algunos estudiosos sostienen que Arturo fue originalmente un héroe ficticio del folclore, o incluso una deidad celta medio olvidada, a quien se le atribuyeron hechos reales en un pasado distante. Citan paralelos con figuras como el Kentish Hengist y Horsa , que pueden ser dioses-caballos totémicos que más tarde se historizaron. Beda atribuyó a estas figuras legendarias un papel histórico en la conquista anglosajona del este de Gran Bretaña en el siglo V. [18] Ni siquiera es seguro que Arturo fuera considerado rey en los primeros textos. Ni la Historia ni los Annales lo llaman " rex ": la primera lo llama en cambio " dux bellorum " (líder de las guerras) y " miles " (soldado). [19]
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Los detalles de la historia de Arturo se componen principalmente de mitología galesa , folclore inglés e invención literaria, y la mayoría de los historiadores de la época no creen que fuera una figura histórica . [2] [20] [21] Debido a que los documentos históricos para el período posromano son escasos, es poco probable una respuesta definitiva a la pregunta sobre la existencia histórica de Arturo. Los sitios y lugares han sido identificados como "artúricos" desde el siglo XII, [22] pero la arqueología puede revelar nombres con confianza sólo a través de inscripciones encontradas en contextos seguros. La llamada " piedra de Arturo ", descubierta en 1998 entre las ruinas del castillo de Tintagel en Cornualles en contextos datados con seguridad en el siglo VI, creó un breve revuelo pero resultó irrelevante. [23] Otras pruebas de inscripción de Arturo, incluida la cruz de Glastonbury , están contaminadas con la sugerencia de falsificación. [a]
Andrew Breeze ha argumentado recientemente que Arturo era histórico y afirmó haber identificado los lugares de sus batallas, así como el lugar y la fecha de su muerte (en el contexto de los fenómenos meteorológicos extremos de 535-536 ), [24] pero su Las conclusiones están en disputa. [25] Otros estudiosos han cuestionado sus hallazgos, que consideran que se basan en semejanzas coincidentes entre nombres de lugares. [26] Nicholas Higham comenta que es difícil justificar la identificación de Arturo como el líder en las batallas del norte enumeradas en la Historia Brittonum y al mismo tiempo rechaza la implicación en la misma obra de que se libraron contra los anglosajones, y que no hay ninguna justificación textual para separando a Badon de las otras batallas. [27]
Se han propuesto varias figuras históricas como base para Arturo, desde Lucius Artorius Castus , un oficial romano que sirvió en Gran Bretaña en el siglo II o III, [28] hasta gobernantes británicos surromanos como Riotamus , [29] Ambrosius Aurelianus . , [30] y los reyes galeses Owain Ddantgwyn , [31] Enniaun Girt, [32] y Athrwys ap Meurig . [33] Sin embargo, no ha surgido ninguna evidencia convincente de estas identificaciones. [2] [34]
El origen del nombre galés "Arthur" sigue siendo un tema de debate. La etimología más aceptada deriva del nomen romano gentil (apellido) Artorius . [35] El propio Artorius tiene una etimología oscura y controvertida. [36] El lingüista Stephan Zimmer sugiere que Artorius posiblemente tuvo un origen celta, siendo una latinización de un nombre hipotético *Artorījos , a su vez derivado de un patronímico más antiguo *Arto-rīg-ios , que significa "hijo del oso/rey guerrero". Este patronímico no está atestiguado, pero la raíz, *arto-rīg , "oso/rey-guerrero", es la fuente del antiguo nombre personal irlandés Artrí . [37] Algunos eruditos han sugerido que es relevante para este debate que el nombre del legendario Rey Arturo sólo aparece como Arthur o Arturus en los primeros textos artúricos latinos, nunca como Artōrius (aunque el latín clásico Artōrius se convirtió en Arturius en algunos dialectos del latín vulgar). Sin embargo, esto puede no decir nada sobre el origen del nombre Arthur , ya que Artōrius regularmente se convertiría en Art(h)ur cuando se toma prestado al galés. [38]
Otra derivación comúnmente propuesta de Arthur del galés arth "oso" + (g)wr "hombre" (anteriormente *Arto-uiros en británico) no es aceptada por los estudiosos modernos por razones fonológicas y ortográficas . En particular, un nombre compuesto británico *Arto-uiros debería producir el galés antiguo *Artgur (donde u representa la vocal corta /u/) y el galés medio/moderno *Arthwr , en lugar de Arthur (donde u es una vocal larga /ʉː/). En la poesía galesa el nombre siempre se escribe Arthur y rima exclusivamente con palabras terminadas en -ur —nunca palabras terminadas en -wr— , lo que confirma que el segundo elemento no puede ser [g]wr "hombre". [39]
Una teoría alternativa, que ha obtenido una aceptación limitada entre los estudiosos profesionales, deriva el nombre de Arturo de Arcturus , la estrella más brillante de la constelación de Boötes , cerca de la Osa Mayor o la Osa Mayor. [40] El latín clásico Arcturus también se habría convertido en Art(h)ur cuando se tomó prestado al galés, y su brillo y posición en el cielo llevaron a la gente a considerarlo como el "guardián del oso" (que es el significado del nombre en Griego antiguo) y el "líder" de las otras estrellas en Boötes. [41]
Existen muchas otras teorías, por ejemplo, que el nombre tiene orígenes mesapios [42] o etruscos [43] .
La personalidad literaria familiar de Arturo comenzó con la pseudohistórica Historia Regum Britanniae ( Historia de los reyes de Gran Bretaña ) de Geoffrey de Monmouth , escrita en la década de 1130. Las fuentes textuales de Arturo suelen dividirse en las escritas antes de la Historia de Geoffrey (conocidos como textos pregalfridianos, de la forma latina de Geoffrey, Galfridus ) y las escritas después, que no pudieron evitar su influencia (galfridianos, o postgalfridianos, textos).
Las primeras referencias literarias a Arturo provienen de fuentes galesas y bretonas. Ha habido pocos intentos de definir la naturaleza y el carácter de Arturo en la tradición pregalfridiana en su conjunto, en lugar de en un solo texto o tipo de texto/historia. Una encuesta académica realizada en 2007 dirigida por Caitlin Green identificó tres hilos clave en la representación de Arthur en este primer material. [44] La primera es que era un guerrero incomparable que funcionaba como protector cazador de monstruos de Gran Bretaña contra todas las amenazas internas y externas. Algunas de ellas son amenazas humanas, como los sajones con los que lucha en Historia Brittonum , pero la mayoría son sobrenaturales, incluidos monstruos felinos gigantes , jabalíes divinos destructivos , dragones, cabezas de perro , gigantes y brujas. [45] La segunda es que el Arturo pregalfridiano era una figura del folclore (particularmente del folclore topográfico u onomástico ) y de cuentos mágicos maravillosos localizados, el líder de una banda de héroes sobrehumanos que viven en las tierras salvajes del paisaje. [46] El tercer y último hilo es que el temprano Arturo galés tenía una estrecha conexión con el Otro Mundo galés, Annwn . Por un lado, lanza asaltos a fortalezas de Otro Mundo en busca de tesoros y libera a sus prisioneros. Por otro lado, su banda de guerra en las fuentes más antiguas incluye antiguos dioses paganos, y su esposa y sus posesiones son claramente de origen de Otro Mundo. [47]
Una de las referencias poéticas galesas más famosas a Arturo aparece en la colección de heroicas canciones de muerte conocida como Y Gododdin ( El Gododdin ), atribuida al poeta del siglo VI Aneirin . Una estrofa elogia la valentía de un guerrero que mató a 300 enemigos, pero dice que a pesar de ello, "él no era Arturo", es decir, sus hazañas no pueden compararse con el valor de Arturo. [48] Y Gododdin sólo se conoce a partir de un manuscrito del siglo XIII, por lo que es imposible determinar si este pasaje es original o una interpolación posterior, pero la opinión de John Koch de que el pasaje data de una versión del siglo VII o anterior se considera no probado; A menudo se proponen fechas del siglo IX o X. [49] Varios poemas atribuidos a Taliesin , un poeta que se dice vivió en el siglo VI, también se refieren a Arturo, aunque todos probablemente datan de entre los siglos VIII y XII. [50] Incluyen "Kadeir Teyrnon" ("La Silla del Príncipe"), [51] que se refiere a "Arturo el Bendito"; " Preiddeu Annwn " ("El botín de Annwn"), [52] que relata una expedición de Arthur al Otro Mundo; y "Marwnat vthyr pen[dragon]" ("La elegía de Uther Pen[dragon]"), [53] que se refiere al valor de Arthur y sugiere una relación padre-hijo entre Arthur y Uther anterior a Geoffrey de Monmouth. .
Otros textos artúricos galeses tempranos incluyen un poema que se encuentra en el Libro Negro de Carmarthen , " Pa gur yv y porthaur?" ("¿Qué hombre es el portero?"). [55] Esto toma la forma de un diálogo entre Arthur y el guardián de una fortaleza a la que desea entrar, en el que Arthur relata los nombres y hazañas de él y sus hombres, en particular Cei (Kay) y Bedwyr (Bedivere). El cuento en prosa galés Culhwch y Olwen ( c. 1100 ), incluido en la colección moderna de Mabinogion , tiene una lista mucho más larga de más de 200 hombres de Arturo, aunque Cei y Bedwyr vuelven a ocupar un lugar central. La historia en su conjunto cuenta que Arthur ayuda a su pariente Culhwch a ganar la mano de Olwen , hija del Jefe-Gigante de Ysbaddaden , completando una serie de tareas aparentemente imposibles, incluida la caza del gran jabalí semidivino Twrch Trwyth . La Historia Brittonum del siglo IX también se refiere a esta historia, con el jabalí llamado Troy(n)t. [56] Finalmente, Arthur es mencionado numerosas veces en Welsh Triads , una colección de breves resúmenes de la tradición y leyenda galesas que se clasifican en grupos de tres personajes o episodios vinculados para ayudar a recordar. Los manuscritos posteriores de las Tríadas se derivan en parte de Geoffrey de Monmouth y de tradiciones continentales posteriores, pero los más antiguos no muestran tal influencia y generalmente se acepta que se refieren a tradiciones galesas preexistentes. Incluso en estos, sin embargo, la corte de Arturo ha comenzado a encarnar a la legendaria Gran Bretaña en su conjunto, con "La Corte de Arturo" a veces sustituida por "La Isla de Gran Bretaña" en la fórmula "Tres XXX de la Isla de Gran Bretaña". [57] Si bien no está claro en la Historia Brittonum y los Annales Cambriae que Arturo fuera siquiera considerado un rey, cuando se escribieron Culhwch y Olwen y las Tríadas, se había convertido en Penteyrnedd yr Ynys hon , "Jefe de los Señores de este Island", el señor supremo de Gales, Cornualles y el Norte. [58]
Además de estos poemas y cuentos galeses pregalfridianos, Arthur aparece en algunos otros textos latinos tempranos además de la Historia Brittonum y los Annales Cambriae . En particular, Arturo aparece en una serie de vitae (" Vidas ") bien conocidas de santos post-romanos , ninguna de las cuales ahora se considera generalmente como fuente histórica confiable (la más antigua probablemente data del siglo XI). [59] Según la Vida de San Gildas , escrita a principios del siglo XII por Caradoc de Llancarfan , se dice que Arturo mató al hermano de Gildas, Hueil, y rescató a su esposa Gwenhwyfar de Glastonbury. [60] En la Vida de San Cadoc , escrita alrededor de 1100 o un poco antes por Lifris de Llancarfan, el santo da protección a un hombre que mató a tres de los soldados de Arturo, y Arturo exige un rebaño de ganado como wergeld para sus hombres. Cadoc los entrega según lo solicitado, pero cuando Arthur toma posesión de los animales, se convierten en manojos de helechos. [61] Incidentes similares se describen en las biografías medievales de Carannog , Padarn y Eufflam, escritas probablemente alrededor del siglo XII. Un relato menos obviamente legendario de Arturo aparece en la Legenda Sancti Goeznovii , que a menudo se afirma que data de principios del siglo XI (aunque el manuscrito más antiguo de este texto data del siglo XV y el texto ahora data de finales del siglo XII a principios de siglo 13). [62] También son importantes las referencias a Arturo en De Gestis Regum Anglorum de Guillermo de Malmesbury y De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis de Herman , que en conjunto proporcionan la primera evidencia cierta de la creencia de que Arturo no estaba realmente muerto y que en algún momento regresaría. , un tema que se retoma a menudo en el folclore posgalfridiano. [63]
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Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth , completada c. 1138 , contiene el primer relato narrativo de la vida de Arturo. [64] Esta obra es un relato imaginativo y fantasioso de los reyes británicos, desde el legendario exiliado troyano Bruto hasta el rey galés Cadwallader del siglo VII . Geoffrey sitúa a Arturo en el mismo período posromano que Historia Brittonum y Annales Cambriae . Según el relato de Geoffrey, Arturo era descendiente de Constantino el Grande . [65] Incorpora al padre de Arturo , Uther Pendragon , su consejero mago Merlín , y la historia de la concepción de Arturo, en la que Uter, disfrazado de su enemigo Gorlois por la magia de Merlín, se acuesta con la esposa de Gorlois , Igerna (Igraine) en Tintagel , y ella concibe a Arturo. . A la muerte de Uther, Arturo, de quince años, lo sucede como rey de Gran Bretaña y libra una serie de batallas, similares a las de la Historia Brittonum , que culminan en la batalla de Bath. Luego derrota a los pictos y a los escoceses antes de crear un imperio artúrico mediante sus conquistas de Irlanda, Islandia y las islas Orcadas . Después de doce años de paz, Arturo se propone expandir su imperio una vez más, tomando el control de Noruega, Dinamarca y la Galia . La Galia todavía está en manos del Imperio Romano cuando es conquistada, y la victoria de Arturo conduce a una mayor confrontación con Roma. Arturo y sus guerreros, incluidos Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) y Gualguanus (Gawain), derrotan al emperador romano Lucio Tiberio en la Galia pero, mientras se prepara para marchar hacia Roma, Arturo escucha que su sobrino Modredus (Mordred), a quien había dejado a cargo de Gran Bretaña, se casó con su esposa Guenhuuara (Ginebra) y tomó el trono. Arthur regresa a Gran Bretaña y derrota y mata a Modredus en el río Camblam en Cornwall, pero resulta mortalmente herido. Le entrega la corona a su pariente Constantino y lo llevan a la isla de Avalon para que sane sus heridas y nunca más se le vuelva a ver. [66]
Está abierto al debate hasta qué punto esta narrativa fue invención del propio Geoffrey. Parece haber hecho uso de la lista de las doce batallas de Arturo contra los sajones que se encuentra en la Historia Brittonum del siglo IX , junto con la batalla de Camlann de los Annales Cambriae y la idea de que Arturo todavía estaba vivo . [67] El estatus de Arturo como rey de toda Gran Bretaña parece tomado de la tradición pregalfridiana, y se encuentra en Culhwch y Olwen , las Tríadas galesas y las vidas de los santos. [68] Finalmente, Geoffrey tomó prestados muchos de los nombres de las posesiones, familiares cercanos y compañeros de Arturo de la tradición galesa pregalfridiana, incluidos Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) y quizás también Caliburnus (Caledfwlch), este último convirtiéndose en Excalibur en los cuentos artúricos posteriores. [69] Sin embargo, si bien es posible que se hayan tomado prestados nombres, eventos clave y títulos, Brynley Roberts ha argumentado que "la sección artúrica es la creación literaria de Geoffrey y no debe nada a la narrativa anterior". [70] Geoffrey convierte al galés Medraut en el villano Modredus, pero no hay rastro de un carácter tan negativo para esta figura en fuentes galesas hasta el siglo XVI. [71] Ha habido relativamente pocos intentos modernos de desafiar la noción de que la Historia Regum Britanniae es principalmente obra del propio Geoffrey, y la opinión académica a menudo se hace eco del comentario de Guillermo de Newburgh de finales del siglo XII de que Geoffrey "inventó" su narrativa, tal vez por un "desmesurado amor a la mentira". [72] Geoffrey Ashe es un disidente de este punto de vista, creyendo que la narrativa de Geoffrey se deriva parcialmente de una fuente perdida que cuenta las hazañas de un rey británico del siglo V llamado Riotamus , siendo esta figura el Arturo original, aunque los historiadores y celtas han sido reacio a seguir a Ashe en sus conclusiones. [73]
Cualesquiera que hayan sido sus fuentes, no se puede negar la inmensa popularidad de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey. Se sabe que han sobrevivido más de 200 copias manuscritas de la obra latina de Geoffrey, así como traducciones a otros idiomas. [74] Por ejemplo, se conservan 60 manuscritos que contienen Brut y Brenhinedd , versiones en galés de la Historia , la primera de las cuales se creó en el siglo XIII. La vieja noción de que algunas de estas versiones galesas en realidad son la base de la Historia de Geoffrey , propuesta por anticuarios como Lewis Morris del siglo XVIII, hace tiempo que ha sido descartada en los círculos académicos. [75] Como resultado de esta popularidad, la Historia Regum Britanniae de Geoffrey fue enormemente influyente en el desarrollo medieval posterior de la leyenda artúrica. Si bien no fue la única fuerza creativa detrás del romance artúrico, muchos de sus elementos fueron tomados prestados y desarrollados (por ejemplo, Merlín y el destino final de Arturo), y proporcionó el marco histórico en el que se desarrollaron los relatos de aventuras mágicas y maravillosas de los romances. insertado. [76]
La popularidad de la Historia de Geoffrey y sus otras obras derivadas (como el Roman de Brut de Wace ) dio lugar a un número significativo de nuevas obras artúricas en la Europa continental durante los siglos XII y XIII, particularmente en Francia. [77] No fue, sin embargo, la única influencia artúrica en el desarrollo de la " Cuestión de Gran Bretaña ". Hay evidencia clara de que Arturo y los cuentos artúricos eran familiares en el continente antes de que el trabajo de Geoffrey se hiciera ampliamente conocido (ver, por ejemplo, la Arquivolta de Módena ), [78] y nombres e historias "celtas" que no se encuentran en la Historia de Geoffrey aparecen en los romances artúricos. . [79] Desde la perspectiva de Arturo, quizás el efecto más significativo de esta gran avalancha de nueva historia artúrica fue en el papel del propio rey: gran parte de esta literatura artúrica del siglo XII y posteriores se centra menos en el propio Arturo que en personajes como como Lanzarote y Ginebra , Percival , Galahad , Gawain , Ywain y Tristán e Isolda . Mientras que Arturo está en gran medida en el centro del material pregalfridiano y de la propia Historia de Geoffrey , en los romances es rápidamente marginado. [80] Su carácter también cambia significativamente. Tanto en los primeros materiales como en Geoffrey, es un guerrero grande y feroz, que se ríe mientras mata personalmente a brujas y gigantes y asume un papel de liderazgo en todas las campañas militares, [81] mientras que en los romances continentales se convierte en el roi fainéant , el " rey que no hace nada", cuya "inactividad y aquiescencia constituían un defecto central en su sociedad, por lo demás ideal". [82] El papel de Arturo en estas obras es frecuentemente el de un monarca sabio, digno, ecuánime, algo insulso y ocasionalmente débil. Así, simplemente se pone pálido y silencioso cuando se entera del romance de Lancelot con Ginebra en Mort Artu , mientras que en Yvain, el Caballero del León , no puede permanecer despierto después de un banquete y tiene que retirarse a dormir una siesta. [83] Sin embargo, como ha observado Norris J. Lacy , cualesquiera que sean sus defectos y debilidades en estos romances artúricos, "su prestigio nunca, o casi nunca, se ve comprometido por sus debilidades personales... su autoridad y gloria permanecen intactas. " [84]
Arturo y su séquito aparecen en algunos de los Lais de María de Francia , [86] pero fue la obra de otro poeta francés, Chrétien de Troyes , la que tuvo la mayor influencia con respecto al desarrollo del carácter y la leyenda de Arturo. [87] Chrétien escribió cinco romances artúricos entre c. 1170 y 1190. Erec, Enide y Cligès son cuentos de amor cortés con la corte de Arturo como telón de fondo, lo que demuestra el alejamiento del mundo heroico del Arturo galés y galfridiano, mientras que Yvain, el Caballero del León , presenta a Yvain y Gawain en una aventura sobrenatural, con Arthur muy al margen y debilitado. Sin embargo, los más significativos para el desarrollo de la leyenda artúrica son Lancelot, el caballero del carro , que introduce a Lancelot y su relación adúltera con la reina de Arturo Ginebra , ampliando y popularizando el tema recurrente de Arturo como cornudo , y Perceval, la Historia. del Grial , que presenta el Santo Grial y el Rey Pescador y en el que nuevamente Arturo tiene un papel mucho más reducido. [88] Chrétien fue así "fundamental tanto en la elaboración de la leyenda artúrica como en el establecimiento de la forma ideal para la difusión de esa leyenda", [89] y mucho de lo que vino después de él en términos de la representación de Arturo y su mundo se construyó sobre los cimientos que él había puesto. Perceval , aunque inacabado, fue particularmente popular: durante el siguiente medio siglo aparecieron cuatro continuaciones separadas del poema, y la noción del Grial y su búsqueda fue desarrollada por otros escritores como Robert de Boron , un hecho que ayudó a acelerar el declive del poema. Arthur en el romance continental. [90] De manera similar, Lancelot y su poner los cuernos a Arturo con Ginebra se convirtieron en uno de los motivos clásicos de la leyenda artúrica, aunque el Lancelot de la prosa Lancelot ( c. 1225 ) y textos posteriores era una combinación del personaje de Chrétien y el de Ulrich von Lanzelet de Zatzikhoven . [91] El trabajo de Chrétien incluso parece retroalimentarse de la literatura artúrica galesa, con el resultado de que el romance Arthur comenzó a reemplazar al heroico y activo Arthur en la tradición literaria galesa. [92]Particularmente significativos en este desarrollo fueron los tres romances artúricos galeses, que son muy similares a los de Chrétien, aunque con algunas diferencias significativas: Owain, o la Dama de la Fuente, está relacionada con Yvain de Chrétien ; Geraint y Enid , a Erec y Enide ; y Peredur hijo de Efrawg , a Perceval . [93]
Hasta c. 1210 , el romance artúrico continental se expresó principalmente a través de la poesía; a partir de esta fecha los cuentos comenzaron a contarse en prosa. El más significativo de estos romances en prosa del siglo XIII fue el Ciclo de la Vulgata (también conocido como Ciclo Lanzarote-Grial), una serie de cinco obras en prosa del francés medio escritas en la primera mitad de ese siglo. [95] Estas obras fueron la Estoire del Saint Grail , la Estoire de Merlin , el Lancelot propre (o Prosa Lancelot , que por sí sola constituía la mitad de todo el Ciclo de la Vulgata), la Queste del Saint Graal y la Mort Artu , que combinan para formar la primera versión coherente de toda la leyenda artúrica. El ciclo continuó la tendencia a reducir el papel desempeñado por Arturo en su propia leyenda, en parte mediante la introducción del personaje de Galahad y una ampliación del papel de Merlín. También convirtió a Mordred en el resultado de una relación incestuosa entre Arturo y su hermana Morgause , y estableció el papel de Camelot , mencionado por primera vez de pasada en Lancelot de Chrétien , como la corte principal de Arturo. [96] Esta serie de textos fue seguida rápidamente por el Ciclo Post-Vulgata ( c. 1230-1240 ), del cual forma parte la Suite du Merlin , que redujo en gran medida la importancia del romance de Lanzarote con Ginebra, pero continuó dejando de lado a Arturo. y centrarse más en la búsqueda del Grial. [95] Como tal, Arthur se convirtió aún más en un personaje relativamente secundario en estos romances en prosa franceses; en la propia Vulgata sólo figura significativamente en el Estoire de Merlin y el Mort Artu . Durante este período, Arturo fue nombrado uno de los Nueve Dignos , un grupo de tres ejemplos de caballería paganos, tres judíos y tres cristianos. Los dignos aparecieron por primera vez en Voeux du Paon de Jacques de Longuyon en 1312 y posteriormente se convirtieron en un tema común en la literatura y el arte. [97]
El desarrollo del ciclo artúrico medieval y el personaje del "Arturo del romance" culminaron en Le Morte d'Arthur , la narración de Thomas Malory de toda la leyenda en una sola obra en inglés a finales del siglo XV. Malory basó su libro, originalmente titulado The Whole Book of King Arthur and of His Noble Knights of the Round Table , en las diversas versiones románticas anteriores, en particular el Ciclo de la Vulgata, y parece haber tenido como objetivo crear una colección completa y autorizada de literatura artúrica. cuentos. [98] Quizás como resultado de esto, y del hecho de que Le Morte D'Arthur fue uno de los primeros libros impresos en Inglaterra, publicado por William Caxton en 1485, la mayoría de las obras artúricas posteriores son derivadas de las de Malory. [99]
El final de la Edad Media trajo consigo una disminución del interés por el rey Arturo. Aunque la versión inglesa de Malory de los grandes romances franceses era popular, hubo cada vez más ataques a la veracidad del marco histórico de los romances artúricos (establecido desde la época de Geoffrey de Monmouth) y, por tanto, a la legitimidad de toda la cuestión de Gran Bretaña . Así, por ejemplo, el erudito humanista del siglo XVI Polydore Vergil rechazó la afirmación de que Arturo era el gobernante de un imperio posromano, que se encuentra en toda la "tradición crónica" medieval posgalfridiana, para horror de los anticuarios galeses e ingleses. [100] Los cambios sociales asociados con el final del período medieval y el Renacimiento también conspiraron para robarle al personaje de Arturo y su leyenda asociada parte de su poder para cautivar al público, con el resultado de que en 1634 se publicó la última impresión de Le Morte de Malory. d'Arthur durante casi 200 años. [101] El rey Arturo y la leyenda artúrica no fueron abandonados por completo, pero hasta principios del siglo XIX el material se tomó menos en serio y a menudo se utilizó simplemente como vehículo para alegorías de la política de los siglos XVII y XVIII. [102] Así, las epopeyas de Richard Blackmore Príncipe Arturo (1695) y Rey Arturo (1697) presentan a Arturo como una alegoría de las luchas de Guillermo III contra Jaime II . [102] De manera similar, el cuento artúrico más popular a lo largo de este período parece haber sido el de Pulgarcito , que se contó primero a través de libros de capítulos y luego a través de las obras políticas de Henry Fielding ; aunque la acción está claramente ambientada en la Gran Bretaña artúrica, el tratamiento es humorístico y Arthur aparece principalmente como una versión cómica de su personaje romántico. [103] La mascarada del Rey Arturo de John Dryden todavía se representa, en gran parte gracias a la música de Henry Purcell , aunque rara vez de forma íntegra.
A principios del siglo XIX, el medievalismo , el romanticismo y el renacimiento gótico reavivaron el interés por Arturo y los romances medievales. Se formó un nuevo código de ética para los caballeros del siglo XIX en torno a los ideales caballerescos encarnados en el "Arturo del romance". Este renovado interés se hizo sentir por primera vez en 1816, cuando Le Morte d'Arthur de Malory se reimprimió por primera vez desde 1634. [104] Inicialmente, las leyendas artúricas medievales fueron de particular interés para los poetas, inspirando, por ejemplo, a William Wordsworth a Escribe "La doncella egipcia" (1835), una alegoría del Santo Grial . [105] Entre ellos se destacó Alfred Tennyson , cuyo primer poema artúrico " La dama de Shalott " se publicó en 1832. [106] El propio Arthur jugó un papel menor en algunas de estas obras, siguiendo la tradición romántica medieval. Sin embargo, la obra artúrica de Tennyson alcanzó su punto máximo de popularidad con Idilios del rey , que reelaboró toda la narrativa de la vida de Arturo para la época victoriana . Se publicó por primera vez en 1859 y vendió 10.000 copias en la primera semana. [107] En los Idilios , Arturo se convirtió en un símbolo de la virilidad ideal que finalmente fracasó, debido a la debilidad humana, en establecer un reino perfecto en la tierra. [108] Las obras de Tennyson provocaron un gran número de imitadores, generaron un interés público considerable en las leyendas de Arthur y el personaje mismo, y llevaron los cuentos de Malory a un público más amplio. [109] De hecho, la primera modernización de la gran compilación de Malory de los cuentos de Arthur se publicó en 1862, poco después de que apareciera Idylls , y hubo seis ediciones más y cinco competidores antes de que terminara el siglo. [110]
Este interés por el "Arturo del romance" y sus historias asociadas continuó durante el siglo XIX y el XX, e influyó en poetas como William Morris y artistas prerrafaelitas, incluido Edward Burne-Jones . [111] Incluso el cuento humorístico de Pulgarcito , que había sido la principal manifestación de la leyenda de Arturo en el siglo XVIII, fue reescrito después de la publicación de Idilios . Si bien Tom mantuvo su pequeña estatura y siguió siendo una figura cómica, su historia ahora incluía más elementos de los romances artúricos medievales y Arthur es tratado de manera más seria e histórica en estas nuevas versiones. [112] El revivido romance artúrico también resultó influyente en los Estados Unidos, con libros como The Boy's King Arthur (1880) de Sidney Lanier, que alcanzaron un amplio público y sirvieron de inspiración para la sátira de Mark Twain A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889). . [113] Aunque el 'Arturo del romance' fue a veces central en estas nuevas obras artúricas (como lo fue en "El sueño de Arturo en Avalon" de Burne-Jones, 1881-1898), en otras ocasiones volvió a su estatus medieval y está marginada o incluso desaparecida por completo, siendo la ópera artúrica Parsifal de Wagner un ejemplo notable de esto último. [114] Además, el resurgimiento del interés por Arturo y los cuentos artúricos no continuó sin cesar. A finales del siglo XIX, estaba confinado principalmente a imitadores prerrafaelitas, [115] y no pudo evitar verse afectado por la Primera Guerra Mundial , que dañó la reputación de la caballería y con ello el interés por sus manifestaciones medievales y a Arturo como caballero. modelo a seguir. [116] Sin embargo, la tradición romántica siguió siendo lo suficientemente poderosa como para persuadir a Thomas Hardy , Laurence Binyon y John Masefield a componer obras artúricas, [117] y TS Eliot alude al mito de Arturo (pero no a Arturo) en su poema La tierra baldía. , que menciona al Rey Pescador . [118]
En la segunda mitad del siglo XX, la influencia de la tradición romántica de Arthur continuó, a través de novelas como The Once and Future King (1958) de TH White , The Crystal Cave (1970) de Mary Stewart y sus cuatro secuelas. , la tragicómica Arthur Rex de Thomas Berger y The Mists of Avalon (1982) de Marion Zimmer Bradley , además de historietas como Prince Valiant (de 1937 en adelante). [119] Tennyson había reelaborado los cuentos románticos de Arthur para adaptarlos y comentar los problemas de su época, y lo mismo ocurre a menudo con los tratamientos modernos. Las tres primeras novelas artúricas de Mary Stewart presentan al mago Merlín como el personaje central, en lugar de Arturo, y Merlín narra La cueva de cristal en primera persona, mientras que el cuento de Bradley adopta un enfoque feminista de Arturo y su leyenda, en contraste con las narrativas. de Arturo encontrado en materiales medievales. [120] Los autores estadounidenses a menudo reelaboran la historia de Arthur para que sea más consistente con valores como la igualdad y la democracia. [121] En Porius : A Romance of the Dark Ages (1951), de John Cowper Powys , ambientada en Gales en 499, justo antes de la invasión sajona, Arturo, el emperador de Gran Bretaña, es sólo un personaje secundario, mientras que Myrddin ( Merlin) y Nineue , la Vivien de Tennyson, son figuras importantes. [122] La desaparición de Myrddin al final de la novela está "en la tradición de la hibernación mágica cuando el rey o el mago deja a su pueblo hacia alguna isla o cueva para regresar en un momento más propicio o más peligroso", (ver King Arthur's retorno mesiánico ). [123] La novela anterior de Powys, A Glastonbury Romance (1932), se ocupa tanto del Santo Grial como de la leyenda de que Arthur está enterrado en Glastonbury . [124]
El romance Arthur se ha hecho popular también en el cine y el teatro. La novela de TH White fue adaptada al musical teatral Camelot (1960) de Lerner y Loewe y a la película animada de Walt Disney The Sword in the Stone (1963); Camelot , centrada en el amor de Lancelot y Ginebra y los cuernos de Arthur, se convirtió en una película del mismo nombre en 1967. La tradición romántica de Arthur es particularmente evidente y en películas respetadas por la crítica como Lancelot de Robert Bresson. du Lac (1974), Perceval le Gallois (1978) de Éric Rohmer y Excalibur (1981) de John Boorman ; también es la fuente principal del material utilizado en la parodia artúrica Monty Python y el Santo Grial (1975). [125]
Los recuentos y reimaginaciones de la tradición romántica no son el único aspecto importante de la leyenda moderna del Rey Arturo. Intenta retratar a Arthur como una figura histórica genuina de c. También han surgido 500 , quitando el "romance". Como han señalado Taylor y Brewer, este retorno a la "tradición crónica" medieval de Geoffrey de Monmouth y la Historia Brittonum es una tendencia reciente que se volvió dominante en la literatura artúrica en los años posteriores al estallido de la Segunda Guerra Mundial , cuando la legendaria resistencia de Arturo a los enemigos germánicos tocó una fibra sensible en Gran Bretaña. [126] La serie de obras de radio de Clemence Dane , The Saviors (1942), utilizó un Arthur histórico para encarnar el espíritu de resistencia heroica contra probabilidades desesperadas, y la obra de Robert Sherriff The Long Sunset (1955) vio a Arthur reuniendo la resistencia romano-británica. contra los invasores germánicos. [127] Esta tendencia a colocar a Arthur en un entorno histórico también es evidente en las novelas históricas y de fantasía publicadas durante este período. [128]
Arthur también ha sido utilizado como modelo de comportamiento moderno. En la década de 1930, se formó en Gran Bretaña la Orden de la Comunidad de los Caballeros de la Mesa Redonda para promover los ideales cristianos y las nociones artúricas de la caballería medieval. [129] En los Estados Unidos, cientos de miles de niños y niñas se unieron a grupos juveniles artúricos, como los Caballeros del Rey Arturo, en los que Arturo y sus leyendas fueron promovidos como ejemplos saludables. [130] Sin embargo, la difusión de Arturo dentro de la cultura moderna va más allá de esfuerzos obviamente artúricos, con nombres artúricos que se adjuntan regularmente a objetos, edificios y lugares. Como ha observado Norris J. Lacy: "La noción popular de Arturo parece estar limitada, como es lógico, a unos pocos motivos y nombres, pero no cabe duda de hasta qué punto una leyenda nacida hace muchos siglos está profundamente arraigada en cultura moderna en todos los niveles." [131]
William Owen Pughe en su
Cambrian Biography
, 1803, ... propuso que Arthur era la misma persona que Athrwys ap Meurig. Fue discutido y rechazado por Sharon Turner (
History of the Anglo-Saxons
, Bk.3, Ch.3, 1805) y Rice Rees (
Welsh Saints
, 1836, pp.185-6), pero aceptado por Robert Owen (
The Kymry
, 1891, p.77)
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