Naskh (نسخ) es unapalabra árabe que suele traducirse como "abrogación". En el tafsir , oexégesis legal islámica , naskh reconoce que una regla puede no ser siempre adecuada para todas las situaciones. En la forma ampliamente reconocida [1] y "clásica" de naskh , [2] [3] se deroga un ḥukm "regla" para introducir una excepción a la regla general, pero el texto en el que se basa el ḥukm no se deroga . [4]
Algunos ejemplos de normas islámicas basadas en el naskh incluyen una prohibición gradual del consumo de alcohol (originalmente el alcohol no estaba prohibido, pero a los musulmanes se les decía que lo malo superaba a lo bueno al beber) y un cambio en la dirección de la qibla , la dirección que se debe mirar al rezar el salat (originalmente los musulmanes miraban hacia Jerusalén , pero esto se cambió para mirar hacia la Kaaba en La Meca ). [5]
Con pocas excepciones, las revelaciones islámicas no indican qué versículos o hadices coránicos han sido abrogados, y los exégetas y juristas musulmanes han discrepado sobre cuáles y cuántos hadices y versículos del Corán se reconocen como abrogados, [6] [7] con estimaciones que varían desde menos de diez a más de 500. [8] [9]
Otras cuestiones de desacuerdo incluyen si el Corán , el texto religioso central del Islam, puede ser abrogado por la Sunnah , el cuerpo de costumbres y prácticas sociales y legales tradicionales de la comunidad islámica, o viceversa —un desacuerdo en el Islam sunita entre las escuelas Shafiʽi y Hanafi de fiqh— ; [10] [11] [12] y si los versículos del Corán pueden ser abrogados en absoluto, en lugar de reinterpretarlos y definirlos más estrictamente —un enfoque favorecido por una minoría de eruditos. [13]
Varias aleyas (versos coránicos) afirman que algunas revelaciones han sido abrogadas y reemplazadas por revelaciones posteriores, y las narraciones de los compañeros de Mahoma mencionan versículos abrogados o decisiones de la religión. El principio de abrogación de un versículo antiguo por un versículo nuevo en el Corán, o dentro de los hadices, es un principio aceptado por las cuatro madhāhib sunitas , o escuelas de fiqh, y fue un principio establecido en la Sharia al menos en el siglo IX. [14] [15] [16] A partir del siglo XIX, los eruditos modernistas e islamistas han argumentado en contra del concepto de naskh , defendiendo la validez absoluta del Corán. [17]
Un texto o una resolución abrogada se llama mansūkh , y el texto o la resolución que la abroga se llama nāsikh . [18]
En el idioma árabe, naskh ( árabe : نسخ ) puede definirse como abolición, abrogación, cancelación, invalidación, copia o transcripción, según el Diccionario Hans Wehr de árabe escrito moderno . [19]
Como término islámico, no existe acuerdo entre los eruditos sobre qué es exactamente al-Naskh (según varias fuentes).
Las disputas sobre lo que define a Naskh incluyen
Otra cuestión era cuán ampliamente debía definirse naskh, ya que los primeros eruditos musulmanes habían incluido [Nota 3] cosas que los eruditos posteriores no consideraron naskh , como: [30] [31] [32]
Las definiciones de naskh dadas por los eruditos islámicos incluyen:
Según el erudito no musulmán John Burton, "ningún versículo" del Corán "señala inequívocamente el naskh de ningún otro versículo" (ni ningún hadiz "irreprochable" identifica "ningún versículo como habiendo sufrido o tenido naskh"). [45] El muftí modernista islámico Muhammad Abduh (1849-1905) también afirmó que "el Corán en ninguna parte anuncia que tal o cual versículo sea naskh , o que tal o cual versículo sea mansukh ". [46] [47]
Muchos de los versos que se cree que indican el principio de naskh no contienen ninguna forma de la palabra naskh , es decir, ninguna palabra con la raíz triconsonántica n-s-kh . En su lugar, utilizan "en lugar de" ( baddal ), "borrar" ( yamhua ), "retirar" ( nadhhabanna لَنَذْهَبَنَّ), u "olvidar" ( tansha تَنسَىٰٓ), que se interpretan como referencias al proceso de naskh :
De los cuatro versículos del Corán que contienen alguna forma de la palabra naskh —versículos Q.7:154, Q.45:29, Q.22:52 y Q.2:106— en dos casos la palabra no tiene nada que ver con la abrogación de la revelación divina, sino que se utiliza en el contexto de textos y de la actividad de los escribas:
Los dos versículos que implican abrogación son
Q2:106 y Q16:101 son los dos "versos de abrogación" contenidos en el Corán. [14] [15] [49] [50]
Lo que anulamos de un signo o hacemos que se olvide, lo hacemos mejor o similar. ¿No sabéis que Dios es omnipotente sobre todas las cosas? (tr. Abdel Haleem ) [51]
— Corán 2:106 , [15]
Cuando sustituimos una revelación por otra –y Allah sabe mejor lo que revela–, dicen: «No eres más que un falsificador». Pero la mayoría de ellos no comprenden.
— Corán 16:101 , [52] [15]
Establecen el principio en el Islam de que una revelación divina antigua puede ser abrogada y sustituida por otra, [14] [15] [53] un principio que ha sido históricamente aceptado y aplicado por la gran mayoría de los juristas islámicos tanto del Corán como de la Sunnah. [54] [55] [14] [15] [56]
Sólo Q.2:106 utiliza una forma de la palabra naskh (específicamente " nanskh ", que significa "abrogamos"). Aunque hay "no menos de una docena" de lecturas/interpretaciones del versículo Q.2:106 (según Khaleel Mohammed citando a John Burton), [57] la "mayoría de los exegetas" (eruditos en la interpretación del Corán), [Nota 6] encuentran que 2:106 indica dos variedades de abrogación (ver abajo):
Dos versículos también sugieren que la abrogación puede referirse a cualquiera de estos dos significados,
Además, los dichos, la poesía y otros textos árabes tradicionales no religiosos que se utilizan para determinar el significado de los términos coránicos también sugieren que abrogación significa supresión o sustitución. [Nota 7]
El versículo Q.16:101 fue empleado por el fundador de la escuela Shafi'i de jurisprudencia islámica sunita —el Imam Shafi'i— como prueba de que un versículo coránico sólo puede ser abrogado por otro versículo coránico. (ver más abajo) [ cita requerida ]
Los eruditos ortodoxos/pro-naskh (como Ali b. Muhammad b. Ibrahim 'Ala al-Din, conocido como al-Khazin) sostienen que el versículo 2:106 de la abrogación fue revelado en respuesta a las acusaciones de los incrédulos en La Meca de que "Mahoma decide una norma y luego la abroga". Sin embargo, según Mohammed al-Ghazali esta explicación no puede ser cierta porque el versículo fue revelado en La Meca, donde en ese momento "no se estaban abrogando tales leyes". [62] [13] Otro argumento en contra de la interpretación ortodoxa del versículo es que la palabra traducida como "revelación" ( ayah ) en los dos versículos de la abrogación es ambigua, y lo que se abroga puede ser algo más que un versículo del Corán. Ayah se traduce con mayor precisión (según Khaleel Mohammed ) como "señal" - como en una señal "enviada por Dios para guiar a la humanidad hacia Él" - siendo la revelación solo un tipo de señal. [13]
El otro versículo coránico que utiliza naskh en sentido de abrogación es Q22:52 .
Este versículo es citado por el historiador y exegeta Tabarī en relación con el incidente de los llamados " Versos Satánicos ". La interpretación de Tabarī ( Tafsīr ) afirma que Dios eliminó algunos de los primeros versículos que el diablo había arrojado al Corán (haciendo permisible la adoración de otras deidades) y los reemplazó en versículos posteriores. [64] Apoya una interpretación de naskh como erradicación ( izāla ) para no encontrarse en el Corán escrito ( Mus'haf ) y así hacer aceptable la idea de naskh como la anulación de un versículo y decisión -naskh al-hukm wa-'l-tilāwa- sin ningún reemplazo (inmediato). Ibn Taymiyyah también identificó que "algo que Satanás ha logrado insinuar en la Revelación a través del error profético" es naskh-ed por un versículo divino (al que llama al-naw' al-ikharmin al-naskh ). [65]
Español Pero exegetas posteriores como Makkī insisten en que dado que el verso fue insinuado por el Diablo en el recital del Profeta, y no revelado por Dios, ese verso Q.22:52 solo establece la legitimidad islámica del concepto de naskh para la revelación satánica, no divina. [66] Según la interpretación ortodoxa actual, los versos fueron en realidad una invención de las tribus Quraysh y enemigos de Mahoma. [ cita requerida ] Sin embargo, "varios" eruditos clásicos como Musa b. 'Uqbah, Ibn Ishaq, Abu Ma'shar, al-Tabari, Ibn al-Mundhir, Ibn Abi Hatim, Ibn Mardawayh e Ibn Hajar al-'Asqalam han aceptado el informe sobre este episodio como genuino" (según Ahmad Hasan), basándose en el isnad (cadena de transmisores del informe), otros eminentes eruditos clásicos rechazan el informe que, si fuera cierto, significaría "que Satanás podría manipular la Revelación Divina". [67]
La evidencia de la abrogación (o no) de los versículos coránicos proviene de colecciones de hadices y tafsir. [ cita requerida ] Ocho hadices en Sahih Bukhari mencionan la abrogación:
Varios hadices en Sahih Muslim mencionan la abrogación de versículos coránicos, entre ellos:
Tres versículos en Sunan Abu Dawood , dos versículos en Muwatta de Malik y dos versículos en Tafsir ibn Kathir mencionan la abrogación. [ cita requerida ]
En cuanto a la abrogación de la Sunnah/Hadith, no existe un equivalente a los "Versos de abrogación" coránicos en la Sunnah. No se puede aducir ninguna "afirmación generalmente aceptada de la Sunnah para justificar la aplicación de la teoría a los textos de la Sunnah", según John Burton. [Nota 8] Sin embargo, los eruditos afirman que los hadices fueron abrogados al igual que el Corán. Kitab al-I'tibar afirma que el primer musulmán Urwah ibn Zubayr declaró: "Testifico que mi padre me dijo que el Profeta hacía una declaración y luego la reemplazaba por otra, al igual que el Corán, en ciertos lugares, reemplaza otras partes". [80] [78] Se informa que Abu al-'Ala' ibn al-Shikhkhir (m. 107/725), un Tabi'i (es decir, uno de la generación de musulmanes que siguieron a los Sahaba , los compañeros de Muhammad ), dijo algo muy parecido según un hadiz musulmán Sahih . [Nota 9]
En "términos generales", la idea de un proceso divino por el cual las decisiones de un Dios monoteísta pueden ser reemplazadas por sus decisiones posteriores precede "incluso a la fundación del Islam mismo" (según John Burton), y se encuentra en la Epístola a los Hebreos 8:13; [83] 10:9 [84] del Nuevo Testamento . [85]
Aunque se dice que Mahoma abrogó partes de la Sunnah mediante una “abrogación explícita” (véase más abajo), no hay informes de que haya hablado de versículos abrogados en el Corán ni de que haya explicado ninguna teoría de abrogación. Por lo tanto, la teoría clásica del naskh “no puede remontarse al Profeta”. Este es un argumento en contra de la teoría según sus oponentes: “es inconcebible que el Profeta haya dejado un problema tan importante a la discreción del pueblo…” [29]
Sin embargo, en casi todas las obras clásicas sobre el naskh hay historias introductorias sobre cómo los compañeros (más jóvenes) de Mahoma —algunos de sus "seguidores más viejos y decididos" reverenciados por los musulmanes piadosos— enfatizaron la importancia de creer y conocer la teoría del naskh. [Nota 10] Muchos cuentan un incidente en el que una figura de autoridad ilmica temprana (generalmente el califa Rashidun 'Alī , pero a veces también Ibn 'Abbās , primo de Mahoma y narrador de hadices) le prohíbe a un predicador de Kufan exponer el Corán debido a su ignorancia de los principios del naskh . [86] [87] [88]
En un informe, Ali le dijo a un juez que no tenía conocimiento de nasikh que estaba “engañado y engañando a los demás”, en otro, expulsó a un predicador de una mezquita por ignorar la ciencia de la abrogación. Se dice que Umar dijo a los musulmanes que a pesar del hecho de que Ubay ibn Ka’b era “el mejor experto coránico entre nosotros… ignoramos algunas de las cosas” que él dice porque no tenía en cuenta la abrogación y les dijo a los demás que se negaba a “abandonar nada de lo que había oído del Mensajero de Allah”. [89] [90]
Otro conjunto de hadices enfatiza cómo aquellos que hablan públicamente sobre fiqh (ley islámica) sin conocimiento experto en naskh no sólo ponen en peligro sus propias almas inmortales sino también las almas de quienes los escuchan. [91]
Algunos (John Burton) han puesto en duda la autenticidad de estos hadices, considerándolos sospechosamente convenientes para los defensores del naskh y especialmente para los expertos en la materia. (No sólo dan validez a la teoría de “las bocas de los hombres que se cree que conocían mejor la mente del Profeta”, [92] sino que los informes piden específicamente que los cargos judiciales o religiosos en la comunidad sean ocupados por personas capacitadas en “este conocimiento indispensable”). [10]
Sin embargo, incluso si estos informes fueron invenciones posteriores y las reglas del naskh no fueron transmitidas directamente de Mahoma a los musulmanes Salaf , se sabe que la idea de que algunos versículos coránicos fueron abrogados se puede encontrar hacia el final del primer siglo del Islam, y el desarrollo de las teorías del naskh se puede fechar "con certeza" en la época del Imam Shafi'i (fallecido en 204 d. H.).
Las primeras escuelas de derecho que existían hacia finales del primer siglo del Islam incluyeron la idea de la abrogación en los versículos coránicos. Se dice que Ibrahim al-Nakha'i (fallecido en 96 AH/714) dijo que la parte del versículo Q.5:106 —que permite a un no musulmán dar testimonio del legado de un musulmán durante un viaje si el musulmán está en su lecho de muerte— fue abrogada para exigir que el testigo sea musulmán. [93]
El principio de abrogación (sin su terminología naskh ) aparece de forma temprana en el Muwatta' de Mālik (fallecido en 179 AH/795) según John Burton y Ahmad Hasan. [Nota 11] En un momento, Malik señala que "su maestro Zuhrī le había dicho que los musulmanes habían adoptado como norma la última de todas las acciones relatadas por el Profeta" cuando hay un conflicto. En otro capítulo, Mālik afirma que de las dos sentencias coránicas conflictivas, "una había reemplazado a la otra". En otro lugar, Mālik "rechaza la noción de que una sentencia siga siendo válida a pesar de la retirada" del (supuesto) versículo coránico en el que se basa la sentencia. [96] [Nota 12]
Sin embargo, según Abdul-Rahim, "los materiales más antiguos que se han escrito" sobre el género tafsir , el naskh al-Qur'an, son anteriores a Malik. Las dos obras —Kitab al-Nasikh wa al-Mansukh fi Kitab Allah Ta'ala de Qatadah ibn Di'amah al-Sadusi (fallecido en 117/735) y Kitab al-Nasikh wa al-Mansukh de Muhammad ibn Muslim ibn Shihab al-Zuhri (fallecido en 124/742) [97] — comienzan "inmediatamente a señalar lo abrogado en el Corán", sin sentir necesidad de dilucidar qué es el naskh. Según Abdul-Rahim, el hecho de que estas y otras obras tempranas siguieran esta práctica indica una "comprensión generalizada del naskh" en el mundo musulmán de esa época [97] .
El significado de Naskh evolucionó a medida que se abandonaron las primeras aplicaciones del concepto (al igual que otros términos técnicos dentro de la exégesis islámica, como asbāb al-nuzūl , el contexto histórico en el que se revelaron los versículos coránicos). En las primeras obras de tafsīr (antes de aproximadamente 150 AH), Naskh se usaba para referirse a una regla que restringía en lugar de reemplazar una anterior ( nasakha min [al-āya] — "se proporciona una excepción [al versículo]"). [98] [99] Este uso fue posteriormente reformulado por Shāfi'ī como takhsīs (especificación/excepción).
La "elaboración de las teorías" del naskh se puede fechar con certeza en la última mitad del siglo II del Islam, cuando el Imam Shafi'i (m. 204 AH/820), en su obra Risāla (y en la algo posterior Ikhtilāf al-Hadīth ") trabajó para resolver las "aparentes discrepancias entre ciertos versos coránicos y otros; entre ciertos hadices y otros; y, lo más grave de todo, entre ciertos versos coránicos y ciertos hadices ", según John Burton. [100] Se informa que Ibrahim al-Nakha'i (m. 96/714) dijo que el verso Q.5:106 fue abrogado [Nota 13] Naskh como "un término técnico que significa 'abrogación'" fue utilizado "tempranamente en la exégesis, por ejemplo, en Muqātil [m. 149-150] Khams mi'a āya y su tafsīr . [101] [102] "'Ilm al-Nasikh wa'l-Mansukh" (El conocimiento de lo abrogado y lo abrogado) se convirtió en una de las ciencias islámicas. [13]
John Burton sostiene que el naskh adquirió mayor importancia tras el establecimiento del principio de As-Shafi'i de que los hadices de Mahoma prevalecían sobre todos los demás informes de los Compañeros u otros sobre el mismo tema. Esta doctrina condujo al crecimiento de los hadices atribuidos al Profeta. Dado que "demasiados" de estos hadices "eran mutuamente contradictorios" (algunos contradecían el Corán), "su uso podría conllevar el riesgo" de no seguir la ley divina (la opinión de algunos de los Mu'tazila de la época). Para los defensores de la doctrina As-Shafi'i, un problema práctico era que las contradicciones llevarían a abandonar la idea de basar la ley islámica en los hadices proféticos. [103]
Al menos hacia el siglo XI, el concepto clásico de naskh del Corán y la Sunnah fue aceptado lo suficientemente ampliamente como para que un erudito —Ibn Hilal al-Nahwi— afirmara que "quienquiera que diga" que no hay abrogación en el Islam "no es un creyente, sino más bien un kafir , que niega aquello con lo que Mahoma vino. Debe renunciar a su posición o ser asesinado". [104]
Un "icono célebre" de los negadores y rechazadores del naskh fue el erudito del siglo IV de la Hégira, Abu Muslim al-Isfahani, que era una minoría y cuyo trabajo sobre el naskh Jami'al-Ta'wil (al-Amidi, al-Ihkam, v.3, 115), se ha perdido para la historia. [82] Pero "la crítica concentrada del concepto de abrogación sólo comenzó en la última parte" del siglo XIX, según Khaleel Mohammad. [13] Según Karel Steenbrink, "la mayoría" de los eruditos modernistas o reformistas de esa época (Muhammad Abduh, Sir Sayyid Ahmad Khan y Rashid Rida), [13] consideraban inválida la teoría de la abrogación del Corán. [105] Muhammad al-Ghazali , escribiendo en 1992, afirmó:
"La posición adoptada por todos los eruditos modernos que he conocido, o escuchado, o cuyas obras he leído, es contraria a la comprensión del naskh que se volvió tan difundida entre los exegetas posteriores, a saber, que existe naskh (si se acepta) como la abrogación de versículos del Corán." [62] [13]
Dos eruditos menos conocidos que escribieron y hablaron en contra del naskh de la revelación islámica con mayor profundidad en el siglo XX fueron Muhammad Amin (un graduado de Azhar, activo a principios del siglo XX), [106] y 'Abd al-Muta'al al-Jabri (quien escribió su tesis de maestría, titulada Naskh As I Understand It In The Islamic Shari'ah (El naskh tal como lo entiendo en la sharia islámica ) en la Universidad de El Cairo en 1949). [107] [13]
El Islam enseña que el Corán fue revelado a Mahoma a lo largo de 23 años (609-632 d. C.) hasta el año de su muerte. Las costumbres y prácticas de Mahoma durante este mismo período se conocen como Sunnah , y los relatos sobre ellas se conocen como hadices . [7] Desde los inicios de la historia del Islam, algunos eruditos pensaron que existían mandatos contradictorios en el Corán, [108] entre los hadices de la Sunnah, [109] así como entre los versículos del Corán y los hadices. [110]
Dado que el Islam llama a la humanidad a obedecer el Corán e imitar la conducta del profeta, y también porque "una afirmación definitoria del Islam sunita" es que no hay dos hadices auténticos que puedan contradecirse entre sí o al Corán (y porque algunos versículos del Corán al menos parecían contradecirse entre sí), los eruditos trabajaron para resolver estas aparentes contradicciones [111] en los versículos que dan normas a los musulmanes. [112] Esto se volvió especialmente importante (como se mencionó anteriormente) después de que se estableciera el principio del fiqh de que, al formar la ley islámica, los hadices atribuidos a Mahoma prevalecían sobre los atribuidos a todos los demás musulmanes primitivos sobre el mismo tema. Esto llevó al crecimiento del número de estos hadices y las contradicciones entre ellos crearon un peligro para su legitimidad como base de la ley sharia. [103]
Aunque los hadices hablan de reglas de naskh transmitidas directamente de los Compañeros más cercanos de Mahoma ( sahabah ) y de los futuros líderes musulmanes, otros creen que es más probable que las ideas sobre naskh se originaran más tarde. Ahman Hasan especula que la idea de la abrogación de ciertos versículos coránicos "surgió" temprano en la historia del Islam cuando los comentaristas y los jurisconsultos que buscaban reconciliar los "versos aparentemente contradictorios", miraron los versículos coránicos como Q.16:101 - "... Ponemos una revelación en lugar de (otra) revelación ..." - para desarrollar una teoría de que algunos versículos posteriores reemplazaron los mandatos de los anteriores. [93] John Burton sostiene que el naskh fue empleado por primera vez por los eruditos islámicos ("usulis") en el segundo siglo del Islam trabajando para desarrollar principios ( usul al-fiqh ) para la ley islámica (fiqh) y buscando explicar por qué algunas decisiones del fiqh no se basaban en la revelación coránica/Sunnah. En esa época, el imperio islámico se extendía por tres continentes y el fiqh se había establecido en las diferentes regiones, pero los usulis descubrieron que en su formulación se habían ignorado las normas de ciertos versículos del Corán y partes de la Sunnah. Para explicar esto, sostiene Burton, desarrollaron el concepto de naskh para declarar que los versículos o partes habían sido abrogados. [Nota 14]
En teoría, el naskh formaba parte de una jerarquía de técnicas utilizadas por los eruditos de la ley islámica que trabajaban con los hadices. Los eruditos primero se esforzaron por "armonizar" los hadices (es decir, hacer que encajaran entre sí mediante su reinterpretación). [113] Si eso fallaba, buscaban señales de abrogación (que un dicho/acto/inacción de Mahoma fuera anterior al otro y hubiera sido reemplazado por el dicho/acto/inacción posterior). Si no había oportunidad de abrogación, revisaban el isnad (cadenas de transmisión del hadiz) para ver si la transmisión de un hadiz era superior a otro. Finalmente, si no encontraban diferencias en el isnad , aprobaban el hadiz que consideraban "más cercano al mensaje general del Corán y la Sunnah". [111]
Pero según eruditos como David S. Powers y John Burton, si bien la doctrina de la abrogación puede haber aclarado contradicciones, "plantea un problema teológico difícil" porque parece sugerir que Dios estaba cambiando de opinión [114] o que se había dado cuenta de algo que desconocía cuando reveló el versículo original. Para una deidad eternamente omnisciente esto era teológicamente imposible y lógicamente absurdo; de hecho, un acto de "incredulidad" en el propio Islam. [115] [7] [116] También excluyendo la posibilidad de cualquier improvisación de los versículos coránicos estaba la creencia de los eruditos sunitas de que el Corán no fue escrito/hablado durante el curso de su revelación, de hecho ni siquiera creado/escrito por Dios, sino que es tan eterno como Dios mismo, increado , un atributo de Dios (como ser todopoderoso, benéfico, misericordioso, etc.), su copia original siendo la "madre del libro" - umm al-kitab - guardada en la presencia de Dios (Q.13:39; Q.43:4), siendo el Corán terrenal sólo una copia de él. [117] (Los Mu'tazila argumentaron que el Corán no podía ser eterno y estar sujeto a abrogación, con un nuevo versículo abrogando uno anterior.) [118]
Los escépticos como Ali Dashti encontraron que el proceso naskh era sospechosamente similar al proceso humano de “revisar… decisiones o planes pasados” después de “aprender de la experiencia y reconocer errores”. [119] [120] Cuando el Corán defiende la abrogación/naskh contra aquellos que se burlaban de ella (“¿No sabes que Alá está por encima de todo?” Q.2:106; “dicen: “No eres más que un falsificador”… Alá sabe mejor lo que revela” Q.16:101), Dashti pregunta si los “burladores” desconfiaban “precisamente porque Dios es capaz de todo”, y por lo tanto no tendrían necesidad de abrogar un versículo después de revelarlo. [119] [120] [121]
Roslan Abdul-Rahim señala que después de que se revelara un versículo que criticaba a los musulmanes holgazanes e instaba a los musulmanes a luchar en la yihad, un musulmán ciego ('Abd Allah ibn Umm Maktum) protestó ante Mahoma diciendo que su vista le impedía luchar. "Casi instantáneamente" se hizo descender otro versículo [Nota 15] que enmendaba el primero con el calificativo "excepto los discapacitados". Corán 4:95. "No son iguales entre los creyentes aquellos que están 'sentados' (en casa) [excepto los discapacitados] y aquellos que se esfuerzan en el camino de Dios con sus posesiones y con sus vidas..."
Al menos en parte, como respuesta a estas críticas, se han ofrecido algunas explicaciones y defensas para la teoría de la abrogación, principalmente que la revisión de los mandamientos de Dios a sus criaturas se hace de acuerdo a un plan: [123]
El ejemplo "clásico" [31] y frecuentemente citado de cómo se utilizó el naskh en etapas para guiar un cambio importante en el comportamiento de los fieles fue la prohibición del alcohol, implementada en tres versículos. Se ha descrito como un acto de sabiduría, necesario porque una prohibición total abrupta hubiera sido demasiado dura e impráctica. "La sociedad árabe al principio no estaba lista para abandonar el consumo de alcohol. Necesitaban fortalecer su fe para superar su deseo de beber". [31] [126] [123]
El primer versículo desalienta suavemente a los musulmanes a beber alcohol: [31]
La segunda prohibición a los musulmanes es emborracharse durante un tipo de actividad: la oración del salat :
Y finalmente, una vez que los musulmanes estuvieron "preparados para ello", el alcohol (junto con los juegos de azar) quedó totalmente prohibido:
Dos versículos que el Imam Al-Shafi'i cita como "la evidencia más clara" [139] del naskh se refieren al número de enemigos que se espera que cada guerrero musulmán derrote. (A diferencia de los que se refieren al alcohol, el versículo que lo abroga es más indulgente, no más estricto). [140]
Un versículo que llama a vencer a diez incrédulos
... queda derogado al reducir el número de enemigos contra los que se espera que luchen los musulmanes a sólo dos:
Otro ejemplo de este takhfīf (alivio) es el levantamiento de la carga de las largas oraciones nocturnas en el Corán 73:20 que habían sido requeridas en el Corán 73:1. [Nota 17] [130]
Un versículo de gran importancia en las relaciones entre musulmanes y no musulmanes es el Corán 9:5, el "versículo de la espada" (como, en menor medida, otros versículos similares como el Corán 9:29). Entre los "exégetas y juristas medievales" había "un amplio consenso en que el Corán 9:5 y el Corán 9:29 [Nota 18] abrogaban "todas las demás declaraciones" del Corán "sobre la cuestión de hacer la guerra". [Nota 19]
En tiempos modernos, el versículo de la espada ha sido utilizado por grupos e individuos extremistas para justificar sus asesinatos de civiles no musulmanes, según Lohay Fatoohi [147] (aunque algunos lo disputan), [148] [149] y Mahfuh Halimi argumenta que los defensores extremistas de la violencia sostienen que el versículo de la espada Q.9:5 deroga "más de cien" versículos del Corán que aconsejan o abogan por "la paz, la coexistencia, la paciencia, la tolerancia y el perdón como base para las relaciones entre musulmanes y no musulmanes". [149] [Nota 20] Los críticos han llamado a esto un caso de pasajes que llaman a matar que derogan a los que llaman a la tolerancia. [151] y un ejemplo clásico de determinar la validez de un versículo determinando cuándo fue revelado. [152]
“Muchos versículos aconsejan paciencia frente a las burlas de los incrédulos , mientras que otros llaman a la guerra contra ellos. Los primeros están relacionados con la fase [anterior] de la misión en La Meca, cuando los musulmanes eran demasiado pocos y débiles para hacer otra cosa que soportar los insultos; los últimos están relacionados con Medina , donde el Profeta había adquirido la cantidad y la fuerza necesarias para contraatacar a sus enemigos. La discrepancia entre los dos grupos de versículos indica que situaciones diferentes requieren normas diferentes”. [152]
Los versículos que aconsejan paciencia y tolerancia que se dice que fueron abrogados por 9:5 (según Fatoohi) incluyen: [147]
De manera similar, Nahhās considera que el versículo Q.9:29 "anula virtualmente todos los versículos que llaman a la paciencia o al perdón hacia la Gente del Libro " (según Reuven Firestone). [156] (El versículo anula más versículos antiguos del Corán que cualquier otro según algunos eruditos islámicos musulmanes, mientras que otros han concluido que no anula ningún versículo. [157] [158] [159] [147] [Nota 21]
Esta abrogación ha sido llamada un "ejemplo 'clásico'" del "modo 'clásico'" de Naskh [164] por los Usulis (es decir, estudiantes/eruditos de los principios del fiqh) que "prueba" " el hecho de Naskh". [3] Se cree que ha acortado el ' iddah' , es decir, el período de espera para las viudas (también divorciadas, pero estos versículos se refieren solo a las viudas) antes de volver a casarse, de un año ...
...hasta cuatro meses y diez días:
Pero Q.2:240 no menciona un período de espera antes del matrimonio, sino solo disposiciones financieras ("mantenimiento y residencia", también conocido como matāʿ ) para las viudas. Y otros eruditos dicen que no fue abrogado ya que Q.2:234 trata sobre el período de duelo obligatorio para una mujer que no se vuelve a casar después de que muere su esposo, mientras que Q.2:240 dice que los herederos no la obligan a salir de la casa de su esposo durante un año a menos que ella quiera irse, por lo que dice "entonces no hay culpa sobre los tutores". [74] Esto entró en conflicto con "los detalles de las reglas para gobernar las herencias laboriosamente elaboradas en el fiqh", (según el crítico y erudito no musulmán John Burton). [166] Burton argumenta que proteger las decisiones establecidas del fiqh de la contradicción de versículos coránicos como Q.2:240 (y no abordar los conflictos entre diferentes líneas de revelación) fue lo que motivó a los usulis que desarrollaron la teoría del naskh. [164] [167]
En respuesta a la justificación de la introducción gradual de la prohibición del alcohol, algunos (Farooq Ibrahim) han señalado que, si bien los hadices a menudo explican eventos a los que se refiere el Corán de manera críptica, no se encuentra ninguna explicación o mención de una estrategia de prohibición gradual del consumo de alcohol en ningún hadiz sahih . [ cita requerida ] Tampoco se utilizó un proceso gradual en otras prohibiciones islámicas. La adoración de múltiples dioses y la de tener intercesores ante Dios fueron prohibidas sin ninguna preocupación evidente sobre si eran demasiado duras o poco prácticas. [ cita requerida ]
Burton sugiere que la idea de que el naskh puede explicarse como takhfīf (alivio) es de utilidad limitada porque se aplica tanto al naskh que hace las cosas más fáciles para los musulmanes en el mundo temporal —como ya no requerir largas oraciones nocturnas o reducir el número de enemigos que se espera que cada guerrero musulmán venza— como a la abrogación que hace las cosas más difíciles —por ejemplo, la extensión del ayuno ritual de unos pocos días ( Corán 2:184) a todo el mes de Ramadán ( Corán 2:185)—. Aquí se afirma que los cambios son aligerantes porque ayudarán a los musulmanes a alcanzar una mayor recompensa en el Más Allá . Sin embargo, otras abrogaciones —como el cambio de la qibla— parecerían no tener efecto sobre la dificultad o facilidad para los musulmanes tanto de la vida temporal como de la otra vida. [131]
La doctrina (expresada aquí por Louay Fatoohi) de que Dios "conoce la temporalidad o permanencia de cualquier decisión desde el momento en que la emite", [126] parece difícil de conciliar con dos versículos mencionados anteriormente; [140] [168] donde Dios promete que los guerreros musulmanes vencerán a diez veces ese número de incrédulos (Q.8:65), antes de revelar un versículo abrogatorio - "Ahora Dios ha aliviado tu carga, sabiendo que hay debilidad en ti", y reduciendo el número de incrédulos prometidos a ser vencidos a solo el doble del número de musulmanes (Q.8:66), [140] lo que sugiere que Dios abroga después de enterarse de un área de debilidad de los musulmanes.
Una pregunta que se planteó sobre cómo los aspectos del mensaje del Corán y las enseñanzas del Profeta debían cambiar a lo largo de la misión de Mahoma a medida que cambiaban los tiempos y las circunstancias [123] fue por qué la necesidad de cambio se detuvo con la muerte de Mahoma. Muhammad Abduh (según se dice) pregunta por qué se empleó el naskh durante los 23 años de la revelación del Corán, pero no se pudo emplear durante los siguientes 1400 años, cuando los cambios sociales y de vida fueron mucho mayores [169] .
Los estudiosos han propuesto algunos límites a la aplicación de la abrogación.
El Naskh se ocupa únicamente de las revelaciones relativas a las leyes positivas: mandamientos ( amr ) o prohibiciones ( nahy ). [170] [171] En palabras de Tabarī :
Dios altera lo que antes se declaraba lícito en ilícito , o viceversa; lo que antes no estaba regulado legalmente en prohibido, y viceversa. Pero tales cambios sólo pueden ocurrir en versos que transmiten mandamientos, positivos y negativos. Los versos que contienen declaraciones narrativas y en indicativo no pueden verse afectados ni por el nāsikh [material abrogado] ni por el mansūkh [material abrogado]. [112]
(Sin embargo, según John Burton, esto no era cierto entre "algunos de los exégetas más antiguos" que "incluían indiscriminadamente bajo naskh todos y cada uno de los versículos en los que notaban un grado de contradicción, por leve que fuera..." [172] )
El naskh se aplica casi exclusivamente al Corán y la Sunnah. Según Mohammad Hashim Kamali, [173] su aplicación al Ijma y al Qiyas —fuentes secundarias de la ley islámica sunita a diferencia del Corán y la Sunnah no reveladas divinamente— "ha sido generalmente rechazada", ya que la abrogación "no es relevante" para el Ijma (el consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes sobre una cuestión religiosa), [174] y la teoría del naskh "no tiene lugar" en el Qiyas (el proceso de analogía deductiva en las escrituras islámicas para aplicar un mandato conocido ( nass ) a una nueva circunstancia y crear un nuevo mandato). [175] Los juristas islámicos no pueden abrogar, está confinado a la vida del Profeta en el Corán y la Sunnah. [176] [177] [173]
Además, los temas del Islam a los que no se aplica el Naskh incluyen:
Si se cumplen estas condiciones, hay varias más que deben cumplirse en relación con el texto que se ha de derogar y el texto que se deroga:
Según el erudito John Burton, son necesarios tres "elementos" "en cualquier supuesto caso de naskh", a saber:
El erudito Recep Dogan ofrece los "tipos de evidencia" admitidos para el naskh (también son tres, pero sólo uno -la cronología- coincide con los "elementos necesarios" de Burton):
Cronología
Dado que un verso abrogatorio debe haber sido revelado después del verso que abroga, la validez de la abrogación requiere un conocimiento de la cronología de las fuentes primarias. [15] [180] [181] Esto ha sido históricamente una tarea difícil porque los versos en el Corán no están ordenados por cronología sino por tamaño de capítulos, e incluso dentro de un capítulo, los versos no están ordenados cronológicamente, de modo que el contexto de cada revelación no se puede determinar a partir de los versos cercanos a un verso, o el número secuencial del verso. [182] Los versos Q.2:190, Q.2:191 y Q.2:192, por ejemplo, fueron revelados a Muhammad seis años después del verso Q.2:193. [182] Por lo tanto, la cronología depende del "acuerdo de los eruditos" ( ijma ) y de los informes de Tafsir o el recuerdo de los transmisores de Hadith para explicar qué verso o declaración profética fue revelada antes que otra. (Según al menos un erudito no musulmán —Andrew Rippin— los textos naskh en el Islam no han demostrado que los versículos invalidados por la ley sharia fueron revelados antes, sino que simplemente asumieron que debían haberlo sido.) [183] [184]
La mayoría de los casos de naskh son "implícitos" ( dimni ), es decir, como se señaló anteriormente, dependen del "acuerdo de los eruditos" ( ijma ) para determinar si un versículo fue abrogado. Sin embargo, algunas revelaciones involucran naskh "explícito" ( sarih ), mencionando específicamente algún mandato anterior que debía ser abrogado y reemplazado por otro [185] , aunque ninguna de ellas usa ninguna forma de la palabra naskh .
La abrogación puede dividirse en dos tipos más: abrogación total y abrogación parcial:
En el caso de la “abrogación total” (o naskh kulli ), toda la declaración específica dentro del Corán o hadiz en la que se basa la sentencia (el nass ) es abrogada por otra, y se promulga una nueva sentencia ( hukm ) para reemplazar la sentencia anterior. Un ejemplo se encuentra en dos versículos coránicos sobre el período de espera ( ` iddah ) de las viudas antes de volver a casarse .
Al-Baqarah 240 ha sido interpretado para prescribir un período de espera de un año:
Pero otro versículo acortó el período de espera a cuatro meses y diez días:
En el caso de la “abrogación parcial” ( naskh juzi ), un versículo es abrogado sólo parcialmente por otro. La parte no abrogada permanece vigente. Un ejemplo de esto es el versículo coránico sobre las acusaciones calumniosas de adulterio contra las mujeres (conocido como qadhf ). La “ayah de qadhf” —An -Nur 4— establece una regla general según la cual cualquiera que acuse a mujeres castas de adulterio ( zina ) debe presentar cuatro testigos como prueba:
La "ayah de imprecación" ( li'an ) —an-Nur 6— reemplaza el requisito de los cuatro testigos, pero sólo para un tipo de persona: el marido de la presunta adúltera. Le permite presentar cargos de zina contra su esposa siempre que preste cuatro juramentos diferentes de decir la verdad e invoque la maldición de Dios sobre sí mismo si está diciendo una mentira. Esto deroga parcialmente la aleya Q.24:4.
Takhsees ['especificación', también escrito takhsis ] e istithnā (excepción) se parecen al "naskh parcial" descrito anteriormente. Al igual que el naskh parcial, takhsees califica una norma general [ aam ], de modo que solo se aplica en ciertos casos.
Los ejemplos incluyen
A veces, el takhees se denomina también naskh parcial. Sin embargo (según Deen Communication Limited), el takhsees se diferencia del naskh en que
Otro conjunto de tipos de naskh son aquellos que se dividen según lo que se deroga: la norma, el texto o ambos. (John Burton los llama los tres "modos" de la teoría de naskh .) [3]
Pero hay otras dos variedades menos aceptadas (y mucho menos comunes) de naskh que sí abrogan el texto, es decir, involucran versos revelados que fueron omitidos del texto del Mus'haf [22] (y por lo tanto crean una distinción entre el Corán como documento temporalmente contingente -es decir, el mus'haf- y el Corán como la unidad de toda la revelación jamás enviada a Mahoma). [98] [99] (Estos naskh no involucran Sunnah/hadith porque si la redacción de un hadith fue eliminada durante el tiempo de Mahoma, no hay forma de saber que alguna vez existió). [192] [3]
Según Ahmad Hassan, estos dos últimos tipos de abrogación de la redacción o de las escrituras “no están respaldados por pruebas concluyentes”. [194] Según John Burton, uno de los dos tipos –el número 2, la abrogación de la redacción pero no de la sentencia– es reconocido “sólo por una minoría de eruditos”. [22]
1. naskh al-hukm dūna al-tilāwa
Los ejemplos de versículos del Corán escrito ( Mus'haf ) que ya no proporcionan una base para una regulación/decisión (hukm) [116] incluyen la mayoría de los casos de abrogación mencionados anteriormente (los dos casos de abrogación explícita que involucraban hadices son las excepciones).
Algunos han preguntado por qué no se eliminaron los versículos del mus'haf cuando se compiló. ¿No corre el riesgo de causar confusión a quienes siguen inadvertidamente la norma derogada si se conserva el versículo? Se han dado varias razones para esta práctica. La manipulación o alteración de los textos sagrados ha sido rechazada desde la época medieval, según Liaquat Ali Khan. [116] Al-Suyuti da dos razones para no ser purgados:
1) era meritorio recitar la Palabra de Allah, independientemente de que los versículos hubieran sido abrogados o no; [128] [127]
... el Corán fue revelado para que sus normas fueran conocidas y su aplicación recompensada; pero... el Corán también se recita con reverencia, ya que es la palabra de Dios, por cuya recitación el musulmán piadoso es igualmente recompensado. Además, dejar la redacción, tras la abrogación de la norma, era proporcionar a los hombres un recordatorio constante de la compasión y la misericordia mostradas por su bondadoso Señor [ ar-Rahman ], que había aliviado la carga de algunos de sus requisitos anteriores. [Nota 22]
2) Los versículos eran “un recordatorio de la misericordia de Dios”, ya que la abrogación “generalmente estaba dirigida a hacer las cosas más fáciles”, los musulmanes podían leerlos y ver cómo su carga había sido aliviada por la abrogación de Dios. [127] [128]
Otra pregunta que se plantea es si la abrogación de las normas ( al-hukm ) pero no de la redacción coránica ( al-tilawa ) contradice el versículo de abrogación Q.2:106 que dice "cualquier ayah que hagamos que sea reemplazada u olvidada, la reemplazamos con algo mejor o similar", y no "cualquier hukm que hagamos que sea reemplazado u olvidado ..." La palabra árabe Ayah , es la palabra utilizada en el Corán para los versículos de ese libro, aunque también se utiliza para otros de los "signos" de Dios. [Nota 23] Si Dios quería que se abrogaran las normas de la sharia y no la redacción, ¿por qué no lo diría el versículo Q.2:106? El erudito en tafsir Tabarī explica ingeniosamente este problema señalando que los fieles creen que ninguna parte del Corán puede ser "superior" a otra (porque el Corán fue compuesto por el autor divino y es Mu'jaz , o tan milagroso que es imposible de imitar). Sin embargo, 2:106 habla de Dios reemplazando aleya "con algo mejor o similar". Dado que todos los versículos del Corán son igualmente maravillosos, aleya en este contexto no puede referirse a las palabras del Corán. El principio de mu'jaz , sin embargo, no se traslada a la ley sharia cuya redacción no es divina (sí lo es su sustancia) y cuya calidad puede variar en excelencia. Así, por proceso de eliminación, John Burton explica, "la única otra cosa a la que [ la aleya en Q.2:106] puede referirse es a la norma derivada del versículo", es decir, "las normas de la sharia", hukm . [130] [197]
Otro problema era cómo se podía olvidar una aleya cuando se pretendía proteger a un profeta como Mahoma de defectos como el olvido. Esto se explicó modificando la definición de “hacer olvidar” (‘aw nasaha) por “aplazar” o “dejar”. [198]
2. naskh al-tilāwa dūna al-hukm
Esta forma de naskh —la abrogación de la redacción ( al-tilāwa ) de alguna parte del Corán pero no de la decisión ( al-hukm ) basada en esa parte— es reconocida "sólo por una minoría de eruditos". [22]
La evidencia tradicional ofrecida para ello es la falta de versos para rajm [lapidación de adúlteros] y rada [parentesco por lactancia materna] en el Corán, a pesar del hecho de que ambos son partes generalmente aceptadas de la ley islámica tradicional. [199] En el primer caso, un castigo de lapidación hasta la muerte (lapidación) por adulterio se encuentra en la ley islámica de los fundadores de las cuatro escuelas sobrevivientes de fiqh sunita ( madhab ) y por la mayoría de los eruditos del fiqh , pero la pena prescrita para el adulterio en el mus'haf es la flagelación (en Q.24:2).
Una explicación para esto es que un " verso sobre la lapidación " ( āyat al-rajm ) fue abrogado pero no la sentencia. (Otra es que el hadiz que pide la pena de lapidación abrogue el castigo de flagelación en el Corán, ver más abajo). La esposa favorita de Mahoma, Ā'isha , afirma que había un versículo sobre la lapidación en el Corán que se perdió, al igual que otros hadices. [200] (John Burton cita un comentario/glosa sobre el hadiz de Aisha que describe cómo podría explicar la abrogación del texto).
Estábamos demasiado ocupados con los preparativos en la habitación del enfermo del Profeta para pensar en la seguridad de las sábanas en las que se habían escrito las revelaciones, y mientras atendíamos a nuestro paciente, un animal doméstico entró desde el patio y devoró algunas de las sábanas que estaban guardadas debajo de la ropa de cama. Aquellos que explicaran todos los acontecimientos aquí abajo en términos de intervención divina no podían ver en este desafortunado contratiempo nada incongruente con la promesa divina, habiendo revelado el Recordatorio, para preservarlo. Aquí, en verdad, estaba obrando el propósito divino... su eliminación, como un aspecto de los procedimientos revelatorios divinos, había sido determinada por Dios y había ocurrido bajo un control divino eficaz. Habiendo determinado que estos "versículos" no aparecerían en el borrador final de Su Libro, Dios había dispuesto que se eliminaran. La revelación nunca, en ningún momento, estuvo a merced de fuerzas accidentales. [201]
Sin embargo, la evidencia de la existencia de este versículo ha sido criticada como débil, el hadiz poco fiable, [Nota 24] y los seguidores del fiqh Maliki y Hanafi creen que la evidencia de que la lapidación es el castigo islámico apropiado no proviene de un supuesto versículo coránico sino de informes de Mahoma pidiendo la ejecución de los adúlteros por lapidación que se encuentran en colecciones de hadices sólidos ( sahih ) [22] - lo que significa que el hadiz sobre la lapidación deroga el versículo de la flagelación en el Corán. Ahmad Hasan está de acuerdo en que el castigo de rajm se basa en la Sunnah del profeta y argumenta que la redacción del versículo de Rajm que se encuentra en el hadiz "parece ser manifiestamente de un estilo diferente al de los versículos coránicos". También cree que la explicación de ' Umar para no incluirlo en el mus'haf no tiene sentido. [204] [205]
Sahih al-Bukhari 6829, Libro 86, Hadith 56, Hadith 816 dice:
` Umar dijo: "Temo que después de que haya pasado mucho tiempo, la gente pueda decir: "No encontramos los versículos del Rajam (lapidación hasta la muerte) en el Libro Sagrado", y en consecuencia pueden extraviarse al dejar una obligación que Allah ha revelado. ¡He aquí! Confirmo que el castigo del Rajam debe ser infligido a quien cometa relaciones sexuales ilegales, ... [206]
Roslan Abdul-Rahim sostiene que "los casos de rajm [lapidación] y rada [parentesco por lactancia materna] no respaldan esta forma de abrogación:
El problema con esta interpretación, sin embargo, es que Q.2:106, el informe de Ubayy cuestionando al Profeta, y el intercambio entre 'Abd Allah ibn Zubayr con 'Uthman ibn 'Affan, todos sugieren que naskh no es sinónimo de olvido, desaparición de revelaciones o la exclusión de textos reveladores del Corán. [199]
('Abd Allah ibn al-Zubayr, supuestamente, una vez le preguntó a 'Uthman por qué el versículo 2:240 todavía estaba incluido en el Corán a pesar de haber sido derogado. 'Uthman supuestamente respondió: "Oh, mi sobrino, no cambiaré nada de él (el Corán) en su lugar", sugiriendo que los versículos abrogados no fueron eliminados.) [207] [208]
Esta forma de naskh también plantea la cuestión de por qué un versículo lo suficientemente importante como para ser la base de un hukm (dictamen) inmutable que trata sobre la vida y la muerte desaparecería del Corán escrito ( mus'haf ), [22] y qué escritura lo permite.
Otro informe utilizado para apoyar el naskh al-tilāwa dūna al-hukm —donde Aisha afirma que un verso coránico que requería solo cinco amamantamientos de un niño para establecer la paternidad adoptiva fue abrogado, pero que luego se convirtió en la base de cierta regla en la ley islámica— es refutado por Ahmad Hasan con el argumento de que la regla fue rechazada por "las antiguas escuelas de la ley [islámica]". [204] Hasan también argumenta en contra del informe de que algunas suras ( muawwadhatdn ) no fueron incluidas en el mus'haf diciendo que "ciertos compañeros " escucharon a Muhammad recitar un qunut o una oración du'a y pensaron que era parte del Corán. [209]
En apoyo de esta forma de naskh estaba Al-Shafi'i, quien estaba en desacuerdo con Maliki y Hanafi y sostenía que la Sunnah no puede abrogar el Corán y el Corán no puede abrogar la Sunnah. (Esto dejó al naskh al-tilāwa dūna al-hukm como la forma de explicar el castigo de la lapidación.) Si bien Shāfi'ī nunca postuló la existencia de un "verso de lapidación", sí reconoció la probabilidad de "abrogación de la redacción pero no de la sentencia", así como también reconoció la afirmación de Aisha de que había un verso de lapidación en el Corán, que se había perdido. [210] [211]
3. naskh al-hukm wa-'l-tilāwa
Entre los ejemplos de abrogación tanto de una norma como de su redacción —donde una norma es anulada y su texto omitido del mus'haf de modo que la única evidencia de que alguna vez existió está en el hadiz— se incluyen los supuestos "Versos Satánicos" [1] mencionados anteriormente, y un informe (mucho menos controvertido) sobre cómo una nodriza puede convertirse en madre adoptiva, (específicamente sobre cuántas veces una nodriza puede amamantar al hijo de alguien antes de que a ese niño se le prohíba casarse con cualquiera de los hijos naturales de la nodriza. Un hadiz atribuido a Aisha afirma que "entre las cosas que fueron reveladas del Corán estaba que diez amamantamientos definidos hacen a una persona un mahram". [213]
Liaquat Ali Khan afirma que “muy pocos juristas musulmanes admiten que se haya eliminado alguna porción del Corán” mediante este modo de abrogación. [116] Y John Burton escribe que este modo es generalmente reconocido, en parte debido a los muchos supuestos casos de revelación borrada:
De especial importancia fueron las denuncias de omisiones reales de la revelación, como las que registran la "pérdida" de un verso en alabanza de los mártires de Bi'r Ma'ūna , el "verso" de Ibn Ādam y los informes sobre las supuestas versiones originalmente más largas de las suras IX o XXXIII, que se dice que alguna vez fueron tan largas como la sura II y que fueron el lugar del "verso" de la lapidación [ āyat al-rajm ]. Se recopilaron listas de revelaciones verificablemente recibidas por Mahoma y recitadas públicamente durante su vida hasta que posteriormente fueron retiradas ( raf' ), con el resultado de que cuando las revelaciones divinas finalmente se reunieron en forma de libro, se recopiló en el mus'haf solo lo que aún podía recuperarse después de la muerte del Profeta. El mus'haf ha sido desde el principio incompleto en relación con la revelación, pero completo en el sentido de que tenemos todo lo que Dios quiso que tuviéramos. [210]
En cuanto a cómo se abrogó tanto la sentencia como la redacción, los partidarios señalan la intervención divina en los recuerdos de Mahoma y sus compañeros , que les hizo olvidar una revelación. [214] [215]
"El olvido del Corán está claramente esbozado en el Corán", según Burton, [216] y un par de versículos del Corán hablan de que Dios quita una revelación o hace que se olvide:
Varios hadices también dan testimonio del fenómeno del olvido de la revelación: algunos describen el olvido como un “fallo natural” de la memoria de Mahoma o sus compañeros, y otros como una “intervención milagrosa” de Dios. [220] Uno afirma que una mañana se descubría que suras enteras que los musulmanes habían recitado previamente habían sido borradas por completo de la memoria. [221] [222]
Roslan Abdul-Rahim ha planteado la cuestión de si no sólo algunos sino todos los versos abrogados ( mansukh ) fueron eliminados del mushaf (lo que significa que, contrariamente al consenso de los eruditos, no hay un modo "clásico" de naskh, ni #1. naskh al-hukm dūna al-tilāwa , porque nada incluido en el mushaf ha sido abrogado, no se encuentra ningún mansukh allí). [223]
Según Roslan Abdul-Rahim, [171] un hadiz de Bujari informa que el propio compilador del mushaf —el tercer califa Uthman ibn Affan— declaró que no "cambiaría [ningún versículo] de su lugar", indicando que ningún versículo habría sido excluido del Mushaf , incluso si hubiera sido abrogado.
Además, según Abdul-Rahim, el versículo Q.2:106 y el informe de Ubai interrogando al Profeta también sugieren que naskh no es sinónimo de olvido de la revelación. [199] ('Abd al-Rahman b. Abza informa que en una ocasión, el escriba Ubayy, al notar que Muhammad había omitido un versículo recitado previamente, "preguntó si el Profeta había olvidado un versículo o si había sido abrogado...") [224]
Otra forma de clasificar el naskh es según el tipo de revelación que se abroga y el tipo que abroga. Algunos eruditos (una minoría) creen que los diferentes tipos de revelación no pueden abrogarse entre sí: una parte de la Sunnah nunca puede abrogar un versículo del Corán y viceversa. Distinguir entre cuál de los dos tipos de revelación está involucrada en la abrogación y cuál en el ser abrogada crea cuatro variaciones de naskh en esta clasificación:
En cuanto a la variante n.° 3 (la Sunnah que abroga el Corán), un consenso de eruditos cree que el versículo coránico 2:180, la "ayah del legado" en al-Baqarah :
...ha sido abrogado por un hadiz incluido en la colección Sunan Abu Dawood .
Un ejemplo de la variante n.° 4 (la anulación de una parte de la Sunnah por un versículo coránico) se encuentra arriba como un ejemplo de Naskh explícito, es decir, cuál debería ser la qiblah (la dirección hacia la que se orienta la oración). Esta dirección era originalmente Jerusalén/Quds según el hadiz incluido en la colección Sahih al-Bukhari (41).
... fue derogado por Ayah 144 de Surah al-Baqarah :
Mientras que la abrogación por el mismo tipo de revelación —es decir, las variedades #1 y #2— es aceptada por todos los eruditos (es decir, todos los que apoyan la teoría ortodoxa de la abrogación), la abrogación entre tipos de revelación — #3 y #4— no lo es. [10]
El alcance de la doctrina Naskh entre las fuentes ha sido una de las principales diferencias entre los fiqhs Shafi'i y Hanafi , con la secta de jurisprudencia Shafi'i prohibiendo la abrogación por la Sunnah del Corán, mientras que la secta Hanafi permite la abrogación por la Sunnah del Corán. [11] [12]
Las escuelas Maliki , Shafi'i y Hanbali del Islam sunita sostenían que una práctica sunnah de un hadiz nunca puede derogar un versículo coránico (según Yusuf Suiçmez). En contraste, el fiqh hanafi del Islam sunita, desde los días de Abu Hanifa , junto con sus discípulos como Abu Yusuf , cree que la Sunnah puede derogar un versículo coránico. [11]
(Q.10:15 se refiere específicamente al Corán y ambos versículos utilizan la palabra ayah , que es el término usado para referirse a los versículos coránicos —aunque como se mencionó anteriormente, ayah también se usa para referirse a otras "señales" de Dios.)
Para Al-Shāfi'ī, “simplemente sigo lo que se me revela” en el Corán 10:15 significaba que “la Sunnah no puede abrogar el Libro” sino solamente “seguir lo que está establecido en él” (según Yusuf Suiçmez). [230]
Al-Shafi'i aduce Q.2:106 como permitiendo "categóricamente" la abrogación del Corán sólo por el Corán, según Ahmad Hasan, [231] y argumenta que el Corán no puede abrogar la Sunnah porque si esto se permitiera, "una serie de reglas enmarcadas por el Profeta serían canceladas". (La lapidación de los adúlteros sería reemplazada por la flagelación, etc.) [231] Según otro erudito, (John Burton), Al-Shafi'i argumenta que no es posible que el Corán abrogue la Sunnah porque "si una Sunnah fuera reemplazada, por ejemplo por una revelación del Corán, una Sunnah nueva acompañaría a esta revelación, para demostrar que la Sunnah posterior del Profeta había reemplazado a su Sunnah anterior ...", [232] [225] es decir, habiendo dicho una revelación que contradecía lo que dijo o hizo a sus compañeros , el mensajero de Dios corregiría lo que dijo o hizo.
"Shafi'i se opuso decididamente a cualquier aceptación de la idea, entonces vigente, de que en todos esos casos el Corán había abrogado la Sunnah, o la Sunnah el Corán", escribe Burton. Shafi'i insistió en que "... cualquier discrepancia verbal entre el Corán y los dichos o informes de las prácticas de Mahoma, la Sunnah del Profeta", eran ilusiones que "siempre podían eliminarse sobre la base de una comprensión satisfactoria del mecanismo de la revelación y la función de la figura del profeta". [230] [1] [233]
La postura de Shafi'i fue una reacción a los grandes cambios que se produjeron en la jurisprudencia islámica, en particular la reformulación del fiqh, que se apartó de las influencias extranjeras o regionales [234] y se acercó a bases más eminentemente islámicas, como el Corán. Esta afirmación de la primacía coránica estuvo acompañada de llamamientos al abandono de la Sunnah. La insistencia de Shafi'i en la imposibilidad de contradicción entre la Sunnah y el Corán puede verse, por tanto, como un componente de este esfuerzo más amplio por rescatar la Sunnah:
Según Burton, otro argumento contra esta “mezcla” de tipos de revelación en la abrogación giraba en torno a la preocupación de que los incrédulos la utilizaran para argumentar contra la validez del Islam. Si la Sunnah “desvirtuaba” el Corán, los incrédulos podrían decir que “Mahoma estaba diciendo o haciendo lo contrario de lo que él alegaba que Dios le había revelado”; mientras que si el Corán desautorizaba la Sunnah, podrían afirmar que “Dios estaba desmintiendo al hombre que afirmaba ser Su Profeta”. [Nota 25]
Una respuesta a estos argumentos contra el cruce de tipos de revelación en la abrogación fue que la Sunnah —como el Corán— “también había sido revelada a Muhammad”, y si la Sunnah abrogaba el Corán o viceversa, era “meramente” una cuestión de “un elemento de la revelación” reemplazando a “otro”. [236] El argumento de que la Sunnah/las acciones de Muhammad eran de origen/revelación divina se basaba en el versículo coránico
(El punto de vista opuesto: que la Sunnah no podía anular el Corán en el que se basaba:)
Mientras que para Al-Shāfi'ī, "simplemente sigo lo que se me revela" en el Corán 10:15 significaba que "la sunnah no puede abrogar el Libro" sino solamente "seguir lo que establece" en él, los juristas Hanafi usaron ese versículo [238] para justificar su opinión de que la abrogación del Corán por las acciones de vida de Muhammad (Sunnah) estaba basada únicamente en su inspiración Divina, que cuando él actuaba o decía algo, cualquier abrogación implícita a través de su acción, de la norma coránica anterior provenía únicamente de Alá. [11] La escuela Hanafi afirmó, añade Suicmez, que aceptar que "una Sunnah puede abrogar el Corán implica honrar a Muhammad". [11]
Otro argumento a favor de permitir la abrogación entre el Corán y la Sunnah y en contra de la posición de Al-Shafi'i, que Burton cree que no tenía un contraargumento efectivo, era la cuestión de la pena por adulterio en la ley islámica. Como se mencionó anteriormente, se trataba de la muerte por lapidación (algo ampliamente apoyado por las escuelas sunitas de fiqh, incluida la escuela de Al-Shafi'i, pero este castigo se encontraba sólo en la Sunnah; en el Corán, el versículo Q.24:2 claramente exigía 100 azotes, no la ejecución, como pena por adulterio. [239] La única explicación para esto era que este punto de la ley islámica se basaba en la abrogación del Corán por la Sunnah. [240]
Un tipo de abrogación sobre el cual hay poca disputa entre los musulmanes es el "naskh externo", [164] la abrogación de leyes religiosas judías y cristianas anteriores transmitidas en el Tanaj y el Nuevo Testamento por revelación islámica. John Burton afirma que "no se puede dudar" de que Mahoma creía esto. [193] [241] [242] Una amplia variedad de eruditos islámicos - Syed Ahmad Khan , [243] [27] - también afirma que el naskh se aplica "entre religiones", es decir, que el Corán ha cancelado "las leyes enunciadas en las Sagradas Escrituras anteriores como el Antiguo y el Nuevo Testamento". [193]
Nunca ha habido un consenso entre los juristas islámicos sobre cuáles y cuántos pasajes coránicos [244] (o Sunnah en los Hadices) afecta el naskh. [6] [147] [161] Neal Robinson ve que la estimación de los eruditos sobre el número de versículos abrogatorios aumenta y luego disminuye a lo largo de los siglos.
Az-Zuhri (fallecido en 742), una autoridad temprana en el tema, sostuvo que se habían abrogado 42 aleyas. Después de su tiempo, el número aumentó de manera constante hasta que se alcanzó un límite superior en el siglo XI, cuando Ibn Salama afirmó que había 238 aleyas abrogadas y al-Farisi afirmó que había 248. En las generaciones posteriores, se produjo una reacción: el erudito egipcio al-Suyuti (fallecido en 1505) afirmó que solo había 20, y Shah Wali Allah de Delhi (fallecido en 1762) redujo el número a 5. [244] [Nota 26]
David S. Power da un número máximo más alto de versículos abrogados de más de 550 alrededor del siglo X d.C. [7] Según John Burton, el número de versículos que supuestamente fueron expurgados del mus'haf (naskh interno dentro del Corán o naskh al-hukm wa-'l-tilāwa ) fue mayor: 564 versículos o casi 1/10 del contenido total del mus'haf [157] [247]
Los recuentos mucho más pequeños incluyen:
Como se mencionó anteriormente, una de las razones de la diferencia en el recuento de versículos abrogados proviene de una confusión sobre la diferencia entre "naskh" (abrogación) y "takhsees" (aclaración). (Un ejemplo es el versículo Q.8:1 que dice que "el botín es para Alá y Su Mensajero", mientras que Q.8:41 dice "una quinta parte es para Alá y Su Mensajero". Mientras que muchos eruditos declararon que el versículo Q.8:41 cancela ( naskh ) Q.8:1, podría ser más preciso decir que Q.8:41 explica ( takhsees ) cuánto del botín de Q.8:1 "es para Alá y Su Mensajero").
Yasir Qadhi declara que llamar a los versículos "takhsees" "naskh" aumentó el número de versículos naskh. [158] De manera similar, Ibn Al-Qayyim y Abu Amina Elias sostienen que lo que los primeros musulmanes llamaban abrogación ahora se considera interpretación:
El significado general de los predecesores justos cuando utilizan las palabras “abrogar” y “abrogado” es a veces la eliminación completa de la norma anterior –y este es el término técnico de las últimas generaciones– o a veces la eliminación del significado general, absoluto y externo, ya sea por especificación, restricción, interpretación de un absoluto como limitado, o por explicación y aclaración. Incluso ellos se referirían a él como excepcional y condicional. [250] [31] [251]
Aunque la creencia en la teoría del naskh de la revelación islámica es parte de la ortodoxia musulmana sunita, hay más de unos pocos eruditos que no la aceptan, incluyendo la mayoría de los eruditos reformistas modernistas del siglo XX . [105] Además, algunas sectas no mayoritarias del Islam -como los Mu'tazili , Zaidiyah y los coranistas , y más recientemente los Ahmadiyya- han rechazado el naskh sobre la base racionalista de que la palabra de Dios no puede contener contradicciones. Otros eruditos no descartaron/desestiman la teoría del naskh pero la consideran una erudición pobre. [252]
Un erudito medieval que conocemos —Abu Muslim al-Isfahani (fallecido en 322/933)— "negó por completo la teoría del naskh". [253] [254] Más recientemente han estado Aslam Jairajpuri (fallecido en 1955), el modernista Syed Ahmad Khan (fallecido en 1439/1898), [135] el erudito revivalista Mohammed al-Ghazali , [62] [13] Khaleel Mohammed y el erudito contemporáneo Ahmad Hasan.
Según David Powers, los eruditos islámicos han preguntado cómo un Dios eterno, omnisciente y todopoderoso necesitaría cambiar de opinión, es decir, su voluntad divina eterna, y revelaría resoluciones erróneas o imperfectas en primer lugar. [7] [116] Los eruditos modernistas islámicos (según el erudito Karel Steenbrink) consideran la teoría del naskh "un insulto a la integridad y el valor de la revelación increada de Dios". [105] Hasan cree que la teoría de la abrogación del Corán contradice su "validez eterna". [255] Mohammed al-Ghazali cita al "jurista e historiador", al-Khidri, como "categóricamente rechazado" el naskh de los versos coránicos, diciendo que la abrogación "no ocurre excepto para hacer específico, limitar o explicar lo que de otro modo es general e incondicional". Mohammed al-Ghazali también cita a Rashid Rida , quien citó la primera parte de Q.2:106 —“No abrogamos (naskh) un signo ni lo hacemos olvidar”— en su oposición al naskh. [62] [13] Syed Ahmad Khan rechazó “vehementemente” la abrogación de la revelación islámica. [243] [27]
Algunos eruditos musulmanes ( Al-Sha`rani y Shah Wali Allah ) se mostraron escépticos con respecto al uso del Naskh, considerándolo una especie de atajo que se debía evitar. Según el erudito contemporáneo Jonathan AC Brown , el jurista sufí Al-Sha`rani consideraba que las reivindicaciones de abrogación eran
El recurso de aquellos juristas mediocres y de mente estrecha cuyos corazones Dios no había iluminado con su Luz. No podían percibir todas las posibilidades interpretativas en las palabras de Dios y del Profeta... Al tomar el atajo de etiquetar los versículos coránicos o los hadices como "abogados", esos ulemas habían restringido la pluralidad interpretativa que Dios había querido en la Sharia. Para la Sha'rani, sólo cuando un hadiz incluía la clara abrogación del propio Profeta, como su informe sobre las visitas a las tumbas, podía considerarse Naskh.
Shah Wali Allah se mostró igualmente escéptico ante la excesiva indulgencia de los ulemas en la abrogación para explicar la relación entre los versículos coránicos o los hadices. En todos los casos, salvo cinco, encontró explicaciones sobre cómo entender la relación entre los pasajes de las Escrituras sin recurrir a la abrogación. [252]
Aunque no niega el naskh, Abdul-Rahim señala que
Los primeros musulmanes no sólo no pudieron ponerse de acuerdo sobre todos los supuestos casos de naskh, sino que tampoco pudieron ponerse de acuerdo sobre los detalles de los supuestos casos, el número de casos y la clasificación de los casos. [82]
Entre los argumentos que el muftí modernista islámico Muhammad Abduh ofrece contra el naskh del Corán (mencionado anteriormente) está el de que “el Corán en ningún lugar anuncia que tal o cual versículo sea naskh, o que tal o cual versículo sea mansukh”. [46] [47] El naskh tampoco es un artículo de fe del Islam, como la creencia en los profetas, los ángeles o los libros de Alá. Es “meramente una técnica empleada por los exegetas del primer siglo”. [47]
Dado que un versículo abrogatorio debe haber sido revelado después de un versículo abrogado, poder determinar qué versículo vino primero es crucial, pero (según Abduh) los eruditos no
"poseen una indicación innegable de que un versículo es anterior o posterior a cualquier otro versículo... Simplemente afirmaron sin prueba que un versículo era posterior a otro... aún más sorprendente es la ausencia de un solo hadiz acordado del Profeta que pudiera tomarse como una prueba documental cierta de que el versículo tal y tal es el nasikh del versículo tal y tal". [46] [47]
Esto plantea la pregunta de si los eruditos humanos que deciden qué ha sido abrogado no están introduciendo un elemento "creado por el hombre" en la revelación divina.
John Burton sostiene que la teoría del naskh fue una "invención de los eruditos del fiqh", utilizada no para desarrollar el fiqh sino para validar la doctrina del fiqh ya existente. [Nota 27] (Burton se encuentra entre aquellos en la "corriente principal" del campo de estudios islámicos del fiqh/ley islámica liderada por Ignác Goldziher y Joseph Schacht que sostienen que la doctrina del fiqh no surgió directa y orgánicamente del Corán y los dichos y hechos de Mahoma sino que ya estaba establecida y a veces en contradicción con el Corán cuando se estableció la teoría del naskh.) [257]
Un "examen cuidadoso del Corán en sí no produce evidencia de que el naskh del tipo que los eruditos del fiqh tenían en mente se conciba o ejemplifique en el Corán". [257] Este tipo de naskh sería la forma "clásica" de abrogación, es decir, la abrogación de las normas pero no del texto como (1. naskh al-hukm dūna al-tilāwa ). Pero si este fuera el caso, ¿no se leería Q.2:106:
...en lugar de lo que dice:
Además, Burton sostiene (según Bernard Weiss) que en lugar de que los eruditos del fiqh decidieran cuál de dos (o más) versículos conflictivos debería ser la base de una decisión en la ley islámica al determinar qué versículo vino después, los eruditos buscaron "texto que apoyara" una doctrina ya establecida de la ley islámica y luego postularon "una cronología" por la cual ese texto de apoyo vino "más tarde y el texto que no lo apoyaba antes". [164]
El principio de naskh es reconocido tanto por los sunitas como por los chiítas , [1] y la gran mayoría de sus eruditos aceptan que existen contradicciones significativas dentro del Corán, dentro de los hadices, entre el Corán y los hadices, y que la doctrina de la abrogación tal como la revela el Corán es necesaria para establecer la Sharia. [259]
El erudito Roslan Abdul-Rahim defiende el concepto de naskh y señala a los numerosos eruditos islámicos que han estudiado y escrito sobre el tema [260] y lo "muy elaborada, sofisticada y... compleja" que llegó a ser la discusión académica sobre el naskh. [25] "Más de setenta" eruditos, tanto clásicos como contemporáneos, han escrito "únicamente sobre el naskh". [25] Los críticos han señalado la falta de consenso sobre qué versículos del Corán y hadices están abrogados, pero Abdul-Rahim responde que si bien "los eruditos musulmanes de la antigüedad" pueden haber estado en desacuerdo sobre qué revelaciones del Corán fueron abrogadas, en "el nivel conceptual de la definición" estaban de acuerdo. [26]
Pregunta retóricamente: "¿Cómo puede ser tan errónea una larga tradición establecida por una comunidad unida por la fe y la integridad, y apoyada por la continuidad y la sostenibilidad? ... ¿Podrían no haber entendido o simplemente haber entendido mal algo que está naturalmente arraigado en el lenguaje de su propia cultura?" [82] Si bien es cierto que los académicos no han podido ponerse de acuerdo sobre las instancias, el número, los detalles o la clasificación del naskh, esto no es razón para concluir que el naskh "como teoría y como fenómeno es falso" [224] y cita al filósofo de la ciencia Thomas Kuhn: "el fracaso en lograr una solución desacredita solo al científico y no a la teoría". [261] [224]
Algunos eruditos ortodoxos, como Ibn Hilal al-Nahwi, consideraron que la teoría era tan crucial para la fe islámica que declararon el takfir contra quienes se oponían a ella. El erudito del siglo XI Ibn Hilal al-Nahwi (mencionado anteriormente) declaró que "quienquiera que diga" que no hay abrogación en el Islam "no es un creyente, sino un kafir ", y "debe renunciar a su posición o ser asesinado". [104]
Más recientemente, Abd al-Aziz ibn Baz ( erudito wahabí y Gran Mufti del Reino de Arabia Saudita en ese momento), respondió a un artículo que incluía algunas ideas contra el concepto de abrogación, afirmando que el autor era culpable de
"un acto de clara incredulidad, un repudio del Islam y una negación de Dios el Glorioso y de Su Profeta, la paz sea con él... Es obligatorio para la autoridad gobernante llevar a ese hombre ante los tribunales y pedirle que se retracte de sus declaraciones, y dictar sentencia sobre él de acuerdo con lo que exige la pura Sharia". [262] [13]
(Ibn Baz había pedido en otras ocasiones la ejecución de musulmanes culpables de lo que él consideraba actos de incredulidad ).
Entre aquellos que niegan la teoría ortodoxa del Naskh por preocupaciones sobre cómo Dios cambiaría su voluntad eterna, algunos eruditos islámicos han usado la racionalización y la reinterpretación para lidiar con versículos contradictorios. [7] [263] Además, se han desarrollado teorías sobre cómo lidiar con las contradicciones en el Corán y/o la Sunnah, y a qué se refiere Q.2:106 ("Ninguna de Nuestras revelaciones abrogamos ni hacemos que se olvide, sino que sustituimos algo mejor o similar...") si no es el naskh ortodoxo del Corán.
Como se mencionó anteriormente, la idea de que la revelación islámica abroga leyes religiosas judías y cristianas anteriores transmitidas por mensajeros monoteístas antes de Mahoma, es ampliamente aceptada entre los musulmanes. [243] [27] Sin embargo, un argumento presentado por (al menos algunos de) la minoría de eruditos que se oponen a la idea de la abrogación del Corán es que naskh en Q.2:106 se refiere solo a "la abrogación de los códigos de ley revelados a los profetas anteriores", y no a la abrogación del Corán. John Burton, Muhammad al-Ghazali, [62] [13] Ahmad Hasan argumentan que el versículo de abrogación Q.2:106 fue revelado después de una serie de versículos que hablaban sobre la Gente del Libro .
Burton señala que los versos, entre otras cosas, abrogaron muchos aspectos de la Halajá judía . [264] Según Muhammad Sameel 'Abd al-Haqq, hay "muchos" comentaristas y otros eruditos que creen que en la aleya Q.2:106 ("Ninguna de Nuestras revelaciones abrogamos ni hacemos que se olvide, sino que sustituimos algo mejor o similar...") la frase "Nuestras revelaciones" se refiere a las revelaciones anteriores al Corán; "algo mejor o similar" se refiere al Corán mismo. [265] Según Mohammed al-Ghazali , "La revelación del Corán, ... es una abrogación de algunas de las leyes de la Gente de las Escrituras (judíos y cristianos). ... No hay contradicción alguna en el Corán..." [62] [13]
Ahmad Hasan escribe: “Si leemos este pasaje (Q.2:106) con referencia a su contexto, no queda ninguna duda de que el Corán está hablando acerca de la anulación de la Ley revelada a los Profetas de los Hijos de Israel”. [266] En cuanto a por qué “algunas de las más eminentes autoridades del tafsir ” no han estado de acuerdo con esta explicación, él argumenta que es porque
Sin embargo, para creer que Q.2:106 y Q.16:101 se refieren a versículos del Corán, Hasan dice:
es un error. Ayah literalmente significa 'una señal', muestra o marca por la cual una persona o cosa es conocida y es sinónimo de `alamah . Por implicación, también significa 'un mensaje o comunicación enviada de una persona o parte a otra' y es en este sentido sinónimo de risalah . [266]
Se han propuesto dos teorías para abordar los mandatos contradictorios de la revelación sin la cronología de los versículos y la abrogación de los versículos anteriores en favor de los posteriores:
Los eruditos han dividido el Corán en aquellos versículos revelados mientras Mahoma estaba en La Meca (la sura de La Meca ) predicando para conseguir seguidores, y aquellos revelados después de que dejó La Meca para gobernar la ciudad de Medina (la sura de Medina ). El erudito islámico sudanés Mahmoud Mohammed Taha ha propuesto la idea de que la sura de La Meca contiene "la doctrina básica y pura del Islam", y debería formar la "base de la legislación" para la sociedad moderna. [267] Estos versículos de La Meca dan más prominencia a la posición de las mujeres y alaban a otros profetas y sus comunidades, es decir, judíos y cristianos. Taha sostiene que la sura de Medina , aunque revelada más tarde en la misión de Mahoma, no son correcciones de las revelaciones de La Meca sino que contienen mandamientos/doctrinas especializados, "compromisos" para el clima político, que si bien son apropiados para su tiempo no son eternos y no son necesariamente apropiados para el siglo XX o XXI. [105]
Ahmad Hasan sostiene que, puesto que el Corán es válido por la eternidad, la solución a cualquier contradicción que se encuentre en él no es abrogar los versículos anteriores, sino reconocer que las revelaciones coránicas variaron para mantener el “ritmo de las condiciones y el entorno cambiantes” y deben estudiarse y aplicarse a su “contexto histórico”. En el caso de las suras de La Meca que piden a “los musulmanes que sean pacientes y toleren la agresión de los infieles” (por ejemplo: Q.2:109; Q.6:106; Q10:109; Q15:85; Q29:46), y que entran en conflicto con el Versículo de la Espada de Medina (Q.9:5) que llama a los musulmanes a atacar “a los infieles y matarlos dondequiera que se encuentren”; ninguna de ellas es una doctrina pura/básica, ni una táctica temporal. Las suras de La Meca fueron reveladas cuando los musulmanes eran/son débiles y no podían tomar represalias contra la agresión, las suras de Medina cuando los musulmanes eran/son fuertes. El mandato apropiado para implementar es el de “condiciones similares a aquellas en las que fueron revelados”: aplicar el Verso de la Espada cuando los musulmanes son fuertes, y los versículos anteriores cuando no lo son. [268] Mohammed al-Ghazali también afirma: “No hay contradicción alguna en el Corán, ya que cada versículo tiene un contexto dentro del cual funciona. ... Él, el Legislador que conoce las condiciones en las que los versículos pueden ser aplicados, y es de esta manera que los versículos coránicos deben ser considerados a la luz del estado de los asuntos humanos, con sabiduría y exhortación”. [62]
En su rechazo a la teoría del naskh, los ahmadíes también sostienen que una sentencia se considera válida no porque haya sido revelada después de cualquier otra sobre un tema determinado, sino porque es la más adecuada a la situación en cuestión. Los ahmadíes creen que todos los versículos coránicos tienen la misma validez, de acuerdo con su énfasis en la "belleza insuperable y la validez incuestionable del Corán", [269] pero en el fiqh ahmadí las sentencias se aplican a la situación específica para la que se reveló un versículo o hadiz [269].
Además de ser discutido dentro de obras generales de jurisprudencia , el naskh generó su propio corpus de manuales legales especializados. Estos tratados invariablemente comienzan con una introducción diseñada para enfatizar la importancia y la alta credibilidad islámica de la ciencia, a menudo mediante una apelación a figuras de autoridad islámicas del pasado (como en la historia de 'Alī y el predicador de Kufan ). Como se deja claro en estas historias , "nadie puede ocupar un cargo judicial o religioso en la comunidad que no esté equipado con este conocimiento indispensable y que sea incapaz de distinguir entre nāsikh [abrogador] y mansūkh [abrogado]". [270]
El resto de la introducción trata de los distintos modos de naskh , su aplicabilidad entre la Sunnah y el Corán y, para apaciguar los escrúpulos teológicos, por qué naskh no es lo mismo que badā' , o inconstancia de la Voluntad Divina. A continuación viene el núcleo del tratado, una enumeración de versículos abrogados en el orden de las suras del Corán. [271] En su consideración del nāsikh wal-mansūkh, las predilecciones taxonómicas de estos autores salen a la luz, evidenciadas en sus discusiones de versículos especiales considerados "maravillas" ( ajā'ib ) del Corán, como el versículo que abroga el mayor número de otros versículos (Q.9:5), el versículo que estuvo en vigor por más tiempo hasta que fue abrogado (Q.46:9), y el versículo que contiene tanto a un abrogador como a su abrogador (Q.5:105). [272]
La siguiente es una lista de ejemplos clásicos del género:
Los ejemplos modernos incluyen:
[3]"La supresión de una norma coránica original sin suprimir también, no obstante, el texto original, es la justificación que han elaborado los usulis para explicar los casos en los que percibían que ciertos versículos coránicos o ciertas sunnas no eran efectivos. Sus normas no habían sido tenidas en cuenta en la formulación del fiqh. Se habían ignorado tanto los versículos como los hadices."
“Cuando se reveló el primer versículo, se ordenó que veinte no huyeran de doscientos. Posteriormente, Dios reveló el segundo versículo, en el que se ordenó que cien no huyeran de doscientos”. [139]
Él decide lo que quiere, no hay oponente para Su juicio, y nadie puede cuestionarlo sobre lo que hace, mientras que ellos serán cuestionados. Él prueba a Sus siervos y su obediencia a Sus Mensajeros por el Naskh. Él ordena un asunto que contiene un beneficio del cual Él sabe, y luego, por Su sabiduría, lo prohíbe.
Estos métodos pacíficos de predicación y persuasión no se adoptaron, como algunos quieren hacernos creer, sólo cuando las circunstancias políticas hicieron que la fuerza y la violencia fueran imposibles o impolíticas, sino que se ordenaban de forma muy estricta en numerosos pasajes del Corán, como sigue: [...] —Estos preceptos no se limitan a las suras de La Meca, sino que se encuentran en abundancia también en las pronunciadas en Medina...
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