En la sinosfera , se cree tradicionalmente que el qi ( / ˈtʃiː / CHEE ) [nota 1] es una fuerza vital que forma parte de todas las entidades vivientes. La palabra qi , que literalmente significa "vapor", " aire" o "aliento", [2] es polisémica y a menudo se traduce como "energía vital", "fuerza vital", "energía material" o simplemente "energía". [3] El qi también es un concepto en la medicina tradicional china y en las artes marciales chinas . El intento de cultivar y equilibrar el qi se llama qigong .
Los creyentes en el Qi lo describen como una fuerza vital, y para gozar de buena salud es necesario que fluya sin impedimentos. El Qi es un concepto pseudocientífico [4] [ verificación fallida ] [5] y no corresponde al concepto de energía tal como se utiliza en las ciencias físicas [6] [7] [8], y la comunidad científica ha abandonado la noción de fuerza vital en sí misma [9] .
A veces se piensa que los dioses e inmortales chinos , especialmente los dioses antropomórficos , tienen qi y son un reflejo del microcosmos del qi en los humanos, ya que ambos tienen qi que puede concentrarse en ciertas partes del cuerpo. [10]
La palabra clave cultural qì se puede analizar en términos de pronunciaciones chinas y sinoxénicas . Las posibles etimologías incluyen los logogramas 氣,气y気, con diversos significados que van desde "vapor" hasta "ira", y el préstamo lingüístico inglés qi o ch'i.
El logograma氣se lee con dos pronunciaciones chinas, la habitual qì 氣"aire; energía vital" y la rara arcaica xì 氣"presentar comida" (posteriormente desambiguada con餼). Hackett Publishing Company , Philip J. Ivanhoe y Bryan W. Van Norden teorizan que la palabra qi posiblemente provenga de un término que se refería a "la niebla que surgía de las ofrendas sacrificiales calentadas". [11]
Las pronunciaciones de氣en las variedades modernas del chino con equivalentes AFI estandarizados incluyen: chino estándar qì /t͡ɕʰi˥˩/ , chino Wu qi /t͡ɕʰi˧˦/ , min sureño khì /kʰi˨˩/ , min oriental ké /kʰɛi˨˩˧/ , cantonés estándar hei 3 /hei̯˧/ , y chino hakka hi /hi˥/ .
Las pronunciaciones de氣en préstamos sino-xénicos incluyen: japonés ki , coreano gi y vietnamita khí.
Las reconstrucciones de la pronunciación china media de氣estandarizadas según la transcripción AFI incluyen: /kʰe̯i H / ( Bernard Karlgren ), /kʰĭəi H / ( Wang Li ), /kʰiəi H / ( Li Rong ), /kʰɨj H / ( Edwin Pulleyblank ) y /kʰɨi H / ( Zhengzhang Shangfang ).
Reconstrucción de Axel Schuessler de la pronunciación china Han posterior de氣is /kɨs/. [12]
Las reconstrucciones de la pronunciación china antigua de氣estandarizadas según la transcripción AFI incluyen: */kʰɯds/ (Zhengzhang Shangfang), */C.qʰəp-s/ ( William H. Baxter y Laurent Sagart ) y */kə(t)s/ (Axel Schuessler [12] ).
La etimología de qì se interconecta con la de Kharia kʰis "ira", la de Sora kissa "moverse con gran esfuerzo", la de Khmer kʰɛs "esforzarse por; esforzarse" y la de Gyalrongic kʰɐs "ira". [12]
En las lenguas del este de Asia , el qì tiene tres logogramas:
Además, qì 炁es un carácter poco común, especialmente utilizado para escribir talismanes taoístas . Históricamente, la palabra qì se escribía generalmente como气hasta la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), cuando fue reemplazada por el grafo氣, aclarado con mǐ 米"arroz", que indica "vapor (que sube del arroz mientras se cocina)" y representa la visión tradicional china de la naturaleza cambiante y transformadora de la existencia y el universo.
Este logograma气primario , el primer carácter escrito para qì, constaba de tres líneas horizontales onduladas que se observaban en la escritura de hueso de oráculo de la dinastía Shang (c. 1600-1046 a. C.) , la escritura de bronce y la escritura de sello grande de la dinastía Zhou (1046-256 a. C.) , y la escritura de sello pequeño de la dinastía Qin (221-206 a. C.) . Estos logogramas气de escrituras de oráculo, bronce y sello se usaban en la antigüedad como un carácter de préstamo fonético para escribir qǐ乞"suplicar; rogar; pedir" que no tenía un carácter temprano.
La gran mayoría de los caracteres chinos se clasifican como caracteres fonéticos radicales . Dichos caracteres combinan un " caracter radical " semánticamente sugerente con un elemento fonético que se aproxima a la pronunciación antigua. Por ejemplo, la palabra ampliamente conocida dào 道"el Dao ; el camino" combina gráficamente el radical "caminar" 辶con una fonética shǒu 首"cabeza". Aunque las pronunciaciones modernas dào y shǒu son diferentes, las pronunciaciones del chino antiguo *lˤuʔ-s 道y *l̥uʔ-s 首eran similares. El carácter de escritura regular qì 氣es inusual porque qì 气es tanto el "radical aire" como el fonético, mientras que mǐ 米"arroz" indica semánticamente "vapor; vapor".
Este qì 气"radical aire/gas" solo se usó en algunos caracteres chinos nativos como yīnyūn 氤氲"niebla espesa/humo", pero también se usó para crear nuevos caracteres científicos para elementos químicos gaseosos . Algunos ejemplos se basan en pronunciaciones en idiomas europeos: fú 氟(con una fonética fú 弗) " flúor " y nǎi 氖(con una fonética nǎi 乃) " neón ". Otros se basan en la semántica: qīng 氫(con una fonética jīng 巠, abreviando qīng 輕"peso ligero") " hidrógeno (el elemento más ligero)" y lǜ 氯(con una fonética lù 彔, abreviando lǜ 綠"verde") " cloro (amarillo verdoso) ".
Qì 氣es el elemento fonético en algunos caracteres como kài 愾"odio" con el "radical corazón-mente" 忄or心, xì 熂"prender fuego a la maleza" con el "radical fuego" 火, y xì 餼"presentar comida" con el "radical comida" 食.
El primer diccionario chino de caracteres, el Shuowen Jiezi (121 d. C.), señala que el qì 气primario es un carácter pictográfico que representa雲气"vapores turbios", y que el氣completo combina米"arroz" con el fonético qi气, que significa饋客芻米"ofrecer provisiones a los invitados" (posteriormente desambiguado como xì 餼).
Qi es una palabra polisémica. El diccionario chino-chino Hanyu Da Cidian , sin abreviar, la define como "ofrecer alimentos o provisiones" para la pronunciación xì , pero también enumera 23 significados para la pronunciación qì . [13] El moderno Diccionario integral chino-inglés ABC, que incluye xì 餼"grano; alimento para animales; hacer un regalo de comida", y una entrada qì 氣con siete equivalentes de traducción para el sustantivo, dos para morfemas ligados y tres equivalentes para el verbo.
n. ① aire; gas ② olor ③ espíritu; vigor; moral ④ energía vital/material (en metafísica china) ⑤ tono; atmósfera; actitud ⑥ ira ⑦ aliento; respiración bf ① clima天氣 tiānqì ② [lingüística] aspiración送氣 sòngqì v. ① ira ② enfadarse ③ intimidar; insultar. [14]
También se pensaba que Qi significaba "fuerzas de la naturaleza" que la deidad podía controlar y que los magos y ocultistas podían aprovechar. [10]
Qi fue un préstamo temprano del chino al inglés. Fue romanizado como k'i en la romanización de la Iglesia a principios del siglo XIX, como ch'i en Wade-Giles a mediados del siglo XIX (a veces mal escrito chi omitiendo el apóstrofo), y como qi en pinyin a mediados del siglo XX. La entrada del Oxford English Dictionary para qi da la pronunciación como / tʃ i / , la etimología del chino qì "aire; aliento", y una definición de "La fuerza vital física postulada por ciertos filósofos chinos; el principio material". También da ocho ejemplos de uso, con el primer ejemplo registrado de k'í en 1850 ( The Chinese Repository ), [nota 2] de ch'i en 1917 ( The Encyclopaedia Sinica ), [nota 3] y qi en 1971 ( Felix Mann 's Acupuncture ) [nota 4]
La palabra qi se utiliza con mucha frecuencia en juegos de palabras , como Scrabble , debido a que contiene una letra Q sin una letra U. [15 ]
En muchos sistemas de creencias asiáticos se encuentran referencias a conceptos análogos al qi. Las concepciones filosóficas del qi que aparecen en los primeros registros de la filosofía china (siglo V a. C.) corresponden a las nociones occidentales de humores y al antiguo concepto yóguico hindú de prana . Una forma temprana del qi proviene de los escritos del filósofo chino Mencio (siglo IV a. C.).
En el marco del pensamiento chino, ninguna noción puede alcanzar tal grado de abstracción de los datos empíricos como para corresponder perfectamente a uno de nuestros conceptos universales modernos. Sin embargo, el término qi se acerca lo más posible a constituir una designación genérica equivalente a nuestra palabra "energía". Cuando los pensadores chinos no quieren o no pueden fijar la calidad de un fenómeno energético, el carácter qi (氣) fluye inevitablemente de sus pinceles.
— Manfred Porkert [16] [ página necesaria ]
Los antiguos chinos describían el qi como "fuerza vital". Creían que lo impregnaba todo y conectaba todo lo que lo rodeaba. El qi también estaba vinculado al flujo de energía alrededor y a través del cuerpo, formando una unidad funcional cohesiva. Al comprender el ritmo y el flujo del qi, creían que podían guiar los ejercicios y tratamientos para proporcionar estabilidad y longevidad.
Aunque el concepto ha sido importante en muchas filosofías chinas, a lo largo de los siglos las descripciones del qi han variado y a veces han sido contradictorias. Hasta que China entró en contacto con las ideas científicas y filosóficas occidentales, los chinos no habían categorizado todas las cosas en términos de materia y energía. [ Se necesita más explicación ] El qi y el li (理: "patrón") eran categorías "fundamentales" similares a la materia y la energía.
"En la filosofía china posterior, se pensaba que el qi era la 'materia' fundamental a partir de la cual se condensa todo lo que existe en el universo y en la que finalmente se disipa". [11]
Bastante temprano [¿ cuándo? ] , algunos pensadores chinos comenzaron a creer que había diferentes fracciones de qi: las fracciones más gruesas y pesadas formaban sólidos, las fracciones más ligeras formaban líquidos y las fracciones más etéreas eran el "aliento vital" que animaba a los seres vivos. [17] Yuanqi es una noción de qi innato o prenatal que se distingue del qi adquirido que una persona puede desarrollar a lo largo de su vida.
Los primeros textos que hablan del qi dan algunas indicaciones de cómo se desarrolló el concepto. En las Analectas de Confucio , qi podría significar "aliento". [18] Al combinarlo con la palabra china para sangre (lo que da como resultado 血氣, xue –qi, sangre y aliento), el concepto podría usarse para explicar características motivacionales:
El hombre [moralmente] noble se protege de tres cosas. Cuando es joven, su xue -qi aún no se ha estabilizado, por lo que se protege de la pasión sexual. Cuando llega a la flor de la edad, su xue -qi no se domina fácilmente, por lo que se protege de la combatividad. Cuando llega a la vejez, su xue -qi ya está agotado, por lo que se protege de la codicia.
— Confucio, Analectas, 16:7
El filósofo Mozi utilizó la palabra qi para referirse a los vapores nocivos que eventualmente se levantarían de un cadáver si no se enterrara a una profundidad suficiente. Informó que los primeros humanos civilizados aprendieron a vivir en casas para proteger su qi de la humedad que los perturbaba cuando vivían en cuevas. También asoció el mantenimiento del qi con el hecho de proveerse de una nutrición adecuada. Con respecto a otro tipo de qi, registró cómo algunas personas realizaban una especie de pronóstico observando el qi (nubes) en el cielo. [19]
Mencio describió un tipo de qi que podría caracterizarse como las energías vitales de un individuo. Este qi era necesario para la actividad y podía ser controlado por una fuerza de voluntad bien integrada. Cuando se lo alimentaba adecuadamente, se decía que era capaz de extenderse más allá del cuerpo humano para llegar a todo el universo. También podía aumentarse mediante el ejercicio cuidadoso de las capacidades morales de uno. Por otra parte, el qi de un individuo podía degradarse por fuerzas externas adversas que lograran actuar sobre él. [20] [ página necesaria ]
No sólo los seres vivos tenían qi. Zhuangzi indicó que el viento es el qi de la Tierra. Además, el yin y el yang cósmicos "son los qi más grandes " . Describió el qi como algo que "emana" y crea efectos profundos. También dijo que "los seres humanos nacen [debido a] la acumulación de qi. Cuando se acumula hay vida. Cuando se disipa hay muerte... Hay un qi que conecta y permea todo en el mundo". [21]
El ensayo de Guanzi Neiye (Entrenamiento interior) es el escrito más antiguo que se ha recibido sobre el cultivo del vapor [qi] y las técnicas de meditación . El ensayo probablemente fue compuesto en la Academia Jixia en Qi a fines del siglo IV a. C. [22]
Xun Zi , otro erudito confuciano de la Academia Jixia , siguió su ejemplo en años posteriores. En 9:69/127 [ cita requerida ] , Xun Zi dice: "El fuego y el agua tienen qi pero no tienen vida. Las hierbas y los árboles tienen vida pero no tienen percepción. Las aves y las bestias tienen percepción pero no tienen yi (sentido del bien y del mal, del deber, de la justicia). Los hombres tienen qi, vida, percepción y yi ". Los chinos de esa época tan temprana no tenían el concepto de energía radiante , pero eran conscientes de que uno puede calentarse con una fogata a cierta distancia del fuego. Explicaron este fenómeno afirmando que el "qi" irradiaba del fuego. En 18:62/122 [ cita requerida ] , también utiliza "qi" para referirse a las fuerzas vitales del cuerpo que declinan con la edad avanzada.
Entre los animales, el gibón y la grulla eran considerados expertos en la inhalación del qi. El erudito confuciano Dong Zhongshu (ca. 150 a. C.) escribió en Rocío exuberante de los Anales de primavera y otoño : [23] "El gibón se parece a un macaco, pero es más grande y su color es negro. Sus antebrazos son largos, y vive ochocientos años, porque es experto en controlar su respiración". ("猿似猴。大而黑。長前臂。所以壽八百。好引氣也。 ")
Más tarde, el texto sincrético reunido bajo la dirección de Liu An , el Huai Nan Zi , o "Maestros de Huainan", tiene un pasaje que presagia la mayor parte de lo que los neoconfucianos dan más detalles :
El cielo (visto aquí como la fuente última de todo ser) cae ( duo 墮, es decir, desciende a la proto-inmanencia) como lo informe. Es fugaz, revoloteante, penetrante, amorfo, y por eso se lo llama la Luminaria Suprema. El dao comienza en el Iluminamiento del Vacío. El Iluminamiento del Vacío produce el universo ( yu – zhou ). El universo produce qi. El Qi tiene límites. El claro, yang [qi] era etéreo y así formó el cielo. El pesado, turbio [qi] se congeló e impidió y así formó la tierra. La conjunción del claro, yang [qi] fue fluida y fácil. La conjunción del pesado, turbio [qi] fue tensa y difícil. Así que el cielo se formó primero y la tierra se hizo firme después. La esencia penetrante ( xi – jing ) del cielo y la tierra se convierte en yin y yang. Las esencias concentradas ( zhuan ) del yin y el yang se convierten en las cuatro estaciones. Las esencias dispersas ( san ) de las cuatro estaciones se convierten en las innumerables criaturas. El qi caliente del yang al acumularse produce fuego. La esencia ( jing ) del qi del fuego se convierte en el sol. El qi frío del yin al acumularse produce agua. La esencia del qi del agua se convierte en la luna. Las esencias producidas por el coito (yin) del sol y la luna se convierten en las estrellas y los puntos celestiales ( chen , planetas).
— Huai-nan-zi, 3:1a/19
El Qi está vinculado al pensamiento del este de Asia sobre la magia , y ciertas partes del cuerpo eran importantes para las tradiciones mágicas [10] como algunas sectas taoístas .
Se atribuye históricamente al Huangdi Neijing ( "El clásico de medicina del Emperador Amarillo", alrededor del siglo II a. C.) el primer establecimiento de las vías, llamadas meridianos , a través de las cuales supuestamente circula el qi en el cuerpo humano. [24] [ página necesaria ] [25]
En la medicina tradicional china, se cree que los síntomas de varias enfermedades son el producto de un movimiento interrumpido, bloqueado y desequilibrado del qi a través de los meridianos o de deficiencias y desequilibrios del qi en los órganos Zang Fu . [25] La medicina tradicional china a menudo busca aliviar estos desequilibrios ajustando la circulación del qi utilizando una variedad de técnicas que incluyen herbología , terapia alimentaria , regímenes de entrenamiento físico ( qigong , tai chi y otros entrenamientos en artes marciales), [26] [ página necesaria ] moxibustión , tui na o acupuntura . [25] : 78 El cultivo del qi celestial y terrenal permite el mantenimiento de las acciones psicológicas [27]
La nomenclatura del Qi en el cuerpo humano es diferente dependiendo de sus fuentes, roles y ubicaciones. [28] Para las fuentes hay una diferencia entre el llamado " Qi primordial " (adquirido al nacer de los padres) y el Qi adquirido a lo largo de la vida. [28] O nuevamente, la medicina china diferencia entre el Qi adquirido del aire que respiramos (el llamado "Aire limpio") y el Qi adquirido de los alimentos y bebidas (el llamado "Qi de grano"). En cuanto a los roles, el Qi se divide en "Qi defensivo" y "Qi nutritivo". [28] El papel del Qi defensivo es defender el cuerpo contra las invasiones, mientras que el papel del Qi nutritivo es proporcionar sustento al cuerpo. Para protegerse contra dichas invasiones, los medicamentos tienen cuatro tipos de qi: frío, caliente, tibio y fresco. [29] Los medicamentos de qi frío se utilizan para tratar invasiones de naturaleza caliente, mientras que los medicamentos de qi caliente se utilizan para tratar invasiones de naturaleza fría. [29] Si nos fijamos en la ubicación, el Qi también recibe su nombre del órgano Zang-Fu o del Meridiano en el que reside: [28] "Qi del Hígado", "Qi del Bazo", etc. Por último, la exposición prolongada a los tres qi malignos (viento, frío y humedad) puede provocar la penetración del qi maligno a través de las partes superficiales del cuerpo, llegando finalmente a los órganos Zang-Fu . [30]
Un campo de qi ( chu-chong ) se refiere al cultivo de un campo de energía por parte de un grupo, generalmente con fines curativos u otros fines benéficos. Se cree que un campo de qi se produce mediante visualización y afirmación. Son un componente importante del Qigong de Sanación de la Sabiduría ( Zhineng Qigong ), fundado por el Gran Maestro Ming Pang. [31] [32] [33] [ página necesaria ]
La existencia del Qi no ha sido probada científicamente. [4] Una declaración de consenso de 1998 sobre la acupuntura realizada por los Institutos Nacionales de Salud de los Estados Unidos señaló que conceptos como el Qi "son difíciles de conciliar con la información biomédica contemporánea". [34]
El arte tradicional chino de la geomancia , la colocación y disposición del espacio llamada feng shui , se basa en el cálculo del equilibrio del qi, las interacciones entre los cinco elementos , el yin y el yang , y otros factores. Se cree que la retención o disipación del qi afecta la salud, la riqueza, el nivel de energía, la suerte y muchos otros aspectos de los ocupantes. Los atributos de cada elemento de un espacio afectan el flujo del qi ralentizándolo, redirigiéndolo o acelerándolo. Se dice que esto influye en el nivel de energía de los ocupantes. El qi positivo fluye en líneas curvas, mientras que el qi negativo viaja en líneas rectas. [35] Para que el qi sea nutritivo y positivo, debe seguir fluyendo ni demasiado rápido ni demasiado lento. [35] Además, el qi no debe bloquearse abruptamente, porque se estancaría y se volvería destructivo. [35]
Uno de los usos del luopan es detectar el flujo de qi. [36] La calidad del qi puede aumentar o disminuir con el tiempo. El feng shui con una brújula podría considerarse una forma de adivinación que evalúa la calidad del entorno local.
Existen tres tipos de qi: el qi celestial ( tian qi天气), el qi terrestre ( di qi地气) y el qi humano ( ren qi人气). [35] El qi celestial está compuesto por fuerzas naturales, entre ellas el sol y la lluvia. El qi terrestre se ve afectado por el qi celestial. Por ejemplo, demasiado sol provocaría sequías, y la falta de sol haría que las plantas murieran. El qi humano se ve afectado por el qi terrestre, porque el medio ambiente tiene efectos sobre los seres humanos. El feng shui es el equilibrio del qi celestial, terrestre y humano.
El reiki es una forma de medicina alternativa llamada curación energética . Los practicantes de reiki utilizan una técnica llamada curación con las palmas o curación práctica a través de la cual se dice que una " energía universal " se transfiere a través de las palmas del practicante al paciente para fomentar la curación emocional o física. El reiki es una pseudociencia , [37] y se utiliza como un ejemplo ilustrativo de pseudociencia en textos académicos y artículos de revistas académicas. Se basa en el qi ("chi"), que los practicantes dicen que es una fuerza vital universal , aunque no hay evidencia empírica de que tal fuerza vital exista. [4] [38] La investigación clínica no ha demostrado que el reiki sea eficaz como tratamiento para ninguna condición médica. [4] No ha habido ninguna prueba de la efectividad de la terapia de reiki en comparación con el efecto placebo . Una revisión de las investigaciones sobre reiki encontró que los estudios que informaban efectos positivos tenían fallas metodológicas. La Sociedad Estadounidense del Cáncer declaró que el reiki no debería reemplazar el tratamiento convencional contra el cáncer, [39] un sentimiento del que se hizo eco Cancer Research UK [40] y el Centro Nacional de Salud Complementaria e Integral . [41] Desarrollado en Japón en 1922 por Mikao Usui , [37] se ha adaptado a diversas tradiciones culturales en todo el mundo.
Según sus creyentes, la curación mediante Reiki se produce al colocar las manos sobre la zona dolorida de una persona y controlar el flujo universal de Qi del espacio cercano, enviándolo al área afectada y purificándola. [42] No existe ninguna regulación sobre la práctica del Reiki en los Estados Unidos y, en general, no existe ninguna organización mundial central que tenga autoridad sobre ella. [43] [44]
El qigong (气功 o 氣功) implica respiración, movimiento y conciencia coordinados. Tradicionalmente se lo considera una práctica para cultivar y equilibrar el qi. Con raíces en la medicina tradicional china, la filosofía y las artes marciales, el qigong se practica ahora en todo el mundo para hacer ejercicio, curar, meditar y entrenar en artes marciales. Por lo general, una práctica de qigong implica respiración rítmica, movimientos lentos y estilizados, práctica de la atención plena y visualización del qi guía. [45] [ página necesaria ] [46] [47] [ página necesaria ]
Qi es un concepto didáctico en las artes marciales chinas , vietnamitas , coreanas y japonesas . El qigong marcial es una característica de los sistemas de entrenamiento interno y externo en China [48] [ página necesaria ] y otras culturas del este de Asia. [49] [ página necesaria ] Las más notables de las artes marciales de fuerza "interna" (jin) centradas en el qi son Baguazhang , Xingyiquan , tai chi , Mantis religiosa del sur , Kung Fu de la serpiente , Kung Fu del dragón del sur , Aikido , Kendo , Hapkido , Aikijujutsu , Luohanquan y Liuhebafa .
Las demostraciones de qi o ki son populares en algunas artes marciales y pueden incluir el cuerpo inerte, el brazo inflexible y otras proezas de poder. Estas proezas pueden explicarse mediante la biomecánica y la física. [50]
La acupuntura es una parte de la medicina tradicional china que implica la inserción de agujas o la aplicación de pinzas o agarres en las estructuras superficiales del cuerpo (piel, tejido subcutáneo, músculos) en puntos de acupuntura para equilibrar el flujo de qi. Esto suele ir acompañado de moxibustión , un tratamiento que implica quemar artemisa sobre la piel o cerca de ella en un punto de acupuntura.
no existe un estándar para la certificación en Reiki en todo el mundo.
