Khājeh Shams-od-Dīn Moḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī ( persa : خواجه شمسالدین محمد حافظ شیرازی ), conocido por su seudónimo Hafez ( حافظ , Ḥāfeẓ , 'el memorizador; el guardián (seguro)'; 1325-1390) o Hafiz , [1] fue un poeta lírico persa [2] [3] cuyas obras completas son consideradas por muchos iraníes como uno de los pináculos más altos del idioma persa. literatura . Sus obras se encuentran a menudo en los hogares de hablantes de persa, que aprenden sus poemas de memoria y los utilizan como proverbios y dichos cotidianos. Su vida y sus poemas se han convertido en objeto de numerosos análisis, comentarios e interpretaciones, influyendo en la literatura persa posterior al siglo XIV. escribiendo más que cualquier otro autor persa. [4] [5]
Hafez es más conocido por su Divān , una colección de sus poemas supervivientes probablemente compilada después de su muerte. Sus obras pueden describirse como " antinomianas " [6] y con el uso medieval del término "teosóficas"; el término " teosofía " en los siglos XIII y XIV se utilizó para indicar el trabajo místico de "autores inspirados únicamente por los libros sagrados " (a diferencia de la teología ). Hafez escribió principalmente en el género literario de la poesía lírica o ghazals , que es el estilo ideal para expresar el éxtasis de la inspiración divina en la forma mística de poemas de amor. Era sufí . [1]
Los temas de sus ghazals incluyen al amado, la fe y la exposición de la hipocresía. En sus ghazals, trata el amor, el vino y las tabernas, todos presentando el éxtasis religioso y la libertad de las restricciones, ya sea en la liberación mundana real o en la voz del amante [7] Su influencia en los hablantes persas aparece en la adivinación por sus poemas (persa: فال حافظ , romanizado: fāl-e hāfez , algo similar a la tradición romana de Sortes Vergilianae ) y en el uso frecuente de sus poemas en la música tradicional persa , el arte visual y la caligrafía persa . Su tumba se encuentra en su lugar de nacimiento de Shiraz . Existen adaptaciones, imitaciones y traducciones de sus poemas en todos los idiomas principales.
Hafez nació en Shiraz , Persia. Se conocen pocos detalles de su vida. Los relatos de su vida temprana se basan en anécdotas tradicionales. Las primeras tazkiras (bosquejos biográficos) que mencionan a Hafez generalmente se consideran poco confiables. [8] A una edad temprana, memorizó el Corán . Se le dio el título de Hafez , que más tarde usó como seudónimo. [9] El prefacio de su Divān, en el que se analiza su vida temprana, fue escrito por un contemporáneo desconocido cuyo nombre puede haber sido Moḥammad Golandām. [10] Dos de las ediciones modernas más respetadas del Divān de Hafez están compiladas por Allame Mohammad Qazvini y Qāsem Ghani (495 ghazals) y por Parviz Natel-Khanlari (486 ghazals). [11] [12] Hafez era un musulmán sufí . [1]
Los eruditos modernos generalmente coinciden en que nació en 1315 o 1317. Según un relato de Jami , Hafez murió en 1390. [10] [13] Fue apoyado por el patrocinio de varios regímenes locales sucesivos: Shah Abu Ishaq, que llegó al poder mientras Hafez era un adolescente; Tamerlán al final de su vida; e incluso el estricto gobernante Shah Mubariz ud-Din Muhammad ( Mubariz Muzaffar ). Aunque su trabajo floreció más bajo el gobierno de 27 años de Jalal ud-Din Shah Shuja ( Shah Shuja ), [14] se afirma que Hāfez cayó brevemente en desgracia con Shah Shuja por burlarse de poetas inferiores (Shah Shuja escribía poesía él mismo y puede haber tomado los comentarios personalmente), lo que obligó a Hāfez a huir de Shiraz a Isfahán y Yazd , sin embargo, no hay evidencia histórica disponible. [14] Hafez también intercambió cartas y poesía con Ghiyasuddin Azam Shah , el sultán de Bengala , quien lo invitó a Sonargaon aunque no pudo asistir. [15] [16] [17] [18]
Veinte años después de su muerte, se erigió una tumba en honor a Hafez en los jardines de Musalla en Shiraz. El mausoleo actual fue diseñado por André Godard , un arqueólogo y arquitecto francés , a fines de la década de 1930, y la tumba está elevada sobre un estrado en medio de jardines de rosas , canales de agua y naranjos. En el interior, el sarcófago de alabastro de Hafez lleva la inscripción de dos de sus poemas. [19]
Después de su muerte, se tejieron muchos cuentos míticos semimilagrosos en torno a Hafez. Se dice que, al escuchar las recitaciones de su padre, Hafez había logrado aprender el Corán de memoria a una edad temprana (ese es el significado de la palabra Hafez ). Al mismo tiempo, se dice que conocía de memoria las obras de Rumi , Saadi , Attar Neyshapuri y Nizami Ganjavi .
Según una tradición, antes de conocer a su maestro sufí autoelegido, Hajji Zayn al-Attar , Hafez había estado trabajando en una panadería, repartiendo pan a un barrio rico de la ciudad. Allí, vio por primera vez a Shakh-e Nabat, una mujer de gran belleza, a la que están dirigidos algunos de sus poemas. Embelesado por su belleza, pero sabiendo que su amor por ella no sería correspondido , supuestamente celebró su primera vigilia mística en su deseo de realizar esta unión. Aun así, se encontró con un ser de belleza incomparable que se identificó como un ángel , y sus posteriores intentos de unión se volvieron místicos; una búsqueda de la unión espiritual con lo divino.
A los 60 años, se dice que comenzó una chilla-nashini , una vigilia de 40 días y 40 noches sentándose en un círculo que él mismo había dibujado. El día 40, se reunió nuevamente con Zayn al-Attar en lo que se sabe que es su cuadragésimo aniversario y le ofrecieron una copa de vino Shirazi . Fue allí donde se dice que alcanzó la "Conciencia Cósmica". Hace alusión a este episodio en uno de sus versos en el que aconseja al lector alcanzar la "claridad del vino" dejándolo "reposar durante 40 días".
En un cuento, Timur convocó enojado a Hafez para que rindiera cuentas sobre uno de sus versos:
Samarcanda era la capital de Tamerlán y Bujará la ciudad más bella del reino. "Con los golpes de mi brillante espada", se quejaba Tamerlán, "he subyugado la mayor parte del globo habitable... para embellecer Samarcanda y Bujará, las sedes de mi gobierno; ¡y tú las venderías por el lunar negro de alguna muchacha de Shiraz!"
Según cuenta la historia, Hafez se inclinó profundamente y respondió: «¡Ay, príncipe! Esta prodigalidad es la causa de la miseria en la que me encuentras». Tamerlán quedó tan sorprendido y complacido con esta respuesta que despidió a Hafez con hermosos regalos. [14]
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Hafez fue aclamado en todo el mundo islámico durante su vida, con otros poetas persas imitando su obra y ofertas de patrocinio desde Bagdad hasta la India . [14]
Su obra fue traducida por primera vez al inglés en 1771 por William Jones . Dejaría una marca en escritores occidentales como Thoreau , Goethe , WB Yeats , en su antología de ensayos en prosa, Discoveries , [20] además de obtener una recepción positiva en Bengala Occidental , en la India, entre algunos de los líderes religiosos y poetas más prolíficos de esta provincia, Debendranath Tagore , el padre de Rabindranath Tagore , que sabía persa y solía recitar de los divanes de Hafez y en esta línea, el propio Gurudev, quien, durante su visita a Persia en 1932, también hizo una visita de homenaje a la tumba de Hafez en Shiraz [21] [22] y Ralph Waldo Emerson (el último se refirió a él como "un poeta de poetas"). [23] [24] Sir Arthur Conan Doyle hace que su personaje Sherlock Holmes declare que "hay tanto sentido común en Hafiz como en Horacio , y tanto conocimiento del mundo" (en Un caso de identidad ). Friedrich Engels lo mencionó en una carta de 1853 a Karl Marx . [25]
No existe una versión definitiva de sus obras completas (o Dīvān ); las ediciones varían de 573 a 994 poemas. Solo desde la década de 1940 se ha hecho un intento académico sostenido (por Mas'ud Farzad, Qasim Ghani y otros en Irán ) para autenticar su obra y eliminar los errores introducidos por copistas y censores posteriores. Sin embargo, la fiabilidad de dicho trabajo ha sido cuestionada, [26] y en palabras del erudito de Hāfez Iraj Bashiri , "quedan pocas esperanzas desde allí (es decir, Irán) de un diwan autenticado". [27]
Hafez es el poeta más popular de Irán. Sus obras se pueden encontrar en casi todos los hogares iraníes. [28] De hecho, el 12 de octubre se celebra el Día de Hafez en Irán . [29]
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Su tumba está "abarrotada de devotos" que visitan el lugar y la atmósfera es "festiva" con los visitantes cantando y recitando sus poemas Hafez favoritos. [28]
Muchos iraníes utilizan el Diván de Hafez para la bibliomancia . [30] Las familias iraníes suelen tener un Diván en su casa, y cuando se reúnen durante la Noche de Nowruz o Yaldā , lo abren en una página al azar y leen el poema que está en ella, que creen que es una indicación de cosas que sucederán en el futuro. [31]
En el género de la música tradicional persa , Hafez, junto con Saadi Shirazi , han sido los poetas más populares en el arte del āvāz, una forma de canto sin métrica. También la forma 'Sāqi-Nāmeh' en el radif de la música persa se basa en el mismo título de Hafez. Varios compositores contemporáneos como Parviz Meshkatian (Sheydaie), Hossein Alizadeh (Ahu-ye Vahshi), Mohammad Reza Lotfi (Golestān) y Siamak Aghaie (Yād Bād) han compuesto canciones métricas (tasnif) basadas en ghazals de Hafez que se han vuelto muy populares en el género de la música clásica. Hayedeh interpretó la canción "Padeshah-e Khooban", con música de Farid Zoland . El compositor otomano Buhurizade Mustafa Itri compuso su obra maestra Neva Kâr basándose en uno de los poemas de Hafez. El compositor polaco Karol Szymanowski compuso Las canciones de amor de Hafez basándose en una traducción alemana de los poemas de Hafez. [ cita requerida ]
Muchos cantantes afganos, incluidos Ahmad Zahir y Abdul Rahim Sarban , han compuesto canciones como "Ay Padeshah-e Khooban", "Gar-Zulfe Parayshanat". [ cita necesaria ]
La cuestión de si su obra debe interpretarse literalmente, místicamente o ambas ha sido una fuente de controversia entre los eruditos occidentales. [32] Por un lado, algunos de sus primeros lectores, como William Jones, vieron en él un letrista convencional similar a los poetas de amor europeos como Petrarca . [33] Otros eruditos, como Henry Wilberforce Clarke, lo vieron como un poeta puramente de misticismo didáctico y extático a la manera de Rumi , una visión que una minoría de críticos e historiadores literarios del siglo XX han llegado a desafiar. [34] Ralph Waldo Emerson rechazó la visión sufista del vino en los poemas de Hafez. [35]
Esta confusión se debe a que, en los comienzos de la historia literaria persa, el vocabulario poético fue usurpado por los místicos, que creían que lo inefable podía abordarse mejor en poesía que en prosa. Al componer poemas de contenido místico, imbuían cada palabra e imagen de matices místicos, lo que hacía que el misticismo y el lirismo convergieran en una única tradición. Como resultado, ningún poeta persa del siglo XIV podía escribir un poema lírico sin que el vocabulario poético le impusiera un sabor a misticismo. [36] [37] Mientras que algunos poetas, como Ubayd Zakani , intentaron distanciarse de esta tradición mística-lírica fusionada escribiendo sátiras , Hafez abrazó la fusión y prosperó gracias a ella. Wheeler Thackston ha dicho de esto que Hafez "cantaba una rara mezcla de amor humano y místico tan equilibrada... que es imposible separar uno del otro". [38]
Por razones como ésta, la historia de la traducción de Hāfez está plagada de complicaciones y pocas traducciones a idiomas occidentales han tenido un éxito total.
Uno de los gestos figurativos por los que es más famoso (y que se encuentra entre los más difíciles de traducir) es īhām o ingenioso juego de palabras . Así, una palabra como gowhar , que podría significar tanto "esencia, verdad" como "perla", asumiría ambos significados a la vez, como en una frase como "una perla/verdad esencial fuera de la cáscara de la existencia superficial".
Hafez a menudo se aprovechaba de la mencionada falta de distinción entre la escritura lírica, mística y panegírica , utilizando metáforas e imágenes muy intelectualizadas y elaboradas para sugerir múltiples significados posibles. Por ejemplo, un pareado de uno de los poemas de Hafez dice: [ cita requerida ]
Anoche, desde la rama del ciprés, el ruiseñor cantó,
en antiguos tonos persas, la lección de las estaciones espirituales.
El ciprés es un símbolo tanto del amado como de la presencia real; el ruiseñor y el canto de los pájaros evocan el entorno tradicional del amor humano. Las "lecciones de estaciones espirituales" sugieren, obviamente, también un matiz místico (aunque la palabra "espiritual" también podría traducirse como "intrínsecamente significativo"). Por lo tanto, las palabras podrían significar a la vez un príncipe que se dirige a sus seguidores devotos, un amante que corteja a su amada y la recepción de la sabiduría espiritual. [39]
Aunque Hafez es bien conocido por su poesía, es menos reconocido por sus contribuciones intelectuales y políticas. [40] Una característica definitoria de la poesía de Hafez es su tono irónico y el tema de la hipocresía, ampliamente considerado como una crítica a los establecimientos religiosos y gobernantes de la época. [41] [42] La sátira persa se desarrolló durante el siglo XIV, dentro de las cortes del Imperio mongol . En este período, Hafez y otros notables satíricos tempranos, como Ubayd Zakani , produjeron un cuerpo de trabajo que desde entonces se ha convertido en un modelo para el uso de la sátira como un dispositivo político. Se cree que muchas de sus críticas están dirigidas al gobierno de Mubariz al-Din Muhammad , específicamente, hacia la desintegración de importantes instituciones públicas y privadas. [41] [42] [43]
Su obra, en particular sus referencias imaginativas a monasterios , conventos , Shahneh y muhtasib , ignoraron los tabúes religiosos de su período y encontró humor en algunas de las doctrinas religiosas de su sociedad. [42] [43] El uso del humor polémico se ha convertido desde entonces en una práctica común en el discurso público iraní y la sátira es ahora quizás el lenguaje de facto del comentario social iraní. [42]
Una edición estándar moderna en inglés de Hafez es Faces of Love (2012) traducida por Dick Davis para Penguin Classics . [44] Beloved: 81 poemas de Hafez ( Bloodaxe Books , 2018) traducido por Mario Petrucci , es una selección reciente en inglés, señalada por Fatemeh Keshavarz (Instituto Roshan de estudios persas , Universidad de Maryland ) por preservar "esa riqueza audaz y de múltiples capas que uno encuentra en los originales". [45]
Peter Avery tradujo una edición completa de Hafez en inglés, The Collected Lyrics of Hafiz of Shiraz , publicada en 2007. [46] Recibió el premio Farabi de Irán. [47] Las traducciones de Avery se publican con notas que explican las alusiones en el texto y completan lo que los poetas habrían esperado que sus lectores supieran. [47] Existe una versión abreviada, titulada Hafiz of Shiraz: Thirty Poems: An Introduction to the Sufi Master .
Divan Hafez es un libro que contiene todos los poemas restantes de Hafez. La mayoría de estos poemas están en persa y la parte más importante de este Divan son los ghazals . Hay poemas en otros formatos poéticos como pieza, oda, Masnavi y cuarteto en este Divan.
No hay pruebas de que la mayoría de los poemas de Hafez fueran destruidos. Además, Hafez fue muy famoso durante su vida; por lo tanto, el pequeño número de poesía en la corte indica que no fue un poeta prolífico.
El Diván de Hafez fue probablemente compilado por primera vez por Mohammad Glendam después de su muerte. Por supuesto, algunos informes no confirmados indican que Hafez publicó su corte en 770 AH (1368), es decir, editado más de veinte años antes de su muerte. [39]
El año de la muerte de Hafez es 791 AH (1389). Hafez fue enterrado en la sala de oración de Shiraz llamada hafezieh . En 855 AH (1451), después de la conquista de Shiraz por Abolghasem Babar Teymouri, construyeron una tumba bajo el mando de su ministro, Maulana Mohammad Mamaei. [48]
Se da el número de la edición de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941), así como el de Parviz Nātel-Khānlari (2.ª ed., 1983):
HAFEZ
(Ḥāfeẓ)
, Šams-al-Din Moḥammad, de Shiraz
(ca. 715-792/1315-1390), célebre poeta lírico persa.
Shams al-Dīn Muḥammad Ḥāfiẓ fue un poeta lírico persa que vivió en Shiraz desde aproximadamente 715/1315 hasta 792/1390.
Traducciones al inglés de poesía de Hafez
Textos y recursos persas
Recursos en idioma inglés
Otro
