La Noche de Yaldā ( en persa : شب یلدا shab-e yalda ) o Noche de Chelle (también Noche de Chellah , en persa : شب چلّه shab-e chelle ) es un antiguo festival en Irán , [1] [2] Afganistán , [3] Azerbaiyán , Tayikistán , Kurdistán iraquí , [4] [5] Uzbekistán , Turkmenistán , Daguestán y Turquía que se celebra en el solsticio de invierno . [6] Esto corresponde a la noche del 20/21 de diciembre (±1) en el calendario gregoriano , y a la noche entre el último día del noveno mes ( Azar ) y el primer día del décimo mes ( Dey ) [rs 2] del calendario solar iraní . [rs 2]
El festival se celebra en Irán y las regiones del Gran Irán, incluyendo Azerbaiyán , Kurdistán iraquí , áreas de Balochi , Afganistán y Tayikistán . [7] [8] [9] [10] [11] [12] La noche más larga y oscura del año es un momento en el que amigos y familiares se reúnen para comer, beber y leer poesía (especialmente Hafez ) y Shahnameh hasta bien pasada la medianoche. Se comen frutas y nueces y las granadas y sandías son particularmente significativas. El color rojo de estas frutas simboliza los tonos carmesí del amanecer y el resplandor de la vida. Los poemas de Divan-e Hafez , que se pueden encontrar en las estanterías de la mayoría de las familias iraníes, se leen o recitan en varias ocasiones como este festival y Nowruz . Shab-e Yalda se agregó oficialmente a la Lista de Tesoros Nacionales de Irán en una ceremonia especial en 2008.
La noche más larga y oscura del año marca "la noche que abre el período inicial de cuarenta días del invierno de tres meses", [rs 1] de donde deriva el nombre Chelleh , "cuadragésimo". [rs 2] En total hay tres períodos de 40 días, uno en verano y dos en invierno. Los dos períodos de invierno se conocen como el período de la "gran Chelleh" ( 1 día a 11 Bahman , [rs 2] 40 días completos), seguido/superpuesto por el período de la "pequeña Chelleh" ( 10 Bahman a 30 Bahman , [rs 2] 20 días + 20 noches = 40 noches y días). Shab-e Chelleh es la noche que abre el período de la "gran Chelleh", es decir, la noche entre el último día de otoño y el primer día de invierno. El otro nombre de la fiesta, 'Yaldā', es en última instancia un préstamo de los cristianos de habla siríaca . [rs 1] [rs 3] [rs 4] Según Dehkhoda , [rs 5] "Yalda es una palabra siríaca que significa cumpleaños, y debido a que la gente ha adaptado la noche de Yalda con la natividad del Mesías , se le llama así; sin embargo, la celebración de Navidad (Noël) establecida el 25 de diciembre, se establece como el cumpleaños de Jesús. Yalda es el comienzo del invierno y la última noche del otoño, y es la noche más larga del año". En el siglo I, un número significativo de cristianos orientales se establecieron en territorios partos y sasánidas , donde habían recibido protección contra la persecución religiosa. [13] A través de ellos, los iraníes (es decir, partos , persas , etc.) entraron en contacto con las observancias religiosas cristianas, incluida, al parecer, la Yalda cristiana nestoriana , que en siríaco (un dialecto arameo medio ) significa literalmente "nacimiento", pero en un contexto religioso también era el nombre propio cristiano siríaco para la Navidad , [rs 6] [rs 4] [rs 1] [rs 3] y que, debido a que cayó nueve meses después de la Anunciación , se celebró en vísperas del solsticio de invierno. El nombre de la fiesta cristiana pasó a los vecinos no cristianos [rs 4] [rs 1] [rs 3] [rs 5] y, aunque no está claro cuándo y dónde se tomó prestado el término siríaco al persa , gradualmente 'Shab-e Yalda' y 'Shab-e Chelleh' se convirtieron en sinónimos y los dos se usan indistintamente.
La Noche de Yalda era una de las noches sagradas del antiguo Irán y estaba incluida en el calendario oficial del Imperio aqueménida iraní al menos desde el año 502 a. C. bajo el reinado de Darío I. Muchas de sus festividades y costumbres modernas se mantienen inalteradas desde este período.
Los pueblos antiguos, como los arios y los indoeuropeos, estaban muy familiarizados con los fenómenos naturales, como el cambio de estaciones , ya que sus actividades diarias estaban dictadas por la disponibilidad de la luz solar, mientras que sus cultivos se veían afectados por el clima y el tiempo. Descubrieron que los días más cortos son los últimos días del otoño y la primera noche del invierno, y que inmediatamente después, los días se van haciendo gradualmente más largos y las noches más cortas. Como tal, el solsticio de invierno, como la noche más larga, se llamaba " La noche del nacimiento del sol ( Mehr )" y se consideraba que marcaba el comienzo del año. [14]
El calendario iraní (persa) fue fundado y elaborado por Hakim Omar Khayyam .
La historia de los calendarios persas se remonta inicialmente a la época en que la región de la actual Persia celebraba sus años nuevos según el calendario zoroástrico . Como el zoroastrismo era entonces la religión principal de la región, sus años constaban de "exactamente 365 días, distribuidos en doce meses de 30 días cada uno más cinco días especiales sin mes, conocidos popularmente como los 'robados' o, en el lenguaje religioso, como los 'cinco días Gatha'". [15]
Antes de la creación del calendario solar hijri, el calendario jalali se puso en marcha por orden del sultán Jalāl al-Dīn Malikshāh-i Saljūqī en el siglo V d. H. [16] Según la Enciclopedia biográfica de astrónomos , “después de la muerte de Yazdigird III (el último rey de la dinastía sasánida ), el calendario yazdigirdī, como calendario solar, perdió gradualmente su posición, y el calendario hijrī lo reemplazó”. [16]
La Noche de Yalda se celebra el solsticio de invierno , la noche más larga y oscura del año.
En la tradición zoroástrica, la noche más larga y oscura del año era un día particularmente desfavorable, y las prácticas de lo que ahora se conoce como "Shab-e Chelleh/Yalda" eran originalmente costumbres destinadas a proteger a las personas del mal (ver rocío s ) durante esa larga noche [rs 7] , momento en el que se suponía que las fuerzas malignas de Ahriman estaban en su apogeo. Se aconsejaba a las personas que permanecieran despiertas la mayor parte de la noche, para que no les sobreviniera ninguna desgracia, y luego la gente se reunía en la seguridad de grupos de amigos y parientes, compartían las últimas frutas que quedaban del verano y encontraban formas de pasar la larga noche juntos en buena compañía. [rs 7] El día siguiente (es decir, el primer día del mes de Dae ) era entonces un día de celebración, [nota 1] y (al menos en el siglo X, como lo registró Al-Biruni ), el festival del primer día del mes de Dae era conocido como Ḵorram-ruz (día alegre) o Navad-ruz (noventa días [que quedan para Nowruz]). [rs 1] Aunque el significado religioso de la larga noche oscura se ha perdido, las antiguas tradiciones de quedarse despierto hasta tarde en compañía de amigos y familiares se han conservado en la cultura iraní hasta nuestros días.
Se conocen referencias a otros festivales más antiguos celebrados alrededor del solsticio de invierno tanto de textos persas medios como de textos del período islámico temprano. [rs 1] En el siglo X, Al-Biruni menciona el festival de mitad de año ( Maidyarem Gahanbar ) que se celebraba del 11 al 15 de Dae . En general, se supone que este festival se celebraba originalmente en el solsticio de invierno, [rs 8] [rs 9] y que gradualmente cambió mediante la introducción de la intercalación . cf. [rs 9] Al-Biruni también registra un festival de fuego Adar Jashan celebrado en la intersección del día Adar (9) del mes Adar (9), que es el último mes de otoño. [rs 1] Probablemente este era el mismo que el festival del fuego llamado Shahrevaragan ( día Shahrivar del mes Shahrivar), que marcaba el comienzo del invierno en Tokarestan . [rs 1] En 1979, el periodista Hashem Razi teorizó que Mehregan —la festividad del nombre del día de Mitra que en tiempos preislámicos se celebraba en el equinoccio de otoño y hoy todavía se celebra en otoño— se había desplazado en los primeros tiempos islámicos al solsticio de invierno. [rs 10] Razi basó su hipótesis en el hecho de que parte de la poesía de la era islámica temprana se refiere a Mihragan en conexión con la nieve y el frío. La teoría de Razi tiene un seguimiento significativo en Internet, pero mientras que la documentación de Razi ha sido aceptada académicamente, su aducción no. [rs 4] La Chella del sufismo , que es un período de 40 días de retiro y ayuno, [rs 11] tampoco está relacionada con el festival del solsticio de invierno.
La comida juega un papel central en la forma actual de las celebraciones. En la mayor parte de Irán, la familia extensa se reúne y disfruta de una buena cena. Se sirve una amplia variedad de frutas y dulces preparados específicamente o guardados para esta noche. Los alimentos comunes de la celebración incluyen sandía, granada, nueces y frutas secas. [17] Estos elementos y más se colocan comúnmente en un korsi , alrededor del cual la gente se sienta. En algunas áreas es costumbre que se sirvan cuarenta variedades de comestibles durante la ceremonia de la noche de Chelleh. Las supersticiones alegres abundan en la noche de Chelleh. Estas supersticiones, sin embargo, están asociadas principalmente con el consumo. Por ejemplo, se cree que consumir sandías en la noche de Chelleh asegurará la salud y el bienestar del individuo durante los meses de verano al protegerlo de ser víctima del calor excesivo o de las enfermedades producidas por humores calientes. En el Jorasán existe la creencia de que quien coma zanahorias, peras, granadas y aceitunas verdes estará protegido contra las picaduras dañinas de los insectos, especialmente los escorpiones. Comer ajo en esta noche protege contra los dolores en las articulaciones. [rs 2]
En el Jorasán , una de las ceremonias más atractivas era y sigue siendo la preparación del Kafbikh, un tipo de dulce tradicional iraní que se elabora en el Jorasán, especialmente en las ciudades de Gonabad y Birjand . Se prepara para Yalda. [18] [19]
Después de la cena, los individuos mayores entretienen a los demás contándoles cuentos y anécdotas. Otro pasatiempo favorito y predominante de la noche de Chelleh es fāl-e Ḥāfeẓ , que es la adivinación utilizando el Dīvān de Hafez (es decir, la bibliomancia ). Sin embargo, se cree que uno no debe adivinar mediante el Dīvān de Hafez más de tres veces, ya que el poeta puede enojarse. [rs 2]
Las actividades habituales del festival incluyen quedarse despierto hasta pasada la medianoche, conversar, beber, leer poemas en voz alta, contar historias y chistes y, para algunos, bailar. Antes de la invención y prevalencia de la electricidad, decorar e iluminar la casa y el jardín con velas también formaba parte de la tradición, pero pocos han continuado con esta tradición. Otra tradición es dar frutos secos y nueces como regalo a la familia y amigos, especialmente a la novia, envueltos en tul y atados con cinta (similar a los "regalos de fiesta" de bodas y despedidas de soltera). En el khorasan, dar un regalo a la novia era obligatorio. [20] [21]
La trama de la película iraní de 2019 Yalda, una noche para el perdón se basa en un reality show iraní de gran audiencia que se emitió durante el Ramadán , pero que en la película, bajo licencia dramática , se emite la noche de Yalda. En la película, una joven condenada por asesinato suplica a la hija de la víctima que le conceda el perdón y la salve de la pena de muerte. [22] [23]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link), reedición 2001.{{cite book}}: Enlace externo en |author=
Medios relacionados con La noche de Yalda en Wikimedia Commons