Alā yā ayyoha-s-sāqī es un ghazal (poema de amor) del poeta del siglo XIVHafezdeShiraz. Es el poema de apertura dela colección de530 poemas de Hafez.
En este poema, Hafez pide vino para aliviar sus dificultades en el amor. En una serie de imágenes variadas describe sus sentimientos. Se le aconseja seguir el consejo del Anciano y lograr la unión con Dios abandonando el mundo.
En general, se ha considerado que el poema tiene una intención sufí . [1] Los versos alternan entre la expresión de Hafez de sus quejas y ansiedades y la tranquilidad que le da su guía espiritual. Sin embargo, Julie Meisami sostiene que la intención del poema no es mística, sino literaria, y que Hafez, al aludir a la poesía amorosa árabe y persa del pasado, está reivindicando su posición en esa tradición.
Tanto la primera como la última línea del poema están escritas en árabe. Se dice que la primera línea en árabe es una cita de un poema escrito por el califa Yazid I del siglo VII , aunque algunos eruditos iraníes lo han cuestionado. [2]
Este poema ha sido objeto de numerosos comentarios. [1] Fue el primer poema de Hafez en ser traducido a una lengua europea, cuando Franciscus Meninski (1623-1698) lo convirtió en prosa latina en 1680. [1] Otra traducción al latín fue realizada por el erudito orientalista inglés Thomas Hyde (1636-1703).
El texto que se da a continuación es el de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941). (El texto de Parviz Natel-Khanlari (1983) es similar pero con los versos 3 y 4 invertidos.) La transcripción muestra la pronunciación iraní moderna. ' es una oclusión glotal y x es kh (como en Khayyam). Las letras غ y ق se escriben como q . Las sílabas subrayadas se pronuncian extralargas, con el valor de una sílaba larga + una sílaba corta.
Para varias recitaciones del poema, consulte los enlaces externos a continuación.
El metro se conoce como hazaj y es el mismo que el del turco Shirazi . Cada bayt o verso está formado por cuatro secciones de ocho sílabas cada una. En el sistema de Elwell-Sutton, este metro se clasifica como 2.1.16 y se utiliza en 25 (4,7%) de los 530 poemas de Hafez. [3]
Las sílabas "demasiado largas", que ocupan el lugar de una sílaba larga más una corta en el metro, están subrayadas en la transcripción.
El poema se abre con un verso árabe que, según el comentario del erudito bosnio-turco Ahmed Sudi (fallecido en 1598), está adaptado de una cuarteta escrita por el califa Yazid I del siglo VII . [4] La cuarteta original, según Sudi, era la siguiente:
Sudi también cita poemas de dos poetas persas, Kātibī de Nishabur (fallecida en 1434-5) [5] y Ahli Shirazi (fallecida en 1535), en los que expresan su sorpresa por el hecho de que Hafez hubiera tomado prestada una línea de una figura tan odiada como Yazid, que era conocido, entre otras cosas, por causar la muerte del nieto del Profeta, Husayn, en la batalla de Karbala en 680. Algunos iraníes creen que Sudi se equivocó al atribuir la cuarteta a Yazid; entre ellos se encuentra el editor de Hafez, Muhammad Qazvini, que publicó un artículo argumentando en contra de la atribución. [6] El verso no está incluido en un volumen que contiene los fragmentos recopilados de la poesía de Yazid publicado en 1982; pero según Meisami, incluso si no es de Yazid, es probable que Hafez creyera que lo era y lo usara deliberadamente. [7]
La cuarteta árabe también está en métrica hazaj . La versión árabe de esta métrica permite una sílaba corta ocasional en la cuarta posición de la línea, como en la segunda línea anterior. Hay una rima interna en la segunda línea de la cuarteta anterior ( taryāqi ... lā rāqī ). Una rima interna similar se utiliza en el ghazal turco shirazi de Hafez ( bedeh sāqī mey-ē baqī... ), que utiliza la misma métrica.
Cuando se incluyen frases árabes en poemas persas, es habitual pronunciar las palabras con fonología persa como si fueran persas. [8]
Según Sudi , la palabra būy tiene tanto un significado literal como "aroma" y un significado figurado como "esperanza": "con la esperanza de esa vaina de almizcle". [9] Los traductores interpretan el tiempo presente بگشاید bogšāyad "abre" de diferentes maneras. Algunos [10] lo traducen como presente, otros [11] como futuro, otros [12] como pasado.
El almizcle es un perfume costoso derivado de la glándula ( nāfe ) de cierto ciervo. [13] La combinación de la brisa matinal ( sabā ) y el aroma del almizcle es común en la poesía persa, e incluso se encuentra en el famoso mu'allaqa del poeta árabe del siglo VI Imru' al-Qais (verso 8):
La palabra تاب tāb tiene una variedad de significados: "calor, ardor, resplandor, brillo, torsión, rizo". [14] [15]
La palabra مشکین moškīn o meškīn [16] también puede significar "negro". [17] Meisami se traduce como "rizos negros como el almizcle".
El diccionario de Dehkhoda define xūn dar del oftādan (literalmente, "la sangre cae en el corazón") como sentirse preocupado o afligido. [18] Según Avery y Heath-Stubbs, la idea de este verso es que tal belleza hace sangrar los corazones de los amantes. [19] Meisami, sin embargo, traduce como "¿qué sangre se precipitó a los corazones (de los amantes)?". [20] Según una imagen que se encuentra comúnmente en la poesía persa y árabe, el calor ( tāb ) de los rizos del amado hace que la sangre del amante se caliente y emerja en forma de suspiros. Señala los sonidos repetidos " ā " en este verso, que pueden representar un suspiro.
Algunos traductores interpretan la frase manzel-ē jānān como una referencia a “este mundo” (Clarke), “el caravasar de la vida” (Arberry). Muchos traducen jānān (literalmente “almas”) como “el Amado” (Clarke, Salami, Seif). Sin embargo, Seif no está de acuerdo en que Hafez se refiera al mundo. Él interpreta: “En este pareado de nuestro ghazal, el orador se queja de la temporalidad de su visita con el Amado”. Añade: “En el sufismo, hay siete “Manzels”, “etapas”, en el camino hacia el Amado, de las cuales la última es “tajarrod”, que significa “unidad””. [21]
El siguiente verso muy conocido de Rumi expresa una idea similar en la que el viaje místico hacia la unión con Dios se compara con la salida de un caravasar: [22] [23]
Meisami, sin embargo, ve que Hafez aquí no se refiere tanto a "este mundo" como a una alusión literaria a la imagen que se encuentra comúnmente en la poesía árabe de la tribu que parte y abandona su lugar de descanso y se lleva a las mujeres con ellos, llevadas en literas sobre los lomos de los camellos. [24] Ella sugiere que la palabra rasm , usualmente traducida como "costumbres", podría en este contexto tener el mismo significado que tiene en la mu'allaqa de Imru' al-Qais (versículos 2 y 6), es decir, "rastros" del campamento.
El anciano mago (o vendedor de vino zoroástrico ) es mencionado con frecuencia en la poesía de Hafez, y a menudo se lo utiliza simbólicamente para representar al consejero espiritual o Pir, "el que distribuye vino y la verdadera sabiduría". [25] Un iniciado que deseaba ser guiado en el camino espiritual era conocido como murīd "discípulo" o sālik "viajero". Annemarie Schimmel escribe: "El camino místico ha sido descrito a veces como una escalera, una escalera que conduce al cielo, por la que el salik sube lenta y pacientemente hacia niveles superiores de experiencia". [26]
Arberry sigue esta interpretación mística del verso: el vendedor de vino «sabe por experiencia que la razón es impotente para resolver el enigma último del universo... y que sólo el vino de la sinrazón hace que la vida en este mundo sea una carga tolerable». [27] Meisami no ve este verso como principalmente místico, sino que cree que Hafez «está repasando una vida de... poesía, su propia poesía y la de la tradición que la informa». ... «Hafiz se apropia tanto de la tradición persa como de la árabe anterior de la poesía amorosa». [28]
Algunos traductores siguen un orden diferente de versículos: Clarke y Bell colocan el versículo 4 después del versículo 2, Arberry lo coloca después del versículo 5, mientras que Seif (sin autoridad del manuscrito) lo coloca después del versículo 6. Otros (por ejemplo, Salami, Avery y Heath-Stubbs), siguiendo el orden del texto anterior, conectan el versículo 5 en sentido con el versículo 4. La idea es que solo el viajero experimentado conoce las dificultades del viaje espiritual, que se comparan con las tormentas.
Arberry compara este verso con el verso 2 del ghazal 143 ( Sālhā del ), donde aquellos que nunca han experimentado los tormentos del amor divino son llamados gom-šodegān-ē lab-e daryā "aquellos perdidos en la orilla del mar". [29] El "mar" se utiliza en la poesía mística como metáfora del amor divino. El poeta místico de principios del siglo XII Sana'i escribió: [30]
Seif explica: “Aquí Hafez se refiere a su estilo de vida libertino. Como hombre poco convencional, no le importaba el nombre, ya fuera bueno o malo. ... Para él, si los ascetas y los fanáticos gozaban de buenos nombres, él prefería ser infame”. [31]
Según Clarke, la -ī en la palabra hozūrī "presencia" es un sufijo redundante que se encuentra también en otros sustantivos abstractos como salāmatī "seguridad" y ziyādatī "abundancia". [32]
El género del amado es ambiguo en persa. Puede ser una mujer, como en la poesía árabe que Hafez aparentemente imita, o un niño o un joven, como suele suceder en la poesía amorosa persa; o puede referirse a Dios, si se le da al poema una interpretación sufí. [33]
La última mitad del verso, al igual que la primera, está en árabe. Sudi no proporciona ninguna fuente para ello, por lo que presumiblemente se trata de una composición del propio Hafez. [34] Avery y Heath-Stubbs comentan: "Mediante una perseverancia continua, se puede obtener aquello por lo que el mundo está perdido". [35]
También hay artículos sobre los siguientes poemas de Hafez en Wikipedia. Se indica el número de la edición de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941):