Goftā borūn šodī es un ghazal (canción de amor) de siete versosdel poeta persa del siglo XIV Hāfez . Es no. 406 en la colección de ghazals de Hafez , que están ordenados alfabéticamente por rima, en la edición de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941). El poema es interesante por su contenido sufí y ciertas dificultades de interpretación. Se ha comparado con el más famoso Mazra'-e sabz-e falak por la similitud de temas y por la luz que puede arrojar sobre ese poema. [1]
Al comienzo del poema, el hablante (que no se hace explícito) critica severamente a Hafez por "salir" a mirar la Luna Nueva. Más tarde parece que esta acción se equipara con el abandono del místico Camino del Amor en favor de la Razón. En la segunda mitad del poema se insta a Hafez a permanecer fiel al Camino y seguir el consejo del Mago Anciano.
La métrica se llama mozāre' , que es relativamente común en la poesía lírica persa. En el sistema de Elwell-Sutton se clasifica como 4.7.14. Se encuentra en 75 (14%) de los 530 poemas de Hafez. [2] En el siguiente patrón, – representa una sílaba larga y una corta:
Este es un metro compuesto, ya que utiliza dos tipos de pies (u – u – y uu – –). [3] Este tipo de métrica compuesta (el cuarto patrón de Elwell-Sutton) es común en la poesía lírica y representa alrededor del 44% de los poemas líricos. [4]
En la transcripción se subrayan las sílabas "demasiado largas", que sustituyen a una sílaba larga más una corta.
La persona que habla con Hafez ( goftā "dijo" es una forma poética del más habitual goft ) no se hace explícita. Clarke (1891) lo toma como el amado. Bashiri, sin embargo, lo toma como el Pir o Anciano Sufí que expresa su descontento con Hafez por abandonar el Camino Sufí. [5]
Tanto este poema como Mazra'-e sabz-e falak comienzan con un verso en el que Hafez contempla la Luna Nueva. En el verso 4 de ese poema, a la Luna se la llama "traidora" ( 'ayyār ), presumiblemente por haber desviado a Hafez.
Según Bashiri, la "luna de mis cejas", a diferencia de la luna real en el cielo, siempre es inmutable y representa las enseñanzas inmutables del Anciano. [6]
Este versículo puede compararse con el versículo 7 de Mazra'-e sabz-e falak , que expresa una idea similar:
El almizcle es un perfume muy caro que se obtiene de la glándula de una especie de ciervo que se encuentra en el norte de la India y el Tíbet. Bashiri sostiene que ambos versos tienen el mismo significado, es decir, que la magnificencia del mundo fenoménico, representado por la Luna y las estrellas, no tiene valor como forma de lograr la unión con lo Divino, en comparación con el Camino del Amor.
La idea de que la facultad racional ( 'aql ) por sí misma nunca puede alcanzar el verdadero conocimiento experiencial de Dios es común en los escritores sufíes, por ejemplo en el místico persa de principios del siglo XII Abo-l-Fazl Rashid-al-Din Meybodi, quien en gran medida Influyó en la filosofía de Hafez. [7]
Las palabras keštezār "campo sembrado" y mowsem-ē derow "época de la cosecha" recuerdan las palabras kešte "lo que he sembrado" y hangām-ē derow "época de la cosecha" en el verso 1 del poema Mazra'-e sabz-e falak .
Sobre este verso, Bashiri comenta: "Generalmente se espera que la llamada al vino aparezca en uno de los bayts iniciales de un ghazal sufí, porque cuando el Murid se une al Camino, necesita vino (conocimiento) que lo guíe a través de los valles del amor. ," [8] siendo el Murīd el discípulo que está siendo guiado en el camino del Amor por el Anciano Sufí.
Siyāmak y Zow son dos antiguos reyes iraníes legendarios, mencionados en el Shahnameh de Ferdowsi . La idea detrás del versículo es que los cielos que giran barren incluso a los grandes reyes del pasado. En otro poema, Hafez escribe, en la traducción de Gertrude Bell: [9] [10]
Este versículo puede compararse con el versículo 4 de Mazra'-e sabz-e falak , que de manera similar menciona a dos antiguos reyes iraníes en relación con la Luna:
Comparando los dos poemas, queda claro que la "estrella ladrona de la noche" es la Luna creciente.
A pesar de la mención de la Luna Nueva en el verso anterior, Clarke (1891) traduce har sar-e mah como "el fin de cada mes" y asume que la luna creciente se refiere a la luna creciente menguante . [11] Sin embargo, el significado normal de sar-e mah es el comienzo del mes, [12] y esta interpretación es seguida por Bashiri. [13] Clarke también traduce tark como "abandonar"; sin embargo, la palabra normalmente se toma en su otro significado: "casco". [14]
El "Anciano Mago" (es decir, el vendedor de vinos zoroástrico) es una figura frecuente en la poesía de Hafez y generalmente representa simbólicamente al Anciano Sufi, que brinda consejos y verdadera sabiduría. "Hafez trae los problemas encontrados en el camino espiritual al anciano mago, quien los resuelve mirando la copa de vino de cristal". [15]
Las palabras dars-ē hadīs-e 'ešq bar ū xān "cantarle la lección de la historia de amor" recuerdan palabras similares del verso 8 de Shirazi Turk :
El tema general de ambos poemas es que el Amor, no la Religión o la Filosofía, resolverá los problemas del mundo y guiará al buscador en su camino espiritual.
Hay artículos sobre los siguientes poemas de Hafez en Wikipedia. El número de la edición de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941) es el siguiente: