Shirazi Turk es un ghazal (poema de amor) del poeta persa del siglo XIV, Hāfez de Shiraz . Ha sido descrito como "el poema más familiar de Hafez en el mundo de habla inglesa". [1] Fue el primer poema de Hafez que apareció en inglés , [2] cuando William Jones hizo su paráfrasis "A Persian Song" en 1771, basada en una versión latina proporcionada por su amigo Károly Reviczky . Edward Granville Browne escribió sobre este poema: "No puedo encontrar tantas versiones en verso en inglés de ninguna otra de las odas de Ḥafiẓ". [3] Es el tercer poema de la colección (El Divān de Hafez) de poemas de Hafez, que están ordenados alfabéticamente por sus rimas.
En el siglo posterior a la muerte de Hafez, se contó una famosa anécdota sobre cómo el conquistador mongol Timur (Tamerlán) conoció a Hafez y lo criticó por escribir de manera tan irrespetuosa sobre Bokhara y Samarcanda en este poema. La historia aparece por primera vez en una obra llamada Anis al-Nas de Shoja' Shirazi (1426), [4] y fue elaborada en una colección de biografías de poetas ( Tazkerāt aš-Šo'arā ) completada en 1486 por Dawlatshah Samarqandi . [5]
Se ha argumentado que es probable que el poema haya sido escrito después de 1370, cuando Tamerlán comenzó a desarrollar Samarcanda y hacerla famosa como su capital. [6] Si es así, probablemente fue escrito más tarde en la vida de Hafez, ya que en 1370, habría tenido entre 53 y 55 años.
La transliteración dada aquí se basa en la aprobada por las Naciones Unidas en 2012, que representa la pronunciación actual de los hablantes educados en Irán, excepto que, para facilitar la escansión, las vocales largas están marcadas con un macron (ā, ē, ī, ō , ū). [7] (Ver Romanización del persa .) La oclusiva glotal se escribe ('), y kh (como en "Khayyām") se escribe x .
Se pueden encontrar traducciones en prosa del poema en Clarke (1891), págs. 40-43, Windfuhr (1990), Hillmann (1995) e Ingenito (2018). Arberry (1946) cita parcial o totalmente varias versiones poéticas.
El texto persa del poema y las grabaciones en persa están disponibles en el sitio web de Ganjoor. [8]
El metro se conoce como hazaj . Cada bayt o verso está formado por cuatro secciones de ocho sílabas cada una. En el sistema de Elwell-Sutton, esta métrica se clasifica como 2.1.16 y se utiliza en 25 (4,7%) de los 530 poemas de Hafez. [9]
Las sílabas "demasiado largas", que ocupan el lugar de una sílaba larga y otra corta en la métrica, están subrayadas.
El texto del poema no es del todo seguro. La versión dada anteriormente es la de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941). [10] [11] Sin embargo, de diez manuscritos examinados por Mas'ud Farzaad, de hecho sólo dos tienen el texto anterior. [12]
Nueve de los diez manuscritos coinciden en el orden de los versículos 1–5 y 9. Pero con respecto a los versículos 6–8 hay más desacuerdo. Un manuscrito tiene el orden 1, 2, 7, 6, 3, 9, omitiendo 4, 5 y 8. Otro manuscrito omite los versículos 6 y 7. En los otros manuscritos los versículos 6, 7 y 8 se encuentran en varios órdenes: 7 , 8, 6; 8, 7, 6; y 6, 8, 7.
Bashiri (1979) argumentó que los versículos 6 y 7 son interpolaciones, y Rehder (1974) sugirió que uno o ambos de los versículos 4 y 8 podrían ser espurios. [13]
Ocho de los manuscritos tienen una versión diferente del versículo 6 (ver más abajo).
La práctica del sufismo (misticismo islámico) estuvo muy extendida en Irán durante estos siglos e influyó mucho en la poesía persa. [14] Sin embargo, se discute hasta qué punto este poema de Hafez debe tomarse en un sentido místico. Uno de los que lo interpretó místicamente es Clarke (1895), quien explica que el turco simboliza a Dios, Samarcanda y Bujará significan este mundo y el próximo, el vino son los misterios del amor, etc. [15]
Sin embargo, no todos los estudiosos ven una interpretación mística en este poema. Gertrude Bell, por ejemplo, en sus Poemas del diván de Hafiz (1897), p. 129, escribió:
EG Browne en el volumen 3 de su Historia literaria de Persia escribió: [16]
De manera similar, en el siglo XVI, el comentarista turco de Hafez, Ahmed Sudi , adoptó un enfoque literal de la poesía de Hafez, rechazando las interpretaciones excesivamente místicas de sus predecesores Süruri y Şemʿi. [17]
El gobernante de Shiraz en la época de Hafez, Shah Shoja', también encontró ambos aspectos, espiritual y mundano, en los poemas de Hafez. Se dice que se quejó de que la poesía de Hafez era "en un momento mística, en otro erótica y bacanal; ahora seria y espiritual, y de nuevo frívola y mundana". [18] Muchos comentaristas modernos están de acuerdo con Browne y Bell, [19] y la mayoría acepta la oda al pie de la letra.
Iraj Bashiri, por otro lado, aboga firmemente por una interpretación sufí de este poema. [12] Compara este poema con otro de los ghazals de Hafez, Sīne mālāmāl ("Mi corazón está lleno de dolor"), que es más obviamente de carácter sufí. Según Bashiri, ambos poemas describen las siete etapas del Amor que un iniciado debe atravesar para lograr la unión con lo Divino (pérdida del corazón, arrepentimiento, éxtasis, pérdida de la paciencia, pérdida de la conciencia, pérdida de la mente, aniquilación).
Bashiri también llama la atención sobre ciertas referencias astronómicas aparentes: el Sol (al que a veces se le conocía como Tork-e falak "el turco del firmamento"), Saturno (a veces denominado Hendū-ye čarx "el indio del cielo"), [20] Venus y otros planetas brillantes ( Lūlīyān ), los siete planetas ( Torkan ), las Pléyades ( Sorayyā ) y el firmamento mismo ( falak ), a todos los cuales se les pueden dar significados sufíes. Su interpretación está en desacuerdo con la de Hillmann, quien descarta el artículo de Bashiri por considerarlo poco académico. [21]
Sin embargo, incluso Hillmann reconoce [22] que en este poema hay una cierta ambivalencia: la ambigüedad o īhām por la que Hafez es famoso. "La alusión a José y Zulaykha puede parecerles a algunos estar totalmente en el área espiritual del espectro, mientras que la imagen del juglar y el vino en bayt 8 y la autoelogio en bayt 9 tal vez sólo puedan tomarse como parte de la mundo físico." Por lo tanto, la cuestión de la intención del poema está abierta a interpretación: algunos estudiosos lo toman enteramente como una descripción física del amor, otros, como Arberry, como una "gran expresión filosófica". [22]
En persa no se expresa gramaticalmente si el turco es hombre o mujer. Muchos de los primeros traductores de este poema lo tradujeron como si el turco fuera una mujer, comenzando con William Jones, cuya versión comienza: "Dulce doncella, si quisieras encantar mi vista...". [23] Herman Bicknell (1875) es una excepción y escribe: "Si ese turco shiraziano se dignara tomar mi corazón en su mano, para hacer mío su topo indio, le daría a Bokhára y Samarḳand". [24]
De hecho, aunque en las grandes epopeyas y romances narrativos persas el interés amoroso era siempre femenino, también existía una larga tradición de poesía amorosa tanto en árabe [25] como en persa en la que, en la gran mayoría de los casos, la persona cuya belleza fue elogiado era un hombre. [26] Entre los poetas persas que escribieron poemas de amor de este tipo se encontraban Farrokhi (siglo XI), Manuchehri (siglo XI), Sanai (siglo XII), Anvari (siglo XII), Iraqi (siglo XIII), Saadi (siglo XIII). y Awhadi (siglo XIV). A menudo, el objeto de la admiración del poeta era descrito como un "turco" (se suponía que los turcos eran especialmente guapos), [27] como en el siguiente pareado de una qasida de Manuchehri (ver El arpista turco (Manuchehri) ): [ 28]
Saadi, que al igual que Hafez era de Shiraz, usó la frase "Shirazi Turk" un siglo antes que Hafez: [29] [30]
Khwaju Kermani , otro poeta residente en Shiraz una generación antes que Hafez, escribió: [31] [32]
En los poemas de la primera parte del período, el objeto del amor del poeta era a menudo un soldado; más tarde se convirtió en cualquier tipo de adolescente, pero se siguieron utilizando metáforas militares para describir el efecto que su belleza tenía en el poeta. [26]
Por lo tanto, la mayoría de los eruditos modernos están de acuerdo en que el "turco shirazi" de Hafez era un hombre. Sin embargo hay algunas excepciones. Leonard Lewisohn, refiriéndose al Amado, escribe: "El género es siempre ambiguo en persa, pero en los versos de Hafiz el Testigo es casi siempre femenino". [33]
Otra cuestión es si el turco de este poema era realmente turco y una persona real, o simplemente una invención poética. El comentarista turco-bosnio del siglo XVI sobre Hafez, Ahmed Sudi, escribió: [34]
Pero Sudi también informa otra teoría:
Hillmann descarta como "improbable" una sugerencia del editor de Hafez, Qasem Ghani, de que el turco podría haber sido hijo de Shah Shoja' , uno de los gobernantes de la época, ya que "turco" generalmente significa simplemente "amado" y que la frase ya había sido utilizado por Saadi. [35]
Arberry (1946) señala que la mayoría de los rasgos de esta oda son motivos tradicionales de la poesía amorosa persa, y cita algunas líneas de Saadi donde se repiten los mismos temas.
El xāl-e Hendū ("lunar de un indio", es decir, de color oscuro) se consideraba un símbolo de belleza en el rostro del amado. La frase también aparece en un ghazal de Saadi, citado por Arberry, en el que Saadi contrasta la oscuridad del lunar con la palidez del rostro de la amada: [36]
La rima interna en la primera mitad de este verso ( bedeh, sāqī, mey-ē bāqī ) es similar a la rima interna en el poema árabe que Hafez cita en ghazal no. 1 ), que tiene bit-taryāqi wa-lā rāqī "ni remedio ni encantador". Hay otra rima interna en el verso 9 de este poema: qazal goftī o dor softī . Siempre que ocurren este tipo de rimas internas, casi siempre coinciden con el final de un pie métrico (ver Metros persas#Rima interna ). [37]
Respecto al xān-e yaqmā ("mesa o mantel del botín"), Herman Bicknell explica: "En Turkistán, si hacemos caso a la tradición, antiguamente existía una institución militar llamada la "Fiesta del Saqueo", en la que los soldados, cuando llegaba el día de su paga, se llevaban violentamente platos de arroz y otros platos colocados en el suelo, recordándoles así que la rapiña y el saqueo eran sus actividades legítimas." [38]
La idea detrás de esta línea es que el "turco" (amado) saquea el corazón del poeta, como en este verso de Saadi: [39]
La idea de que un rostro bello no necesita cosméticos ni joyas está contenida en el siguiente verso de Saadi: [40]
El traductor Herman Bicknell, que pasó algunos meses en Shiraz en 1868, [41] señala que la palabra آب (" ab "), además de significar "agua", se aplica a los polvos para el cutis. "De este polvo se venden dos tipos en Shíráz, uno nuestro polvo de perlas y el otro rojo. Se llaman respectivamente سفید آب y سرخ آب (" safíd áb " y " sorkh áb ")" (literalmente, "agua blanca" y "agua roja"). [42] También informa que las mujeres en Persia en su época hacían lunares o manchas artificiales, ya sea permanentes tatuándolos o temporales.
Hillmann traduce xat ("línea") como "delineador de ojos (¿pelusa de melocotón?)" [43] y Windfuhr como "línea de ojos". [44] Sin embargo, el significado normal de xat(t) ("línea") en la poesía amorosa persa es la línea del creciente bigote que adorna el labio de un adolescente. [26] Si es así, se referiría a una característica física real del rostro y no al maquillaje. La frase xāl o xatt (o xatt o xāl ) es frecuente en los poetas, como en la siguiente línea de Hafez: [45]
En el versículo 5, se hace referencia a la historia coránica/bíblica de José y la esposa de Potifar, quien en la tradición islámica se llama Zulaykhā. Quienes interpretan este poema de forma no mística no dan una motivación satisfactoria para este verso. Sin embargo, en el sufismo, la historia se utilizó ampliamente como ejemplo. John Renard escribe: [46]
Ocho de los manuscritos tienen una versión diferente del versículo 6, a saber:
La primera de estas dos líneas es una cita de un gazal de Saadi . [47]
La palabra hekmat significa "sabiduría, ciencia, conocimiento, filosofía". [48] Es un tema frecuente en otros poemas de Hafez [49] que es el amor ( 'ešq ), no la razón o el intelecto ( 'aql ), lo que ayuda al buscador en su viaje espiritual y proporciona la respuesta al enigma de la vida. en un mundo desconcertante. [50]
La frase 'eqd-e sorayyā "el collar de Sorayya (las Pléyades )" también aparece en poetas persas anteriores. [51] Un ejemplo bien conocido es la prosa rimada en la introducción al Golestān de Saadi : [52]
Bicknell explica que "el cielo puede esparcir el collar de las Pléyades sobre tu poesía" en el sentido de "puede arrojar tanta generosidad para expresar su deleite". [42]
Esta oda ha sido admirada por numerosos estudiosos y traductores. Arberry escribe sobre el último verso: "El tema del 'cierre' que se utiliza aquí es muy común, pero su tratamiento actual apenas es superado en belleza en todo el Dīvān ". [54] Hillmann escribe: "La primera impresión del 'Turco de Shiraz' es la de una textura de hipérbole , paradoja , un sentido de lo último o la perfección, elocuencia y seriedad, con imágenes y presunciones familiares a las que se les da nueva vitalidad a través de nuevas combinaciones. y se le dio forma por medio de patrones en verso." [55]
Algunos críticos, sin embargo, han cuestionado la coherencia o unidad del poema, empezando por el amigo y tutor en persa de William Jones, el conde Károly Reviczky , quien escribió en 1768 "No traduje el poema al verso latino, debido a la incoherencia del poema". los versos". El propio Jones en su versión utilizó la frase "Como perlas de Oriente ensartadas al azar". [56] El principal crítico en esta área es Hillmann, quien escribió: "Uno podría concluir que el "Turco de Shiraz" no es un poema completamente exitoso precisamente porque parece carecer de unidad, ya que no se ha analizado ningún otro aspecto o característica del ghazal. demostrado para compensar esta falta." [57]
Al defender el poema de tales críticas, Arberry encuentra sólo dos temas en él: "El tema principal es: la bella encantadora, hermosa, orgullosa, inaccesible, el reflejo humano, de este mundo, de la inmortal belleza del espíritu Divino... El tema secundario es: el vino (y la música) son el único consuelo del amante, para compensar su dolor por la incapacidad de su amor y la naturaleza transitoria de los asuntos mundanos". [58] Desdeña la idea de que el poema no tenga unidad. Rehder encuentra que más que una unidad temática, el poema tiene "una unidad obvia de pensamiento y estado de ánimo". [59]
También hay artículos sobre los siguientes poemas de Hafez en Wikipedia. El número de la edición de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941) es el siguiente: