Sīne mālāmāl-e dard ast («Mi corazón está repleto de dolor») es un ghazal (canción de amor) de nueve versos del poeta persa del siglo XIV Hafez de Shiraz . Es el n.º 470 en la edición de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941) y el n.º 461 en la edición de Parviz Natel-Khanlari (1983). En este poema, Hafez describe los tormentos de su deseo de amor y pide vino para calmar su dolor. En los versos 3 y 5-7, un consejero espiritual le recuerda a Hafez que tales tormentos son una etapa necesaria en el camino del amor.
La oda ha despertado el interés de los comentaristas debido a su lenguaje claramente sufí , y se la ha comparado con el más famoso ghazal turco de Shirazi (n.° 3 de la colección) por la luz que puede arrojar sobre la interpretación de ese poema. La mención del "turco de Samarkand" en esta oda (una posible referencia al conquistador Tamerlán ) también ha sido debatida por los eruditos.
El texto que se cita a continuación es el de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941), que es el más citado. Sin embargo, los distintos manuscritos tienen distintas variantes textuales. [1] Una de las más importantes de estas variaciones es que el versículo 8 en algunos manuscritos se encuentra después del versículo 2; también hay varias variaciones de ese versículo en sí (véase más abajo).
Se pueden encontrar traducciones literales del poema en Clarke (1891), vol. 2, pág. 885, y en Bashiri (1979).
Para varias recitaciones del poema, consulte los enlaces externos a continuación.
El metro se conoce como ramal , basado en el patrón fā'ilātun, fā'ilātun, fā'ilātun, fā'ilun ; es un verso cataléctico , ya que el cuarto pie del patrón se acorta en una sílaba. En la clasificación de Elwell-Sutton, este metro se clasifica como 2.4.15. Se utiliza en 39 de los 530 poemas de Hafez. [2] Aquí "–" indica una sílaba larga y "u" una sílaba corta en el metro.
La versión de 11 sílabas de este metro, después de su uso en el Manteqo-t-Teyr ( La conferencia de los pájaros ) de Attar (siglo XII) y en el Masnavi místico de Rumi (siglo XIII), se convirtió en uno de los metros estándar de la poesía mística en persa. [3]
En la transcripción anterior, las sílabas "demasiado largas", que sustituyen a una sílaba larga + una sílaba corta en el metro, están subrayadas.
Existe una similitud entre la forma de 15 sílabas de este metro y el tetrámetro trocaico cataléctico de la poesía latina y griega.
“La discusión sobre si Hafez escribía poesía mística o profana nunca ha terminado” (de Bruijn (2000)). Obras como la traducción de Hafez de H. Wilberforce Clarke (1891), en la que cada verso se interpreta como si tuviera un significado místico o alegórico, son vistas con desaprobación hoy en día. [4]
Sin embargo, al menos para algunos eruditos, el Sine malamal no puede ser entendido excepto en términos del sufismo . En un artículo que compara este poema con la oda turca Shirazi más conocida , Iraj Bashiri (1979) sostiene que ambos poemas describen las cinco etapas en el camino del Amor, en la tradición sufí: pérdida del corazón ( foqdān-e del ), arrepentimiento ( ta'assof ), éxtasis ( wajd ), pérdida de la paciencia ( bīsabrī ) y el ardor del amor ( sabābat o pérdida de la conciencia bīhūshī ). El verdadero devoto que sigue este camino se sacrifica y se aniquila en la Divinidad.
Existen temas en común entre ambos poemas. En ambos, el poeta pide vino para calmar el dolor de su mal de amores; en ambos, un anciano advierte a Hafez que el mundo es demasiado confuso para comprenderlo; en ambos, el poeta describe su falta de paciencia ( sabr ) y se queja de que la amada no presta atención a su condición. Sin embargo, en la segunda mitad de los poemas la correspondencia en los temas es menos obvia.
En el verso 4, "Ardí en el pozo de la paciencia" es una referencia a la historia de Bijan y Manijeh en el poema épico de Ferdowsi , el Shahnameh . El joven guerrero, Bijan , se enamora de una princesa, Manijeh, pero su padre, Afrasiyab, el rey de los turanios, lo encarcela en un pozo. Más tarde, su abuelo, Rostam, lo rescata del pozo.
La misma historia se menciona en el ghazal 345, versículo 5: [5] [6]
La historia también se menciona en el poema narrativo Ilāhī-Nāma o Elāhī-Nāme del poeta sufí del siglo XII/XIII Attar de Nishapur , quien le da una interpretación alegórica. Attar explica que la situación de Bijan se refiere al viaje del alma mientras supera las fuerzas del mal dentro de sí misma y viaja desde el mundo sensual al espiritual. Rostam representa al guía espiritual ( pīr ) que ayudará al alma atribulada. [7] Él aconseja:
Chegel es el nombre de un pueblo turco de Asia Central conocido en la poesía persa por la extraordinaria belleza de su juventud. [11] La imagen de una vela hacia la que se siente atraída una polilla es otra metáfora familiar de la poesía persa; por lo que la "vela de Chegel" se refiere a un joven hermoso.
Inmediatamente después de describir su pérdida de paciencia, Hafez se queja de que el "Rey de los Turcos" no le presta atención a su estado. Bashiri interpreta esta frase como una referencia al Amado. El verso correspondiente en turco Shirazi describe de manera similar al yār ("Amado") como alguien que no necesita el amor imperfecto de Hafez.
El resto de los versos del poema están dirigidos a Hafez y evidentemente continúan el consejo y el estímulo que le dio el guía espiritual.
En el verso 6, la palabra rendī ("libertinismo") es el sustantivo abstracto derivado de rend . En su ensayo "Hafez y rendi ", Franklin Lewis escribe: [12]
En la poesía de Hafez, el rend siempre se menciona de manera aprobatoria. Es una persona que “puede carecer de la piedad de los piadosos, pero que, sin embargo, está mejor guiada que ellos” (Lewis). Representa lo opuesto a las figuras que Hafez desprecia: el predicador hipócrita, el juez y el falso sufí.
Al igual que con otros aspectos de la poesía de Hafez, se ha debatido hasta qué punto debe interpretarse a Hafez como un elogio literal de una vida de hedonismo y consumo de vino, y hasta qué punto sus declaraciones sobre el vino, el pecado, la música y el placer deben interpretarse en un sentido metafórico o místico. [13]
Algunas ediciones (incluida la de Parviz Natel-Khanlari) colocan este versículo después del versículo 2.
En este verso algunos eruditos han sugerido que el Turco de Samarkanda es una referencia al conquistador Tamerlán , cuya capital fue establecida en Samarcanda en 1370. Si se toma literalmente, se referiría a la esperanza de que Tamerlán perdonara a Shiraz con ocasión de su primera invasión de Irán en 1387. [14] Otros lo toman en un sentido metafórico, refiriéndose al Amado.
Otro problema con la línea es decidir qué escribió exactamente Hafez, ya que los manuscritos tienen varias versiones; también es posible que el propio Hafez cambiara las palabras para reflejar circunstancias cambiadas, como parece haber hecho en otro ghazal , el nº 440 (= 431 en la edición de Natel-Khanlari).
En la forma en que aparece aquí, la frase būy-e jūy-ē Mūliyān āyad hamī es una cita directa del comienzo de un famoso poema del poeta Rudaki del siglo IX/X . Sin embargo, esta variante solo se encuentra en dos de los 24 manuscritos que, según Ingenito, "no son filológicamente más relevantes que el resto de la tradición manuscrita". [15] De hecho, hay 12 variantes de esta línea en los manuscritos. 11 de los manuscritos contienen la palabra xūn "sangre" en lugar de jūy "corriente", lo que hace posible que la línea se leyera originalmente así:
o:
Si el "turco de Samarkand" se refiere a Tamerlán , en opinión de Ingenito, Hafez se queja aquí del derramamiento de sangre de sus conquistas en el norte, en particular de su devastación de Corasmia en 1379. Ingenito traza un paralelo con otro ghazal [16] en el que, según un comentarista del siglo XV, Hafez realizó un cambio como resultado de la conquista de Corasmia por parte de Tamerlán. Según este comentarista, el último verso original de ese poema era el siguiente:
Pero catorce de los 33 manuscritos más antiguos tienen una versión diferente de este versículo:
Por lo tanto, se ha sugerido que la línea fue reescrita para tener en cuenta el cambio de situación política. [17]
Sin embargo, no todos los comentaristas ven aquí una referencia a Tamerlán. Para Bashiri, el turco de Samarkand es simplemente otra expresión para el Amado y la referencia a la sangre se refiere al sacrificio que tiene lugar antes de que el buscador se una a Dios.
Si la variante en la que este versículo se coloca después del versículo 2 es correcta, las palabras īn ah wāl bīn “mira estas condiciones” se referirían naturalmente a la situación política descrita. De lo contrario, se referirían al estado de ánimo enfermizo de Hafez.
La frase xāter dehīm se traduce de diversas formas: "Démosle nuestro corazón a" (Clarke); "Preocupémonos por" (Bashiri); "Ofrezcamos nuestra devoción a" (Ingenito); y otras son posibles.
En el verso 9, la palabra árabe esteqnā ( استغنا ) "desapego, autosuficiencia, independencia, abundancia", que describe la inmensidad del amor de Dios, tiene un significado especial en el sufismo. En el poema alegórico místico de Attar Manteqo-t-Teyr ( Conferencia de los Pájaros ), completado en 1177, el Valle del Desprendimiento ( وادی استغنا vādi-ye esteqnā ) es el cuarto de los siete valles que los pájaros deben atravesar en su búsqueda mística de la unión con Dios. [18]
La declaración de Hafez de que, comparados con el mar del amor de Dios, los Siete Mares parecen apenas una gota de rocío recuerda la descripción que hace Attar del Valle del Desprendimiento en ese poema: [19]
En lugar de esteqnā-ye 'ešq "la autosuficiencia del amor (de Dios)" en este verso, algunos manuscritos tienen esteqnā-ye dūst "la autosuficiencia del Amado". En el poema turco Shirazi , se utiliza la forma adjetival mostaqnī "autosuficiente" para describir la indiferencia del Amado hacia el amor imperfecto de Hafez.
Hay artículos sobre los siguientes poemas de Hafez en Wikipedia. El número de la edición de Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941) es el siguiente: