Sālhā del talab-ē jām-e Jam az mā mīkard es un ghazal del poeta persa del siglo XIVHāfezdeShiraz. Es no. 142[1](pero en el sitio web de Ganjoor, núm. 143) enThe Divān of Hafezde Muhammad Qazvini y Qasem Ghani (1941), y 136 en la edición de Parviz Natel-Khanlari (1983, 2ª ed.).AJ Arberrylo describecomo "uno de los mejores poemas de Hafez".[2]
En este poema, Hafez describe cómo durante años buscó la preciosa copa de Jamshid, pero en el lugar equivocado. Finalmente lleva su problema a un "Anciano Mago" (es decir, a un guía espiritual), quien ha tenido la copa todo el tiempo. El Anciano lo tranquiliza y le aconseja que la respuesta a su búsqueda está dentro de él mismo: el amor, no la razón, es el camino para encontrar a Dios.
Según Arberry, este ghazal puede ser uno de los del tercer y último período de la vida de Hafez. Este período se caracteriza por "una creciente austeridad de estilo, junto con una creciente tendencia hacia la oscuridad y la alusión". [3] La interpretación del poema se hace más difícil por el hecho de que en diferentes manuscritos los versos se encuentran en una variedad de órdenes diferentes.
La transcripción muestra la pronunciación iraní moderna. La letra x se usa para kh (como en Khayyam ), q tanto para qeyn como para ghāf ; " ' " es una oclusiva glotal.
El metro es ramal-e maxbūn ("ramal con dobladillo"): 3.1.15 en la clasificación de Elwell-Sutton: véase metros persas . En el siguiente esquema, x = anceps (es decir, sílaba larga o corta), u = sílaba corta y – = sílaba larga:
Esta métrica es una de las favoritas de Hafez y se utiliza en más de una cuarta parte (27%) de sus poemas. [4]
Las sílabas "demasiado largas", que ocupan la posición de una sílaba larga + corta en el patrón métrico, están subrayadas.
Para ver varias recitaciones del poema, consulte los enlaces externos a continuación.
El texto anterior es el de Qassem y Ghani (1941) que suele citarse. Sin embargo, algunos manuscritos tienen un orden de versos diferente. B y RS tienen el orden 1 2 3 4 5 8 6 7 9 10; F tiene 1 2 6 3 4 8 * 7 9 5 10; y P tiene 1 2 3 4 8 * 5 7 9 6 10. (La estrella * representa un verso adicional que se encuentra en los manuscritos F y P.) [5] Parviz Natel Khanlari omite los versículos 6 y 7 en su edición.
Aunque el Divan (colección de poesía) de Hafez, que fue organizado después de su muerte por su amigo Muhammad Gulandam, está organizado según el método habitual de orden alfabético de las rimas, es posible distinguir hasta cierto punto qué poemas son antiguos, media o tardía. Arberry, en su análisis del estilo de Hafez, identifica tres fases en los poemas. En el primero, los ghazals de Hafez trataban, como los de su predecesor Saadi , de un solo tema; hay pocos rastros de misticismo o alegoría sufí o de la filosofía de la sinrazón de Hafez. En la segunda fase, Hafez comenzó a experimentar introduciendo dos o más temas, o incluso fragmentos de temas, a la vez en el mismo poema; al mismo tiempo, adoptó un punto de vista más espiritual, de que la vida es un misterio insoluble, que no puede resolverse con filosofía o justicia legalista, sino sólo con sinrazón y amor. En la tercera fase, los poemas de Hafez se vuelven más severos y alusivos, y de estilo casi surrealista . Arberry cree que la filosofía de la sinrazón de Hafez le habría proporcionado consuelo espiritual en un período de la historia que fue testigo de las terribles devastaciones y masacres de los mongoles. [6]
De manera similar, Dick Davis señala los diversos temas de este ghazal: "En su mezcla de varios grupos religiosos y su mezcla de referencias tanto a los placeres seculares (el vino, las bellezas de la última estrofa) como a la visión mística (la copa de Jamshid, el martirio de Hallaj) ), y en su recomendación de que uno mire hacia adentro en busca de la verdad (la perla que uno ha perdido), el poema es típico de las estrategias poéticas polifónicas/polisémicas de Hafez." [7]
Jām-e Jam "la copa de Jamshid " era famosa en la poesía persa como una copa perteneciente al legendario rey Jam o Jamshid , en la que podía ver el mundo entero. La copa aparece en Shahnameh de Ferdowsi , pero allí la "copa que ve el mundo" no es la de Jamshid sino la copa de un rey posterior, Kay Khosrow ; sin embargo, se da a entender que la copa alguna vez fue de Jamshid, ya que se describe que él conoce todos los misterios del mundo. [8] En la época del poeta místico Sanā'ī, se afirma explícitamente que la copa es de Jamshid.
En el poema narrativo místico de Sana'i, Ilāhī-Nāma o Elahi-Nameh , una de las seis secciones cuenta la historia del hijo de un rey que quería poseer la copa. Su padre le cuenta el verdadero significado espiritual de la copa, que es que para alcanzar la eternidad debe dejar atrás el mundo, como lo hizo Kay Khosow, y aniquilarse a sí mismo. [9]
El sujeto del verbo mīkard es del "mi corazón", lo cual debe entenderse. La perla que buscaba mi corazón es la perla del conocimiento divino. [10]
El "mar" se utiliza en la poesía mística como metáfora del amor divino. El poeta místico Sana'i de principios del siglo XII escribió: [11]
Los que se pierden a la orilla del mar son aquellos que nunca han experimentado el éxtasis místico y los tormentos del amor divino.
Arberry compara ghazal 1 ( Alā yā ayyoha-s-sāqī ) versículo 5: [12]
El "Anciano Mago" es literalmente un vendedor de vino zoroástrico (ya que a los musulmanes no se les permitía vender vino); pero en la poesía de Hafez representa al Pir ("Anciano") o Murshid ("Líder espiritual") que ayudó a los discípulos sufíes en el camino que conducía a la unión con Dios.
Arberry compara el ghazal ey hodhod-ē Sabā , versículo 7, donde señala: "El poeta compara la copa de vino (el símbolo de la sinrazón) con el espejo todo revelador de Alejandro".
El nombre Hakīm "el Sabio" se le da a menudo a Dios en el Corán (por ejemplo, Corán 2.32, 2.129, etc.). [13] Arberry comenta: "¿Puede quedar alguna duda después de este verso de que Hafiz pretende con la imagen de la copa de vino la visión embelesada del extático?" [14]
Este versículo se refiere (usando las palabras árabes 'asā "palo", yad "mano" y beyzā "blanco") al Corán, Sura 20, [15] en el cual (versículos 17-23) Dios le da a Moisés dos señales: primero transforma el palo de Moisés en una serpiente y luego blanquea su mano; Luego, Moisés usa su bastón en una competencia de hechicería con los magos del faraón (versículos 56-73). [16] Más adelante, en la misma Sura (versículos 85–99), Dios le revela a Moisés que durante su ausencia el sāmirī (o samaritano) ha descarriado a su pueblo haciéndoles adorar un becerro de oro . Aquí Hafez parece combinar las historias del mago ( sāherī ) que compitió con Moisés y el samaritano ( Sāmerī ) que desvió al pueblo con el Becerro de Oro.
Cuatro manuscritos (B, RS, F y P) tienen un texto ligeramente diferente en este verso: ān hamē šo'bade-yē 'aql "toda esa hechicería de la razón". [17] Hafez a menudo adopta el tema de que el amor, ni la razón, es el camino hacia Dios. Clarke comenta: "Así como, a diferencia de la mano blanca y el bastón de Mūsā, las hechicerías del hechicero Sāmiri eran ineficaces, así, a diferencia del amor (de Dios) y del Pir de los magos (los Murshid), las hechicerías de La razón es inútil." [18]
La historia de la competencia de magos se cuenta en la Biblia en Éxodo 7:8–13 [19] y la historia del becerro de oro en Éxodo 32. [20] En la Biblia, sin embargo, no se trata de un samaritano sino de Moisés. hermano Aarón que hace el becerro.
El versículo 8 se refiere al místico sufí Husayn Mansur Al-Hallaj , que fue torturado y ahorcado por herejía o blasfemia en Bagdad en el año 922. Es famoso por haber pronunciado la frase ana al-Ḥaqq "Yo soy la Verdad" (una descripción que se da a menudo a Dios mismo).
La idea de que la horca que mató a al-Hallaj levantó su cabeza orgullosa y alta está implícita en la traducción de Arberry: "Ese amigo... glorificó el árbol que lo mató por su crimen". [21]
Después de este versículo, dos manuscritos tienen un versículo adicional. Un manuscrito lo tiene en la siguiente forma: [22]
El otro tiene:
En cuatro de los primeros manuscritos, el versículo 9 sigue directamente al versículo 7.
La frase rūḥu-l-qudus(i) "el espíritu de santidad" aparece cuatro veces en el Corán (ver Espíritu Santo en el Islam ); por ejemplo, Corán 2.87, donde Dios dice ayyadnā-hu bi rūḥi-l-qudus "lo apoyamos (a Jesús) con el Espíritu Santo". [23]
Una idea similar a este versículo se expresa en el ghazal 407 de Hafez (en la edición Qazvini-Ghani) Mazra'-ē sabz-e falak , versículo 3: "Si vas puro y desnudo como el Mesías al Cielo, de tu lámpara cien Los rayos llegarán al Sol."
Bot (literalmente "Buda") es una palabra utilizada en la poesía persa para describir a una hermosa joven. Los largos mechones del amado se comparan con una cadena que mantiene cautivo al amante. El Anciano le advierte a Hafez que ahora está en el camino correcto hacia la unión con Dios.
Varios traductores han realizado versiones de este ghazal, entre ellos Walter Leaf (1898), John Payne (1901), [24] Arberry (1947), [25] y Dick Davis (2008). [26] Uno de los primeros es el siguiente de Herman Bicknell , publicado en 1875: [27]