Los valdenses , también conocidos como valles ( / wɔːlˈdɛnsiːz , wɒl- / ) , vallenses , valdesi o vaudois , son seguidores de una tradición eclesiástica que comenzó como un movimiento ascético dentro del cristianismo occidental antes de la Reforma. Originalmente conocidos como los Pobres de Lyon a fines del siglo XII, [1] [2] [3] el movimiento se extendió a los Alpes cocios en lo que hoy es Francia e Italia . La fundación de los valdenses se atribuye a Pedro Valdo , un rico comerciante que regaló su propiedad alrededor de 1173, [4] [2] predicando la pobreza apostólica como el camino a la perfección .
Las enseñanzas valdenses entraron en conflicto con la Iglesia católica y en 1215 los valdenses fueron declarados heréticos , no porque predicaran la pobreza apostólica, que también predicaban los franciscanos , sino porque no estaban dispuestos a reconocer las prerrogativas de los obispos locales sobre el contenido de su predicación, ni a reconocer estándares sobre quién era apto para predicar. El papa Inocencio III ofreció a los valdenses la oportunidad de regresar a la Iglesia, y muchos lo hicieron, tomando el nombre de " católicos pobres ". [5] Sin embargo, muchos no lo hicieron, y fueron sometidos a una intensa persecución y se enfrentaron a una discriminación organizada y general en los siglos siguientes. En el siglo XVI, los valdenses fueron absorbidos por el movimiento protestante , bajo la influencia del primer reformador suizo Heinrich Bullinger .
En algunos aspectos, los valdenses de la Edad Media podrían ser vistos como protoprotestantes , pero en su mayoría no plantearon las objeciones doctrinales características de los líderes protestantes del siglo XVI. [6] Llegaron a alinearse con el protestantismo: con las Resoluciones de Chanforan del 12 de septiembre de 1532, se convirtieron formalmente en parte de la tradición calvinista . Son miembros de la Comunidad de Iglesias Protestantes en Europa y sus afiliados en todo el mundo. Fueron casi aniquilados en el siglo XVII .
La principal denominación dentro del movimiento fue la Iglesia Evangélica Valdense , la iglesia original en Italia . En 1975, se fusionó con la Iglesia Evangélica Metodista para formar la Unión de Iglesias Metodistas y Valdenses —una iglesia mayoritariamente valdense, con una minoría de metodistas. [7] [8] Otra gran congregación es la Iglesia Evangélica Valdense del Río de la Plata en Argentina , Paraguay y Uruguay . [9] [10]
Las congregaciones siguen activas en Europa (particularmente en la región del Piamonte en el norte de Italia ), América del Sur y América del Norte. Organizaciones como la Sociedad Valdense Americana [11] mantienen la historia del movimiento y declaran que su misión es “proclamar el Evangelio cristiano, servir a los marginados, promover la justicia social , fomentar el trabajo interreligioso y defender el respeto por la diversidad religiosa y la libertad de conciencia”. [12]
La mayor parte del conocimiento moderno de la historia medieval de los valdenses se origina casi exclusivamente de los registros y escritos de la Iglesia Católica Romana, el mismo organismo que los condenaba como herejes . [13] : 66 Debido a "la escasez documental y la falta de conexión de la que debemos extraer la descripción de las creencias valdenses", [13] : 87 mucho de lo que se sabe sobre los primeros valdenses proviene de informes como la Profesión de fe de Valdo de Lyon (1180); Liber antiheresis de Durando d'Osca (c. 1187-1200); y el Rescriptum de la Conferencia de Bérgamo (1218).
Entre los documentos anteriores que aportan información sobre la historia valdense se encuentran el Testamento de Stefano d'Anse (1187); la Manifestatio haeresis Albigensium et Lugdunensium (c. 1206-1208); y la Crónica anónima de Lyon (c. 1220). También están los dos informes escritos para la Inquisición por Reinerius Saccho (fallecido en 1259), un ex cátaro que se convirtió al catolicismo, publicados juntos en 1254 como Summa de Catharis et Pauperibus de Lugduno ( Sobre los cátaros y los pobres de Lyon ). [14]
Los valdenses sostenían y predicaban una serie de doctrinas que leían de la Biblia, entre ellas:
También rechazaron una serie de conceptos que eran ampliamente aceptados en la Europa cristiana de la época. Por ejemplo, los valdenses sostenían que los cargos y dignidades temporales no estaban destinados a los predicadores del Evangelio; que las reliquias no eran diferentes de otros huesos y no debían considerarse especiales o santas; que la peregrinación servía sólo para gastar el dinero; que se podía comer carne cualquier día si uno tenía apetito; que el agua bendita no era más eficaz que el agua de lluvia; y que la oración era igual de eficaz si se ofrecía en una iglesia o en un granero. Se les acusó, además, de hablar blasfemamente de la Iglesia Católica como la ramera del Apocalipsis . [18] [19] Rechazaban lo que percibían como la idolatría de la Iglesia Católica y consideraban al papado como el Anticristo de Roma. [20]
La noble lección,escrita enoccitano, es una muestra de la fe valdense medieval. Se creía que este poema databa de entre 1190 y 1240,[21][22]pero hay pruebas de que fue escrito en la primera parte del siglo XV.[23]El poema existe en cuatro manuscritos: dos se conservan en la Universidad de Cambridge, uno en el Trinity College de Dublín y otro en Ginebra.[24]
Los valdenses enseñaban ciertas doctrinas también sostenidas por la Iglesia Católica, pero entraron en conflicto con la Iglesia Católica al negar algunos de sus sacramentos o la manera en que se realizaban; los primeros valdenses enseñaban la presencia real de Cristo en la Eucaristía y afirmaban la necesidad de sacerdotes para la ofrenda de la Misa . [25] Sin embargo, negaban el derecho de los sacerdotes pecadores a dar la Eucaristía. [26] Las primeras formas de la Misa valdense buscaban recuperar la liturgia cristiana primitiva y contenían una repetición séptuple del Padrenuestro , con los elementos eucarísticos siendo consagrados a través de la señal de la cruz . [1] Los valdenses observaban el ayuno de cuarenta días de Cuaresma y practicaban la abstinencia del viernes. [27] Sin embargo, tanto las fuentes valdenses como las católicas implican que los valdenses rechazaban el bautismo infantil, al menos hasta cierto punto. Esto se ve en La noble lección , que se refiere a Cristo llamando específicamente a bautizar a los que creían, y Reinerius Saccho mencionando cómo los valdenses creían que la "ablución que se da a los infantes no aprovecha nada". [28] [29] [30] Por lo tanto, parece haber habido un entendimiento entre los valdenses de que los infantes podían salvarse sin el bautismo. [26] Rechazaron la confesión a los sacerdotes, la práctica de venerar a los santos, el uso de juramentos, los tribunales seculares y las oraciones por los muertos. [31] Sin embargo, aceptaron la Trinidad , [32] [30] y los primeros valdenses defendieron firmemente la Eucaristía. [25] Sin embargo, al menos algunos de ellos más tarde comenzaron a desarrollar una visión más simbólica del pan y el vino. [33] [34]
Reinerius Saccho presentó las siguientes acusaciones contra los valdenses: [28]
Los valdenses fueron asociados por concilios y decretos papales con los cátaros ; sin embargo, diferían radicalmente de ellos: los valdenses nunca aceptaron las visiones gnósticas , no rechazaron los sacramentos en su totalidad y no creían en el misticismo . [35] Los valdenses se veían a sí mismos como una "iglesia dentro de la Iglesia", probablemente sin ir más allá, aunque fueron acusados de ver a la iglesia católica como la ramera babilónica. [36]
Los valdenses adoptarían, más adelante en su historia, una serie de doctrinas de las iglesias reformadas debido al reformador francés Guillaume Farel , quien presentó la teología de la Reforma a los líderes valdenses. Adoptaron oficialmente la teología reformada en una conferencia en Cianforan en 1532. Como resultado de la conferencia, los valdenses modificaron oficialmente algunas de sus posiciones anteriores, como su rechazo a los tribunales seculares. [37]
Según la leyenda, Pedro Valdo renunció a su riqueza como un impedimento para predicar, [38] [ cita completa requerida ] lo que llevó a otros miembros del clero católico a seguir su ejemplo. Debido a este rechazo a la riqueza, el movimiento fue conocido en sus inicios como Los pobres de Lyon y Los pobres de Lombardía. [39]
Aunque cobraron importancia en el siglo XII, algunas evidencias sugieren que los valdenses pudieron haber existido incluso antes de la época de Pedro Valdo , tal vez tan temprano como 1100. [40] En 1179, en el Tercer Concilio de Letrán , el papa Alejandro III lamentó que los valdenses fueran una "plaga de larga existencia". [41] [42] Mientras que el inquisidor Reinerius Saccho en el siglo XIII también habló sobre los peligros de los valdenses por entre otras razones su antigüedad "algunos dicen que ha perdurado desde la época de Silvestre , otros, desde la época de los Apóstoles". [43] En el siglo XVII, el pastor valdense Henri Arnaud afirmó que "los valdenses descienden, de hecho, de aquellos refugiados de Italia, quienes, después de que San Pablo hubiera predicado allí el evangelio, abandonaron su hermoso país, como la mujer mencionada en el Apocalipsis y huyeron a aquellas montañas salvajes donde hasta el día de hoy han transmitido el evangelio de padre a hijo con la misma pureza y sencillez con que fue predicado por San Pablo. [44]
El movimiento valdense se caracterizó desde el principio por la predicación laica, la pobreza voluntaria y la estricta adhesión a la Biblia. Entre 1175 y 1185, Valdo encargó a un clérigo de Lyon que tradujera el Nuevo Testamento a la lengua vernácula —la arpita (franco-provenzal) [45] — o bien participó él mismo en esta labor de traducción. [ cita requerida ]
En 1179, Valdo y uno de sus discípulos fueron a Roma, donde el papa Alejandro III y la curia romana los recibieron. Tuvieron que explicar su fe ante un panel de tres clérigos, incluyendo temas que entonces se debatían dentro de la Iglesia, como el sacerdocio universal, el evangelio en lengua vulgar y la cuestión de la pobreza voluntaria. Los resultados de la reunión no fueron concluyentes; ese mismo año, el Tercer Concilio de Letrán condenó las ideas de Valdo, pero no el movimiento en sí, mientras que los líderes del movimiento no fueron excomulgados por el momento. [46]
Los valdenses desobedecieron el Tercer Concilio de Letrán y continuaron predicando según su propia interpretación de las Escrituras. En 1184, Valdo y sus seguidores fueron excomulgados y expulsados de Lyon. La Iglesia católica los declaró herejes , afirmando que el principal error del grupo era el desprecio por el poder eclesiástico . Roma también acusó a los valdenses de enseñar innumerables errores. [47]
Waldo y sus seguidores desarrollaron un sistema por el cual iban de pueblo en pueblo y se reunían en secreto con pequeños grupos de valdenses. Allí confesaban sus pecados y celebraban servicios religiosos. Un predicador valdense itinerante era conocido como barba . El grupo albergaba al barba y ayudaba a hacer los arreglos para trasladarse al siguiente pueblo en secreto. [48] Waldo posiblemente murió a principios del siglo XIII, posiblemente en Alemania; nunca fue capturado y su destino sigue siendo incierto. [49]
Los primeros valdenses pertenecían a uno de tres grupos: [50] [ no lo suficientemente específico para verificar ]
También se les llamaba Insabbatati , Sabati , Inzabbatati o Sabotiers —algunos historiadores como el jesuita Jacob Gretser afirmaron que esta designación surgió del tipo inusual de sabot que usaban como calzado. [51] Sin embargo, admitió que su razonamiento sobre esta etimología no tenía el apoyo de la literatura de su época porque estas fuentes, dijo, contenían muchos errores. [52] [53] : 247 Otros historiadores como Melchior Goldast afirmaron que el nombre insabbatati se debía a la observancia del sábado a la manera de los judíos. [54] El inquisidor jesuita Francis Pegne citó en la famosa obra de Nicholas Eymerich , Directorium Inquisitorium, que declaró que "muchos solían pensar que [insabbatati] provenía del sábado, y que ellos [los valdenses] observaban el sábado según la costumbre de los judíos". [55] Asimismo, en el siglo XII, el inquisidor Moneta de Cremona despotricó contra los valdenses por guardar el sábado como lo hacían los judíos. [56] Johann Gottfried Hering, en 1756, en su Compendieuses Church and Heretic Lexicon definió a los sabbatati (una secta de los valdenses) como aquellos que guardaban el sábado con los judíos. [57] En los primeros tratados en prosa de los valdenses existía una exposición sobre los 10 mandamientos que exponía su propia explicación sobre el cuarto mandamiento que defendía la observancia del sábado. [58] [59]
Muchos entre los valdenses afirmaron que personas como Claudio de Turín y Berengario de Tours fueron los primeros representantes de la secta, pero en los tiempos modernos las afirmaciones de los valdenses sobre una gran antigüedad ya no son aceptadas. [60]
Una escuela de pensamiento intenta asociar a Vigilancio con los protovaldenses de los Alpes europeos. [61]
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La Iglesia católica consideraba a los valdenses como poco ortodoxos, y en 1184, en el Sínodo de Verona , bajo los auspicios del papa Lucio III , fueron excomulgados. El papa Inocencio III fue incluso más allá durante el Cuarto Concilio de Letrán en 1215, denunciando oficialmente a los valdenses como herejes . [63] [64] En 1211, más de 80 valdenses fueron quemados como herejes en Estrasburgo ; esta acción desencadenó varios siglos de persecución que casi destruyeron el movimiento. [65] Los valdenses gobernaron brevemente Buda, la capital de Hungría, de 1304 a 1307. Los valdenses, a su vez, excomulgaron al papa Benedicto XI . [66]
En 1487 el papa Inocencio VIII emitió una bula [67] Id Nostri Cordis para el exterminio de los valdenses. Alberto de' Capitanei, archidiácono de Cremona , respondió a la bula organizando una cruzada para cumplir su orden y lanzó una ofensiva militar en las provincias de Delfinado y Piamonte . [68] Carlos I, duque de Saboya , finalmente intervino para salvar sus territorios de más disturbios y prometió la paz a los valdenses, pero no antes de que la ofensiva hubiera devastado el área y muchos de los valdenses hubieran huido a Provenza o al sur de Italia.
El teólogo Angelo Carletti di Chivasso , a quien Inocencio VIII nombró en 1491 Nuncio Apostólico y Comisario conjuntamente con el Obispo de Mauriana, participó en la consecución de un acuerdo pacífico entre católicos y valdenses. [69]
Cuando la noticia de la Reforma llegó a los valles valdenses, la Tavola Valdese decidió buscar la comunión con el naciente protestantismo. En una reunión celebrada en 1526 en Laus, una ciudad en el valle de Chisone, se decidió enviar emisarios para examinar el nuevo movimiento. En 1532, se reunieron con protestantes alemanes y suizos y finalmente adaptaron sus creencias a las de la Iglesia reformada.
Las iglesias reformadas de Suiza y Francia enviaron a William Farel y Anthony Saunier a la reunión de Chanforan, que se celebró el 12 de octubre de 1532. Farel los invitó a unirse a la Reforma y a salir del secreto. Se formuló una Confesión de Fe con doctrinas reformadas y los valdenses decidieron celebrar su culto abiertamente en francés.
La Biblia francesa, traducida por Pierre Robert Olivétan con la ayuda de Calvino y publicada en Neuchâtel en 1535, se basó en parte en un Nuevo Testamento en lengua vernácula valdense. Las iglesias de Valdense recaudaron 1500 coronas de oro para cubrir el coste de su publicación. [70]
Fuera del Piamonte, los valdenses se unieron a las iglesias protestantes locales en Bohemia, Francia y Alemania. Después de que salieron de su aislamiento y se hicieron informes de sedición por su parte, el rey francés Francisco I el 1 de enero de 1545 emitió el "Arrêt de Mérindol", y reunió un ejército contra los valdenses de Provenza . Los líderes de las masacres de 1545 fueron Jean Maynier d'Oppède , primer presidente del parlamento de Provenza , y el comandante militar Antoine Escalin des Aimars , que regresaba de las guerras italianas con 2.000 veteranos, las Bandes de Piémont . Las muertes en la Masacre de Mérindol variaron de cientos a miles, según las estimaciones, y varias aldeas fueron devastadas. [71]
El tratado del 5 de junio de 1561 concedió amnistía a los protestantes de los Valles, incluida la libertad de conciencia y de culto . Los prisioneros fueron liberados y a los fugitivos se les permitió regresar a sus hogares, pero a pesar de este tratado, los valdenses, junto con los demás protestantes franceses, siguieron sufriendo durante las guerras de religión francesas de 1562 a 1598.
Ya en 1631, los eruditos protestantes comenzaron a considerar a los valdenses como precursores de la Reforma, de manera similar a como eran vistos los seguidores de John Wycliffe y Jan Hus , también perseguidos por las autoridades.
Aunque la Iglesia valdense recibió algunos derechos y libertades bajo el reinado de Enrique IV de Francia, con el Edicto de Nantes de 1598, la persecución aumentó nuevamente en el siglo XVII, con un intento de exterminio de los valdenses por parte del duque de Saboya en 1655. Esto llevó al éxodo y la dispersión de los valdenses a otras partes de Europa e incluso al hemisferio occidental.
En enero de 1655, el duque de Saboya ordenó a los valdenses que asistieran a misa o se trasladaran a los valles superiores de su tierra natal, dándoles veinte días para vender sus tierras. Estando en pleno invierno, la orden pretendía persuadir a los valdenses de que optaran por lo primero; sin embargo, la mayor parte de la población optó por lo segundo, abandonando sus hogares y tierras en los valles inferiores y trasladándose a los valles superiores. Se escribió que estos objetivos de persecución, entre los que se encontraban ancianos, mujeres, niños pequeños y enfermos, "vadearon las aguas heladas, escalaron los picos helados y finalmente llegaron a las casas de sus hermanos empobrecidos de los valles superiores, donde fueron recibidos calurosamente". [72]
A mediados de abril, cuando se hizo evidente que los esfuerzos del duque por obligar a los valdenses a convertirse al catolicismo habían fracasado, intentó otro enfoque. Con el pretexto de presentar informes falsos sobre levantamientos valdenses, el duque envió tropas a los valles superiores para sofocar a la población local. Exigió que la población local alojara a las tropas en sus casas, lo que la población local cumplió. Pero la orden de alojamiento era una artimaña para permitir a las tropas un fácil acceso a la población. El 24 de abril de 1655, a las 4 de la mañana, se dio la señal para una masacre general.
Las fuerzas del duque no se limitaron a masacrar a los habitantes, sino que, según se dice, desataron una campaña no provocada de saqueos, violaciones, torturas y asesinatos. Según un informe de Peter Liegé:
Los niños pequeños eran arrancados de los brazos de sus madres, agarrados por sus piececitos y estrellados contra las rocas; o eran sujetados por dos soldados y sus miembros temblorosos desgarrados a la fuerza. Sus cuerpos destrozados eran arrojados a las carreteras o a los campos para que las bestias los devoraran. Los enfermos y los ancianos eran quemados vivos en sus viviendas. A algunos les cortaban las manos, los brazos y las piernas y aplicaban fuego a las partes cortadas para detener la hemorragia y prolongar su sufrimiento. A algunos los desollaban vivos, a otros los asaban vivos, a otros los destripaban; o los ataban a los árboles de sus propios huertos y les arrancaban el corazón. A algunos los mutilaban horriblemente y a otros los cerebros los hervían y se los comían estos caníbales. A algunos los ataban a los surcos de sus propios campos y los araban en la tierra como se ara el estiércol. A otros los enterraban vivos. A los padres los llevaban a la muerte con las cabezas de sus hijos colgadas del cuello. Los padres fueron obligados a observar mientras sus hijos eran primero ultrajados [violados], luego masacrados, antes de que a ellos también se les permitiera morir. [73]
Esta masacre se conoció como la Pascua del Piamonte. Se calcula que fueron asesinados unos 1.700 valdenses; la masacre fue tan brutal que despertó la indignación en toda Europa. Los gobernantes protestantes del norte de Europa ofrecieron refugio a los valdenses que quedaban. Oliver Cromwell , entonces gobernante en Inglaterra, comenzó a hacer peticiones en nombre de los valdenses, escribiendo cartas, recaudando contribuciones, convocando un ayuno general en Inglaterra y amenazando con enviar fuerzas militares al rescate. La masacre inspiró el poema de John Milton sobre los valdenses, " Sobre la última masacre en el Piamonte ". [74] Los calvinistas suizos y holandeses establecieron un "ferrocarril subterráneo" para llevar a muchos de los sobrevivientes al norte de Suiza e incluso hasta la República Holandesa, donde los concejales de la ciudad de Ámsterdam fletaron tres barcos para llevar a unos 167 valdenses a su colonia urbana en el Nuevo Mundo (Delaware) el día de Navidad de 1656. [75] Los que se quedaron en Francia y el Piamonte formaron un movimiento de resistencia guerrillera liderado por un granjero, Joshua Janavel , que duró hasta la década de 1660. [76]
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En 1685, Luis XIV revocó el Edicto de Nantes de 1598 , que había garantizado la libertad de religión a sus súbditos protestantes en Francia. Las tropas francesas enviadas a las zonas valdenses francesas de los valles de Chisone y Susa en el Delfinado obligaron a 8.000 valdenses a convertirse al catolicismo y a otros 3.000 a partir hacia Alemania.
En el Piamonte, el primo de Luis, el recién ascendido duque de Saboya, Víctor Amadeo II , siguió los pasos de su tío y eliminó la protección de los protestantes en el Piamonte . En la renovada persecución, y en un eco de la Masacre de Pascua del Piamonte de solo tres décadas antes, el duque emitió un edicto el 31 de enero de 1686 que decretaba la destrucción de todas las iglesias valdenses y que todos los habitantes de los valles debían anunciar públicamente su error en la religión en el plazo de quince días bajo pena de muerte y destierro. Pero los valdenses siguieron resistiéndose. Después de los quince días, un ejército de 9.000 soldados franceses y piamonteses invadió los valles contra los aproximadamente 2.500 valdenses, pero se encontró con que cada aldea había organizado una fuerza de defensa que mantenía a raya a los soldados franceses y piamonteses.
El 9 de abril, el duque de Saboya emitió un nuevo edicto en el que ordenaba a los valdenses que depusieran las armas en el plazo de ocho días y se exiliaran entre el 21 y el 23 de abril. Si podían hacerlo, tenían libertad para vender sus tierras y posesiones al mejor postor.
El pastor valdense Henri Arnaud (1641-1721), que había sido expulsado del Piamonte en las purgas anteriores, regresó de Holanda. El 18 de abril hizo un llamamiento conmovedor ante una asamblea en Roccapiatta, y consiguió que la mayoría apoyara la resistencia armada. Cuando la tregua expiró el 20 de abril, los valdenses estaban preparados para la batalla.
Durante las seis semanas siguientes ofrecieron una valiente lucha, pero cuando el duque se retiró a Turín el 8 de junio, la guerra parecía decidida: 2.000 valdenses habían muerto; otros 2.000 habían "aceptado" la teología católica del Concilio de Trento. Otros 8.000 habían sido encarcelados, más de la mitad de los cuales murieron de hambre deliberadamente impuesta o de enfermedad en el plazo de seis meses.
Pero unos doscientos o trescientos valdenses huyeron a las colinas y comenzaron a llevar a cabo una guerra de guerrillas durante el año siguiente contra los colonos católicos que llegaron para apoderarse de las tierras valdenses. Estos "invencibles" continuaron sus ataques hasta que el duque finalmente cedió y aceptó negociar. Los "invencibles" obtuvieron el derecho a que los valdenses encarcelados fueran liberados de la prisión y se les proporcionara un pasaje seguro a Ginebra. Pero el duque, al conceder ese permiso el 3 de enero de 1687, exigió que los valdenses se fueran inmediatamente o se convirtieran al catolicismo. Este edicto provocó que unos 2.800 valdenses abandonaran el Piamonte con destino a Ginebra, de los cuales solo 2.490 sobrevivieron al viaje.
Arnaud y otros buscaron entonces la ayuda de las potencias europeas aliadas. Apeló a Guillermo de Orange directamente desde Ginebra, mientras que otros, entre los que se encontraba el joven L'Hermitage , fueron enviados a Inglaterra y otros países para pedir apoyo. Orange y los aliados estaban contentos con cualquier excusa para antagonizar a Francia, cuyas invasiones territoriales en todos los frentes eran intolerables. La Liga de Augsburgo se formó en 1686 bajo Orange, que prometió apoyo a Arnaud. En agosto de 1689, en medio de las guerras entre la Liga de Augsburgo y Francia, Arnaud dirigió a 1.000 exiliados suizos, armados con armamento moderno proporcionado por los holandeses, de vuelta al Piamonte. Más de un tercio de la fuerza pereció durante la caminata de 130 millas. Restablecieron con éxito su presencia en el Piamonte y expulsaron a los colonos católicos, pero continuaron siendo asediados por tropas francesas y piamontesas.
El 2 de mayo de 1689, con solo 300 tropas valdenses restantes y acorraladas en un alto pico llamado Balsiglia por 4.000 tropas francesas con cañones, el asalto final se vio retrasado por la tormenta y luego por la capa de nubes. El comandante francés estaba tan seguro de completar su trabajo a la mañana siguiente que envió un mensaje a París diciendo que la fuerza valdense ya había sido destruida. Sin embargo, cuando los franceses despertaron a la mañana siguiente descubrieron que los valdenses, guiados por uno de ellos familiarizado con Balsiglia, ya habían descendido del pico durante la noche y ahora estaban a millas de distancia.
Los franceses los persiguieron, pero sólo unos días después un cambio repentino de alianza política por parte del duque, de Francia a la Liga de Augsburgo, puso fin a la persecución francesa de los valdenses. El duque aceptó defender a los valdenses y pidió a todos los demás exiliados valdenses que regresaran a casa para ayudar a proteger las fronteras del Piamonte contra los franceses, en lo que llegó a conocerse como el "Glorioso Retorno". [77]
Después de la Revolución Francesa , a los valdenses del Piamonte se les aseguró la libertad de conciencia y, en 1848, el gobernante de Saboya, el rey Carlos Alberto de Cerdeña , les concedió derechos civiles.
Los valdenses, que gozaban de libertad religiosa, comenzaron a emigrar fuera de sus valles. En la época de la unificación italiana , los valdenses tenían congregaciones en toda la península, algunas originadas por la predicación, otras por la migración. [78] Sin embargo, la pobreza, la discriminación social y la presión demográfica llevaron a los valdenses a emigrar, primero como trabajadores temporeros a la Riviera Francesa y Suiza, y más tarde a Colonia Valdense en Uruguay, Jacinto Aráuz en La Pampa , Argentina y, finalmente, a los Estados Unidos. [79] Los que permanecieron en Italia experimentaron una movilidad social ascendente. Las empresas valdenses dominaron la industria del chocolate de Turín durante la segunda mitad del siglo XIX y generalmente se les atribuye la invención de la gianduja (chocolate de avellanas). [80]
La erudición valdense también floreció en el siglo XIX. Copias de la versión romaunt del Evangelio de Juan se conservaron en París y Dublín. Los manuscritos se utilizaron como base de una obra de William Stephen Gilly publicada en 1848, en la que describió la historia del Nuevo Testamento en uso por los valdenses. [81] El Colegio Valdense comenzó a capacitar ministros en 1855, primero en Torre Pellice . Unos años más tarde, el Colegio Valdense se trasladó a Florencia y, en 1922, a Roma. La integración económica y social ha facilitado la aceptación de los valdenses étnicos en la sociedad italiana. [ cita requerida ] Escritores como Italo Calvino y políticos como Domenico Maselli y Valdo Spini son de origen valdense. La iglesia también ha atraído a intelectuales como nuevos seguidores y partidarios y disfruta de un importante apoyo financiero de los italianos no seguidores.
En 2015, después de una visita histórica a un templo valdense en Turín , el Papa Francisco , en nombre de la Iglesia católica, pidió perdón a los cristianos valdenses por su persecución. El Papa pidió perdón por las «posiciones y acciones anticristianas e incluso inhumanas» de la Iglesia. [82]
La Iglesia Valdense actual se considera una iglesia protestante de tradición reformada, originalmente formulada por Ulrico Zuinglio y Juan Calvino . [46] Reconoce como su norma doctrinal la confesión de fe publicada en 1655 y basada en la confesión reformada de 1559. Admite sólo dos ceremonias, el bautismo y la Cena del Señor. [46] La autoridad suprema en el cuerpo es ejercida por un sínodo anual, y los asuntos de las congregaciones individuales son administrados por un consistorio bajo la presidencia del pastor. [46]
A lo largo de los siglos, se han establecido iglesias valdenses en países tan alejados de Francia como Uruguay y los Estados Unidos, donde las congregaciones valdenses activas continúan el propósito del movimiento valdense. La herencia espiritual valdense contemporánea e histórica se describe a sí misma como la proclamación del Evangelio, el servicio a los marginados, la promoción de la justicia social, el fomento del trabajo interreligioso y la defensa del respeto por la diversidad religiosa y la libertad de conciencia. [11] Hoy, la Iglesia Valdense es miembro de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas , el Consejo Metodista Mundial , la Federación de Iglesias Evangélicas en Italia y el Consejo Mundial de Iglesias .
Los valdenses influyeron en los profetas de Zwickau , que salieron a apoyar el bautismo de los creyentes. [83] Los valdenses también influyeron en algunos de los miembros de la Reforma de Bohemia , especialmente en Petr Chelčický . [84] Petr Chelčický fue influenciado por los valdenses muy temprano en su vida, ya que existían congregaciones valdenses en el área de su nacimiento. [85]
Sin embargo, por otro lado, algunos husitas rechazaron las doctrinas valdenses, incluido Jacob de Miles . [84]
Algunos protestantes han considerado a los valdenses como la comunidad cristiana no católica más antigua de Europa occidental y central, y la denominación protestante más antigua. [86] [87] [88] Los primeros protestantes sentían un parentesco espiritual con los valdenses y escribieron positivamente sobre ellos. John Milton , por ejemplo, escribió en su soneto " Sobre la última masacre en Piamonte " sobre la masacre y persecución de los valdenses en 1655.
En una época se sostuvo que los Valdenses fueron instruidos por primera vez por el apóstol Pablo, quien visitó España y luego supuestamente viajó al Piamonte. Como la Iglesia Católica se entregó a los excesos en la época de Constantino (emperador romano del 306 al 337) –dice el relato–, los Valdenses se mantuvieron fieles a su fe apostólica de pobreza y piedad. Estas afirmaciones fueron descartadas en el siglo XIX. [89]
También hubo otras afirmaciones de que los valdenses precedieron las actividades de Pedro Valdo a fines del siglo XII. En su Historia de la Iglesia de Vaud (1859), [90] Antoine Monastier cita a Bernard, abad de Foncald, quien escribió a fines del siglo XII que los valdenses surgieron durante el papado de Lucio. [91] Monastier toma a Bernard como Lucio II , en el cargo de 1144 a 1145, y concluye que los valdenses estaban activos antes de 1145. Bernard también dice que el mismo papa Lucio los condenó como herejes, pero fueron condenados por el papa Lucio III en 1184. [92]
Monastier también dice que Eberard de Béthune , escribiendo en 1210 (aunque Monastier dice 1160), afirmó que el nombre Vaudois significaba "habitantes del valle" o aquellos que "habitan en un valle de dolor y lágrimas", y estaba en uso antes de los tiempos de Peter Waldo.
Los valdenses aparecen en las teorías del sucesionismo bautista y del Landmarkismo en relación con una supuesta tradición continua de prácticas y creencias desde Juan el Bautista en adelante. [93]
Algunos escritores históricos sugieren que las creencias valdenses vinieron de misioneros de la iglesia primitiva y que su historia puede tener sus orígenes en la era apostólica, [94] aunque esta idea en sí misma proviene del sucesionismo bautista , una idea que fue muy popular entre algunos historiadores de la iglesia del siglo XIX pero que ha sido ampliamente rechazada por los eruditos modernos en el campo. El inquisidor romano Reinerus Sacho, escribiendo c. 1230, sostuvo que la secta de los valdenses era de gran antigüedad, precediendo así a Valdo por siglos. Según algunas fuentes bautistas tempranas, también hay relatos de paulicianos , petrobusianos y pasagineses, junto con los valdenses de los Alpes, que guardaban el sábado como el día del Señor. [95] [96] Algunos autores anabaptistas y bautistas han señalado a los valdenses como un ejemplo de cristianos anteriores que no eran parte de la Iglesia católica y que tenían creencias que interpretaban como similares a las suyas. Entre los siglos XVII y XIX, escritores menonitas holandeses y alemanes como van Braght , Martyrs Mirror (1660) [97] y Steven Blaupot ten Cate, Geschiedkundig onderzoek (1844), [98] [99] vincularon los orígenes anabaptistas con los valdenses. Autores bautistas como John L. Waller también vincularon sus orígenes con los valdenses. [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [ ¿ fuente autopublicada? ] James Aitken Wylie (1808-1890) también creía que los valdenses preservaron la fe apostólica y sus prácticas durante la Edad Media . [107]
Más tarde, la Adventista del Séptimo Día Ellen G. White enseñó que los Valdenses eran preservadores de la verdad bíblica durante la Gran Apostasía de la Iglesia Católica . [108] Ella afirmó que los Valdenses guardaban el sábado , [109] se involucraron en una amplia actividad misionera y "plantaron las semillas de la Reforma" en Europa. [110] [111] A pesar de las afirmaciones de que los Valdenses observaban el descanso en el sábado, historiadores Valdenses como Emilio Comba, Giorgio Spini y Gabriel Audisio [112] han declarado que la confusión se debe al nombre de los zapatos que usaban sus predicadores itinerantes o a sus acusaciones de celebrar el Sabbath de las Brujas , como los inquisidores a menudo acusaban a los herejes en general. [113] Aunque otras fuentes Valdenses sugieren que había grupos que guardaban el sábado. [53]
El erudito Michael W. Homer vincula la creencia en un origen antiguo de los valdenses con tres pastores del siglo XVII, Jean-Paul Perrin de la Iglesia Reformada de Francia y los pastores valdenses Pierre Gilles y Jean Léger, quienes postularon que los valdenses eran descendientes del cristianismo primitivo . [114]
Algunos autores [115] [116] intentan datar una confesión de fe valdense de la época de la Reforma en la Edad Media, en el año 1120, para afirmar su afirmación de antigüedad doctrinal. [117] Sin embargo, en la historiografía actual, los propios valdenses afirman que esta confesión fue redactada en 1531. [118] [119]
La teología protestante en Alemania se interesó en la antigüedad doctrinal y la continuidad apostólica expresadas por la fe valdense. La alta independencia de las comunidades, la predicación laica, la pobreza voluntaria y la estricta adherencia a la Biblia y su traducción temprana a través de Peter Waldo se han acreditado para probar un origen antiguo del protestantismo como la verdadera interpretación de la fe. Los sentimientos y controversias anticatólicos, por ejemplo en el Kulturkampf , jugaron un papel. La Historia de la Reforma de Heinrich Gottlieb Kreussler de 1830 contiene una balada sobre el destino de los valdenses y cita la Historia de los valdenses 1750) de Jean Léger (escrita con Siegmund Jakob Baumgarten , publicada por Johann Jacob Korn) como prueba de un origen temprano de los valdenses. [120] [121] [122] El fuerte apoyo protestante alemán a la comunidad de la diáspora valdense en Italia (el personal directivo de la Unión Gustavo Adolfo (GAW) la elogió como una de las iglesias más interesantes de todas [123] ) no se limitó a una fascinación teológica. Condujo a un amplio apoyo financiero, préstamos, intercambio de sacerdotes y comunidades, misiones de ayuda e intervenciones políticas para los valdenses italianos y sus esfuerzos caritativos, a partir del siglo XVII. [123] [124] Después de la Segunda Guerra Mundial , la Iglesia Evangélica en Alemania contribuyó activamente a los esfuerzos de reconciliación con Italia y Francia basándose en su relación con la comunidad valdense. [123] La GAW tiene vínculos continuos con los valdenses en Italia.
En 1848, tras muchos siglos de dura persecución, los valdenses consiguieron la libertad jurídica en el Reino de Piamonte-Cerdeña gracias a las reformas liberalizadoras que siguieron a la concesión de una constitución (el Statuto Albertino ) por parte de Carlos Alberto de Cerdeña . Posteriormente, la Iglesia Evangélica Valdense , como se la conoció, se desarrolló y se extendió por la península itálica.
La Iglesia valdense logró ganar adeptos construyendo escuelas en algunas de las regiones más pobres de Italia, incluida Sicilia. Todavía hay una iglesia valdense en la ciudad de Grotte , al suroeste de la isla. [125] Los protestantes alemanes han apoyado a los valdenses en Italia desde el siglo XVII.
Durante la ocupación nazi del norte de Italia en la Segunda Guerra Mundial , los valdenses italianos participaron activamente en la salvación de judíos que enfrentaban un exterminio inminente, escondiendo a muchos de ellos en el mismo valle de montaña donde sus propios antepasados valdenses habían encontrado refugio en generaciones anteriores. [126] [127]
Después de 1945, la Iglesia Evangélica en Alemania dirigida por Theophil Wurm (quien también era obispo de Württemberg) emitió la Declaración de Culpa de Stuttgart y contribuyó activamente a los esfuerzos de reconciliación con Italia (y Francia) basados en las relaciones con la diáspora. Las festividades del centenario de 1948 de la declaración de los derechos civiles de Saboya se utilizaron para los esfuerzos del personal directivo de la EKD para apoyar la reconciliación germano-italiana después de la Segunda Guerra Mundial. [123] Se estableció una cooperación muy fructífera a nivel comunitario, con delegados valdenses de ambos lados siendo pioneros. [123] 1949, Guglielmo Del Pesco (1889-1951), moderador de la Tavola Valdese (mesa redonda valdense), fue invitado de nuevo a Maulbronn , para celebrar el 250 aniversario de la emigración valdense a Alemania. [123] No pudo venir por razones de salud, pero envió a A. Jalla, un profesor, descrito como lleno de rencor y odio contra todo lo alemán después de 1945, pero que se unió al esfuerzo por la reconciliación en 1949. [123] Basándose en estas experiencias, la primera asociación de hermanamiento de ciudades entre Alemania y Francia se firmó en 1950 entre Ludwigsburg y el enclave protestante Montbéliard , nuevamente basado en una conexión especial de la Landeskirche de Württemberg. La Unión Gustavus Adolphus alemana apoya los proyectos valdesianos y los esfuerzos caritativos en Italia hasta el presente. [128]
En 1975, la Iglesia Valdense se unió a la Iglesia Evangélica Metodista de Italia para formar la Unión de Iglesias Valdenses y Metodistas . Tiene 50.000 miembros (45.000 valdenses, de los cuales 30.000 en Italia y unos 15.000 repartidos entre Argentina y Uruguay, y 5.000 metodistas).
El impuesto del ocho por mil ( en italiano : otto per mille ) introducido en 1985 en Italia ayudó mucho a la comunidad valdense. La ley del ocho por mil permite a los contribuyentes elegir a quién transfieren un 8 ‰ obligatorio = 0,8% ('ocho por mil') de su declaración anual de impuestos sobre la renta. Pueden elegir una religión organizada reconocida por Italia o un plan de asistencia social administrado por el Estado italiano. Si bien los valdenses tienen solo unos 25.000 miembros alistados, más de 600.000 italianos están dispuestos a apoyar a la comunidad valdense y sus obras de caridad. [129] Se permite la ordenación de mujeres y, desde 2010, la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo [130] [131] .
Los primeros colonos valdenses provenientes de Italia llegaron a Sudamérica en 1856. Desde esa fecha se han producido varias migraciones, especialmente hacia Argentina, como la localidad de Jacinto Aráuz en la zona sur de la provincia de La Pampa, a donde arribaron alrededor de 1901. A 2016 [update]la Iglesia Valdense del Río de La Plata (que forma una iglesia unida con la Iglesia Evangélica Valdense) cuenta con aproximadamente 40 congregaciones y 15.000 miembros repartidos entre Uruguay y Argentina . [132]
La localidad uruguaya de Colonia Valdense, en el departamento de Colonia , es el centro administrativo de la Iglesia Evangélica Valdense del Río de la Plata. En 1969, la Iglesia estableció una misión en Barrio Nuevo, que se convirtió en un comedor de beneficencia los sábados y domingos, para 500 familias pobres. La actividad misionera ha llevado a la conversión de nuevas personas sin ascendencia valdense, a quienes se les llama "nuevos valdenses". [133]
Procedentes de Uruguay o directamente de Italia, algunas familias valdenses también encontraron hogar en Brasil, donde terminaron uniéndose a las iglesias protestantes locales. [134]
Desde la época colonial ha habido valdenses que navegaron hacia América, como lo demuestra su presencia en Nueva Jersey y Delaware . Muchos valdenses, que habían escapado de la persecución en sus países de origen y se habían dirigido a la tolerante República Holandesa, cruzaron el Atlántico para comenzar de nuevo en la colonia de Nueva Holanda , y establecieron la primera iglesia en América del Norte en Staten Island en 1670. [135]
A finales del siglo XIX, muchos italianos, entre ellos valdenses, emigraron a los Estados Unidos. Fundaron comunidades en la ciudad de Nueva York, Boston, Chicago , Monett (Misuri) , Galveston (Texas) , Rochester (Nueva York) , Hunter (Utah ) y Ogden (Utah) . [136] La congregación de Monett fue una de las primeras que se estableció en los Estados Unidos, en 1875, por unos 40 colonos que habían formado el asentamiento sudamericano original en Uruguay en la década de 1850. Con el estallido de la Guerra Civil uruguaya , habían huido de la violencia en el campo uruguayo, viajando primero de regreso a Europa y luego a través del Atlántico Norte hasta Nueva York y en tren hasta el sur de Misuri. Los valdenses que vivían en la región de los Alpes Cottianos en el norte de Italia continuaron migrando a Monett hasta principios de la década de 1900, aumentando la colonia original, y fundaron otro asentamiento más grande en Valdese, Carolina del Norte , en 1893. Los primeros valdenses se establecieron en Carolina del Norte en 1893. [137] Tanto la congregación de Monett como la de Valdese usan el nombre de Iglesia Presbiteriana Valdense .
En 1853, un grupo de aproximadamente 70 valdenses, entre ellos hombres, mujeres y niños, abandonaron sus hogares en los valles de Piedmont y emigraron a Pleasant Green, Hunter y Ogden, Utah , después de ser convertidos al mormonismo por Lorenzo Snow . Estos valdenses mantuvieron su herencia cultural, al tiempo que transmitieron su mezcla de fe mormona y valdense a sus descendientes. Sus descendientes todavía se consideran mormones y valdenses, y se han reunido ocasionalmente a lo largo de muchas décadas para celebrar ambas herencias. [138] [139] [140] [141]
En 1906, por iniciativa de las fuerzas eclesiásticas de la ciudad de Nueva York, se invitó a los grupos de interés valdenses a unirse en una nueva entidad, la Sociedad de Ayuda Valdense Americana (AWS), organizada "para recaudar fondos y aplicarlos a la ayuda de la Iglesia Valdense en Italia y en otros lugares... y para despertar y mantener el interés en todo Estados Unidos en la obra de dicha Iglesia". Hoy en día, esta organización continúa siendo la Sociedad Valdense Americana. La Sociedad Valdense Americana celebró recientemente su centenario con una conferencia y celebraciones en la ciudad de Nueva York.
En la década de 1920, la mayoría de las iglesias y misiones valdenses se fusionaron con la Iglesia Presbiteriana debido a la asimilación cultural de la segunda y tercera generaciones.
La labor de la Sociedad Valdense Americana continúa hoy en día en los Estados Unidos. La Sociedad Valdense Americana tiene como objetivo fomentar el diálogo y la colaboración entre las iglesias valdenses de Italia y Sudamérica y las iglesias cristianas de Norteamérica con el fin de promover una visión convincente del testimonio cristiano valdense para Norteamérica. De este modo, la Sociedad Valdense Americana hace pública la herencia contemporánea e histórica con la que está comprometida la espiritualidad valdense: cuenta la historia, fomenta los “cruces” y proporciona apoyo financiero. [142]
Las iglesias valdenses más conocidas de Estados Unidos estaban en Nueva York, Monett (Misuri) y Valdese (Carolina del Norte). La iglesia de la ciudad de Nueva York se disolvió a mediados de los años 1990. [143]
La Sociedad Valdense Americana ayuda a iglesias, organizaciones y familias en la promoción de la historia y la cultura valdenses. La sociedad se alía con aquellos que trabajan para preservar su herencia milenaria entre sus descendientes. Por ejemplo, desde 1968, los Old Colony Players en Valdese, Carolina del Norte , han puesto en escena From This Day Forward , un drama al aire libre que cuenta la historia de los valdenses y la fundación de Valdese. [137] [144]
Las iglesias presbiterianas valdenses en Estados Unidos y la Sociedad Valdense Americana tienen vínculos con la Iglesia Evangélica Valdense con sede en Italia , pero, a diferencia de las comunidades valdenses sudamericanas, hoy son instituciones independientes de la organización europea.
Varios miles de valdenses huyeron de Italia y Francia a Alemania. Henri Arnaud (1641-1721), pastor y líder de los valdenses del Piamonte, rescató a sus correligionarios de su dispersión bajo la persecución de Víctor Amadeo II, duque de Saboya . Eberhard Louis, duque de Württemberg, invitó a los valdenses a su territorio. Cuando los valdenses fueron exiliados por segunda vez, Arnaud los acompañó en su exilio a Schönenberg y continuó actuando como su pastor hasta su muerte.
Los que se quedaron en Alemania fueron asimilados rápidamente por las iglesias estatales (luterana y reformada) y forman parte de varias iglesias regionales de la Iglesia evangélica en Alemania . Los nuevos colonos tenían libertad para celebrar sus servicios religiosos y los siguieron celebrando en francés hasta el siglo XIX. A menudo se pasa por alto la comunidad valdense, ya que los hugonotes eran más numerosos. La casa de Henri Arnaud en Schönenberg, cerca de Ötisheim, es hoy un museo. Una placa conmemorativa hace referencia a la introducción de la patata en Württemberg por los valdenses.
La mayor parte de los refugiados valdenses encontraron un nuevo hogar en Hesse-Darmstadt , Kassel , Homburg , Nassau-Dillenburg y en el entonces Gran Ducado de Württemberg . Las nuevas comunidades fundadas en Rohrbach, Wembach und Hahn (hoy parte de Ober-Ramstadt ), Walldorf (hoy Mörfelden-Walldorf ), Bad Homburg -Dornholzhausen, Gottstreu y Gewissenruh ( Oberweser ), Charlottenberg . Todavía hoy, los apellidos franceses (Gille, Roux, Granget, Conle, Gillardon, Common, Jourdan, Piston, Richardon, Servay, Conte, Baral, Gay, Orcellet o Salen) muestran el origen de los saboyanos . Stuttgart acoge también una comunidad valdense italiana con unos 100 miembros.
Los nombres de los municipios como Pinache, Serres (ambos ahora parte de Wiernsheim ), Großvillars (parte de Oberderdingen ), Kleinvillars y Perouse muestran la herencia francesa; estos últimos municipios están cerca de Maulbronn y su monasterio y escuela, declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Maulbronn fue el lugar de las festividades por el 250 aniversario de la emigración valdense a Alemania, [123] que también jugó un papel importante en la reconciliación germano-italiana después de la Segunda Guerra Mundial. [123]
La comunidad valdense es activa y tiene varias asociaciones que mantienen el patrimonio específico y mantienen relaciones con sus contrapartes en Italia y Sudamérica. [145] [146] [147] [148] Eso incluye también una estrecha vigilancia de la ecumene, y los teólogos influenciados por los valdenses son más escépticos que otros sobre una cooperación más fuerte con la Iglesia Católica.
El verdadero fundador de la secta fue un rico comerciante de Lyon que en los primeros documentos se llama Waldes (Waldo) ... En la fiesta de la Asunción de 1176, se deshizo de sus últimas posesiones terrenales y poco después hizo voto de pobreza.
Se sabe poco con certeza sobre el supuesto fundador, Valdés (también llamado Pedro Valdo o Valdo). Como laico, Valdés predicó (1170-1176) en Lyon, Francia.
Las primeras fuentes valdenses muestran una fuerte creencia en la presencia de Cristo en la Eucaristía. Se basaron en las "Sentencias" de Pedro Lombardo para responder a los cátaros y explicar cómo los hombres malvados podían consumir la Eucaristía. Nada aquí era herético ni se desviaba de la ortodoxia.
[...] al regresar a la región de los Alpes, [Vigilantius] encontró un grupo de cristianos con ideas afines a las suyas; con ellos se unió gustosamente y trabajó.
Los valdenses evitaron a los cátaros, que estaban ocupados en las mismas regiones al mismo tiempo. Si bien los cátaros eran herejes, los valdenses en general no lo eran. Su verdadero acto de desafío fue negar silenciosamente la existencia del purgatorio.
Se sostenía que las primeras congregaciones valdenses fueron establecidas por San Pablo, quien, en su viaje a España, visitó los valles del Piamonte... En el siglo XIX, sin embargo, se hizo evidente para los críticos que los documentos valdenses habían sido manipulados.
El papa Lucio III los incluyó en consecuencia entre los herejes contra los que emitió una bula de
excomunión
en Verona en 1184.
George Herbert Orchard (1796–1861), un pastor bautista inglés en Bedfordshire ... trató de rastrear las iglesias bautistas desde la época de Juan el Bautista a través de grupos como los montanistas, novacionistas, donatistas, paulicianos, patarinos, petrobrusianos, arnoldistas, albigenses, valdenses, Unitas Fratrum , lolardos y anabaptistas. De este modo, el sucesionismo de la iglesia bautista se agregó al cuerpo de creencias de Landmark.
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