Los estudiosos han visto múltiples semejanzas entre la concepción cristiana medieval del infierno y los lugares malignos en el mundo ficticio de la Tierra Media de J. R. R. Tolkien . Entre ellos se incluyen los infiernos industriales de Isengard de Saruman con sus hornos subterráneos y sus orcos trabajadores ; los túneles oscuros de Moria ; la tierra malvada de Mordor de Sauron ; y la fortaleza subterránea de Angband de Morgoth . Las puertas de algunos de estos reinos, como la vigilada Puerta Occidental de Moria y la Puerta Negra de Mordor, también tienen ecos de las puertas del infierno.
Algunos de los viajes a los lugares oscuros de la Tierra Media también se han comparado con la katabasis de la Antigua Grecia, un descenso al inframundo, como cuando Lúthien y Beren descienden a Angband, o cuando Lúthien va a los Salones de Mandos para suplicarle que permita a Beren regresar a la vida, en paralelo con la leyenda griega clásica de Orfeo y Eurídice . Estos viajes a lugares infernales también pueden recordar el tema medieval del Desgarro del Infierno , una historia en la que Cristo desciende al infierno después de su crucifixión y libera a los cautivos del Diablo con el poder de su luz divina. El Diablo tiene paralelos en los dos señores oscuros de la Tierra Media, Morgoth y Sauron; Sauron, a su vez, cuenta con el apoyo de una serie de figuras demoníacas, incluidos los Nazgûl que aparecen como el Diablo como jinetes negros en caballos negros, los Balrogs de ojos de fuego y los Orcos con sus hábitos y apariencia diabólica.
En la cosmología cristiana medieval , la Tierra Media era el reino de los hombres. Estaba en el centro de tres mundos, con el cielo arriba y el infierno abajo. [1]
J. R. R. Tolkien era un devoto católico romano . Describió El Señor de los Anillos como una obra rica en simbolismo cristiano . [T 1] Muchos temas teológicos subyacen en la narrativa, incluida la batalla del bien contra el mal, el triunfo de la humildad sobre el orgullo y la actividad de la gracia . [T 2] La Biblia y la narrativa cristiana tradicional también influyeron en El Silmarillion ; en particular, la caída del hombre influyó en los Ainulindalë , la lucha entre los elfos y la caída de Númenor . [T 3]
Varios lugares de la Tierra Media de Tolkien han sido descritos como si fueran o se parecieran a varios tipos de infierno. En El Silmarillion , la fortaleza subterránea de Angband del señor oscuro Morgoth en la Primera Edad es un ejemplo. En El Señor de los Anillos , la tierra del sucesor de Morgoth , Sauron , el reino de Mordor con su volcán, el Monte del Destino y la Torre Oscura de Sauron de Barad-Dûr, es otro. Los oscuros y peligrosos túneles de Moria forman otro, al igual que el círculo cerrado de Isengard , centrado en la torre de Orthanc, con sus fuegos y hornos subterráneos, hogar de los orcos bajo el control del traidor mago Saruman . [2]
El erudito en literatura inglesa Charles A. Huttar describe Isengard como un " infierno industrial ". [2] Cita la descripción que Tolkien hizo de Isengard, y añade su propio énfasis a las palabras de Tolkien: " tunelada... circular... oscura... profunda... cementerio de muertos inquietos... el suelo temblaba... tesoros... hornos... ruedas de hierro... interminablemente... iluminada desde abajo... venenosa ". [T 4] [2] Huttar comenta: "La imaginería es familiar, sus connotaciones claras. Éste es otro infierno más [después de Moria y Mordor ]". [2] De todos modos, escribe, la torre de Orthanc no puede dejar de ser admirada, con su "forma maravillosa" y su maravillosa y antigua fuerza; supone que para Tolkien, la tecnología no podía ser "aceptada de todo corazón ni rechazada por completo". [2]
Shippey, al hablar del personaje de Saruman, señala varios hechos sobre él: el comentario de Bárbol de que "tiene una mente de metal y ruedas"; que Isengard significa "Ciudad de Hierro" en inglés antiguo ; que los ents , gigantes arbóreos, son atacados en Isengard con "una especie de napalm [o] quizás... [dada] la propia experiencia de Tolkien, un Flammenwerfer ". [3] Shippey concluye que Saruman había sido llevado a una " contaminación desenfrenada ... por algo corruptor en el amor a las máquinas", [3] que conecta con "la propia imagen infantil de Tolkien de la fealdad industrial... Sarehole Mill , con su propietario literalmente moliendo huesos ". [3]
David D. Oberhelman, escribiendo en la Enciclopedia JRR Tolkien , afirma, siguiendo a Anne C. Petty, que hay múltiples «infiernos industriales en la obra de Tolkien, como la arruinada y plagada de máquinas Isengard de Saruman». [4] [5] Señala que su prototipo fue la fortaleza subterránea del caído Vala Morgoth , Angband , cuyo nombre significaba «Prisión de Hierro» o «Infierno de Hierro». [4]
Charles A. Huttar compara la aproximación de los viajeros a los oscuros túneles de Moria bajo las Montañas Nubladas con el paso de Odiseo entre la devoradora Escila y el remolino Caribdis . Huttar compara la "puerta chocante" que se cierra de golpe detrás de los viajeros cuando entran en Moria con las Rocas Errantes que en la mitología griega se encuentran cerca de la entrada del inframundo griego . Ese reino, también llamado Hades , el nombre de su gobernante, es donde los griegos creían que la gente iba después de la muerte, para nunca regresar. El gigantesco Vigilante en el Agua con tentáculos , un monstruo que guarda la puerta al reino subterráneo, es paralelo a la mítica Escila que atacó a los marineros griegos. [6]
La puerta de Mordor en el Morannon se llama la "Puerta Negra". Tom Shippey escribe que el Tolkien católico se acerca mucho a la alegoría y escribe sobre la revelación cristiana en momentos de lo que Tolkien llamó " eucatástrofe ". Cuando el Anillo Único es destruido y Sauron es derrocado para siempre, una gran águila llega como mensajera para informar de las buenas noticias. El águila canta una canción que, señala Shippey, suena muy parecida a los Salmos 24 y 33 de la Biblia , completa con palabras de la Versión Autorizada como "ye" y "hath". Cuando el águila canta "y la Puerta Negra se rompe", escribe Shippey, el significado superficial es la Puerta del Morannon, pero podría " aplicarse muy fácilmente a la Muerte y al Infierno", como en Mateo 16:18 . En su opinión, este grado de doble sentido era "deliberado", ya que la fecha era el 25 de marzo, para los anglosajones la fecha de la Crucifixión de Cristo , de la Anunciación y del último día de la Creación . [7]
Cantad y alegraos, pueblo de la Torre de la Guardia,
porque vuestra guardia no ha sido en vano,
y la Puerta Negra ha sido rota,
y vuestro Rey ha pasado a través de ella
y es victorioso.
"El mayordomo y el rey" [T 5]
La otra entrada a Mordor, el peligroso paso de Cirith Ungol , está custodiada por la araña gigante Shelob . Jane Chance compara a Shelob con la guardiana de la puerta al infierno en El paraíso perdido de John Milton . [8] George H. Thomson compara de manera similar a Shelob con El pecado y la muerte de Milton, señalando que "no sirven ni a Dios ni a Satanás, sino que miran únicamente a sus propios intereses", como lo hace Shelob; ella es "la Muerte y el Caos que vencería a todo". [9]
Los estudiosos han comparado algunos de los viajes a lugares oscuros con la katabasis de la Antigua Grecia, un descenso al inframundo, seguido de un regreso a la luz. Peter Astrup Sundt establece paralelismos entre Beren y Orfeo , o más bien entre Beren y Lúthien y el personaje clásico, ya que es Lúthien, no Beren, quien tiene poderes mágicos, y lejos de interpretar a una Eurídice pasiva que debe ser rescatada, o no, del inframundo, es ella quien va a cantar para Mandos , el Vala que vela por las almas de los muertos. [10] Tolkien de hecho llamó a la historia "una especie de leyenda de Orfeo al revés", [T 6] siguiendo el poema en inglés medio Sir Orfeo . [11] Ben Eldon Stevens agrega que el relato de Tolkien contrasta marcadamente con el mito. Mientras que Orfeo casi logra rescatar a Eurídice del Hades , el infierno o inframundo de la mitología clásica, Lúthien rescata a Beren tres veces: de la prisión-fortaleza de Sauron de Tol-in-Gaurhoth, con la ayuda de un canto; de Angband de Morgoth, con el Silmaril ; y haciendo que Mandos les devuelva la vida a ambos. En el mito original, Eurídice encuentra "una segunda muerte", seguida pronto por el desconsolado Orfeo, mientras que Tolkien hace que Lúthien y Beren disfruten de "una segunda vida" después de su "resurrección". [12] [T 6]
En varios pasajes de El Silmarillion y El Señor de los Anillos , Tolkien hace eco y, en palabras de Robert Steed, "adapta creativamente" el tema medieval del Desgarro del Infierno . [13] [11] El relato medieval sostiene que Cristo pasó el tiempo entre su crucifixión y resurrección en el Infierno, liberando a los cautivos del Diablo con el poder irresistible de su luz divina. El motivo, sugiere Steed, involucra múltiples elementos: 1) alguien encarcelado en la oscuridad 2) un carcelero poderoso y malvado 3) un liberador aún más poderoso 4) que trae luz, y 5) libera a los cautivos. Steed describe el cuento " De Beren y Lúthien " como un ejemplo, donde Lúthien libera a Beren del encarcelamiento de Sauron. Beren es liberado de la oscuridad, Lúthien de la desesperación, por lo que, señala Steed, ambos adoptan aspectos de Cristo: [13]
Pero Beren, saliendo del pozo de la desesperación, volvió a la luz y la levantó, y se miraron de nuevo; y el día que se alzaba sobre las colinas oscuras brilló sobre ellos. [T 7]
Steed sugiere que el rescate de los hobbits por parte de Tom Bombadil de los oscuros hechizos del no-muerto Barrow-wight en El Señor de los Anillos [T 8] es otro ejemplo "menos obvio de inmediato" del motivo del Desgarro del Infierno. Cuando Bombadil rompe el hechizo, canta "¡Fuera, viejo Wight! ¡Desaparece en la luz del sol!", lo que lo convierte en la figura de Cristo portador de luz en este caso. [13] [T 8]
Steed ofrece dos ejemplos más del motivo medieval, comentando que están mucho más camuflados. El primero es la liberación del rey Théoden de Rohan por parte del mago Gandalf de las oscuras insinuaciones del traidor Lengua de Serpiente , que se ha convertido en sirviente del malvado mago Saruman . En palabras de Steed, "Después de reprender a Lengua de Serpiente, Gandalf levanta su bastón, momento en el que se oye un trueno y el salón queda en la oscuridad, a excepción de la brillante figura del propio Gandalf". [T 9] [13] Steed observa que Théoden no estaba realmente muerto, ni tampoco encarcelado; seguía siendo el rey, pero encerrado en la oscuridad de la desesperación, "reforzado por el astuto consejo de Lengua de Serpiente". [13]
El último ejemplo es la compleja liberación de Frodo por parte de Sam Gamgee , que incluye el encarcelamiento tortuoso provocado por el monstruo Gollum , quien, fingiendo ser útil, los conduce a la oscura guarida de Ella-Laraña. Ella-Laraña pica a Frodo y lo ata con su seda de araña. Sam lucha contra Ella-Laraña y corta el cuerpo de Frodo, creyéndolo muerto, solo para que un grupo de orcos se lleve el cuerpo de Frodo a la torre de Cirith Ungol, bromeando oscuramente entre ellos que todavía está vivo. Sam irrumpe en la torre y rescata a Frodo. [T 10] Steed comenta que usa luz, en forma del Frasco de Galadriel , en la liberación, tanto cuando lucha contra Ella-Laraña como cuando atraviesa la guardia de los Vigilantes silenciosos de la puerta de la torre. Frodo en realidad no estaba muerto, pero lo parecía, y la muerte estaba indudablemente cerca. Steed comenta que Sam encajaba "extrañamente" en el modelo de la fuerza irresistible similar a Cristo, pero en la narrativa él de hecho desempeña el papel del "libertador portador de luz en el centro del motivo del Desgarramiento del Infierno". [13]
Los eruditos han comparado a Melkor y Sauron con el Diablo; [14] [15] [16] Jaume Poveda señala que ambos señores oscuros torturan a sus víctimas, como se dice que el Diablo hace con los que están en el infierno. Añade que Tolkien representa al Diablo en El Señor de los Anillos tanto como el "ojo sin párpado" como un personaje encarnado. En opinión de Poveda, el ojo sin párpado "corresponde a una formulación erudita, [que] enfatiza el poder destructivo del Diablo", [14] mientras que la figura encarnada corresponde a una comprensión popular, alguien "menos aterrador, más estúpido y fácilmente engañado". [14] También señala que Sauron tiene ejércitos formados por Jinetes Negros , Balrogs de ojos ardientes y Orcos , al igual que el Diablo de la Biblia lidera "legiones" de demonios, y que una de las "encarnaciones tradicionales" del Diablo es como un jinete vestido de negro sobre un caballo negro. [14] En consonancia con la idea de que Sauron es el Diablo, Saruman encaja en el modelo, escribe Poveda, del "hombre que vende su alma al Diablo a cambio de poder y riqueza terrenales". [14] También señala que la palabra inglesa antigua orc tenía el significado de "diablo", [14] [17] y que Tolkien describe a los orcos como "criaturas que están poseídas por el diablo . Lo adoran. Sus cuerpos han sido deformados por la tortura y el sufrimiento. Como en las representaciones tradicionales del Diablo, la tez del orco es oscura y sus ojos son como carbón encendido". [14]
Está claro que Caribdis es otra ruta al infierno.
![Isengard es un "infierno industrial":[2] en palabras de Tolkien "... los martillos golpeaban con fuerza. Por la noche, columnas de vapor salían de los respiraderos, iluminados desde abajo con una luz roja".[T 4] Martillo de vapor en acción, Inglaterra](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c5/Dante's_inferno_-_Kirkstall_forge_(cropped).jpg/1280px-Dante's_inferno_-_Kirkstall_forge_(cropped).jpg)
![Charles A. Huttar comparó a Isengard con el infierno.[2] Fresco medieval del infierno, San Nicolás en Raduil, Bulgaria](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Hell-fresco-from-Raduil.jpg/1280px-Hell-fresco-from-Raduil.jpg)
![En el mito clásico, Orfeo casi rescata a Eurídice del Hades, pero ella muere una segunda vez. En la versión de Tolkien, Lúthien interpreta a Orfeo en lugar de Eurídice, rescata a Beren tres veces y disfrutan de una segunda vida juntos.[10]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Kratzenstein_orpheus.jpg/1280px-Kratzenstein_orpheus.jpg)