En teoría y filosofía social , el antihumanismo o antihumanismo es una teoría crítica del humanismo tradicional , de las ideas tradicionales sobre la humanidad y la condición humana . [1] Central para el antihumanismo es la opinión de que la antropología filosófica [2] y sus conceptos de " naturaleza humana ", "hombre" o "humanidad" deben ser rechazados como históricamente relativos, ideológicos o metafísicos . [3]
A finales del siglo XVIII y XIX, la filosofía del humanismo fue una piedra angular de la Ilustración . La historia humana era vista como un producto del pensamiento y la acción humanos, que debía entenderse a través de las categorías de " conciencia ", " agencia ", " elección ", " responsabilidad ", " valores morales ". Se consideraba que los seres humanos poseían características esenciales comunes . [4] De la creencia en un núcleo moral universal de la humanidad, se deducía que todas las personas eran inherentemente libres e iguales. Para humanistas liberales como Immanuel Kant , la ley universal de la razón era una guía hacia la emancipación total de cualquier tipo de tiranía. [5]
Las críticas al humanismo por considerarlo demasiado idealista comenzaron en el siglo XIX. Para Friedrich Nietzsche , el humanismo no era más que una figura retórica vacía [6] : una versión secular del teísmo . Max Stirner expresó una posición similar en su libro El yo y lo suyo , publicado varias décadas antes de la obra de Nietzsche. Nietzsche sostiene en Genealogía de la moral que los derechos humanos existen como un medio para que los débiles limiten a los fuertes; como tales, no facilitan la emancipación de la vida, sino que la niegan. [7]
A veces se considera al joven Marx un humanista, ya que rechazó la idea de los derechos humanos como síntoma de la misma deshumanización a la que pretendían oponerse. Dado que el capitalismo obliga a los individuos a comportarse de manera egoísta, están en constante conflicto entre sí y, por tanto, necesitan derechos para protegerse. La verdadera emancipación, afirmó, sólo podría llegar a través del establecimiento del comunismo , que aboliría la propiedad privada. [8] Según muchos antihumanistas, como Louis Althusser , el Marx maduro ve la idea de "humanidad" como una abstracción irreal que enmascara conflictos entre clases antagónicas; Dado que los derechos humanos son abstractos, la justicia y la igualdad que protegen también lo son, lo que permite desigualdades extremas en la realidad. [9]
En el siglo XX, Sigmund Freud cuestionó la visión de los humanos como racionalmente autónomos , quien creía que los humanos estaban impulsados en gran medida por deseos irracionales inconscientes. [10]
Martin Heidegger veía el humanismo como una filosofía metafísica que atribuye a la humanidad una esencia universal y la privilegia por encima de todas las demás formas de existencia. Para Heidegger, el humanismo toma la conciencia como paradigma de la filosofía, llevándola a un subjetivismo y un idealismo que hay que evitar. Al igual que Hegel antes que él, Heidegger rechazó la noción kantiana de autonomía , señalando que los humanos eran seres sociales e históricos, además de rechazar la noción kantiana de una conciencia constituyente. En la filosofía de Heidegger, el ser ( Sein ) y el ser humano ( Dasein ) son una unidad primaria. Los dualismos de sujeto y objeto, conciencia y ser, humanidad y naturaleza son derivaciones no auténticas de esto. [11] En la Carta sobre el Humanismo (1947), Heidegger se distancia tanto del humanismo como del existencialismo . Sostiene que el existencialismo no supera la metafísica, ya que simplemente invierte el principio metafísico básico de que la esencia precede a la existencia. Por el contrario, estas categorías metafísicas deben ser desmanteladas. [12]
El positivismo es una filosofía de la ciencia basada en la opinión de que tanto en las ciencias sociales como en las naturales , la información derivada de la experiencia sensorial y los tratamientos lógicos y matemáticos de dichos datos son en conjunto la fuente exclusiva de todo conocimiento autorizado. [13] El positivismo supone que hay conocimiento válido (verdad) sólo en el conocimiento científico. [14] La obtención y verificación de datos que pueden recibirse de los sentidos se conoce como evidencia empírica . [13] Este punto de vista sostiene que la sociedad opera de acuerdo con leyes generales que dictan la existencia y la interacción de objetos ontológicamente reales en el mundo físico. Se rechazan los intentos introspectivos e intuitivos de adquirir conocimientos. Aunque el enfoque positivista ha sido un tema recurrente en la historia del pensamiento occidental, [15] el concepto fue desarrollado en el sentido moderno a principios del siglo XIX por el filósofo y sociólogo fundador Auguste Comte . [16] Comte argumentó que la sociedad opera de acuerdo con sus propias leyes cuasi absolutas, de la misma manera que el mundo físico opera de acuerdo con la gravedad y otras leyes absolutas de la naturaleza. [17]
El pensador humanista Tzvetan Todorov ha identificado dentro de la modernidad una tendencia de pensamiento que enfatiza la ciencia y que tiende hacia una visión determinista del mundo. Identifica claramente al teórico positivista Auguste Comte como un importante defensor de esta visión. [18] Para Todorov,
" El cientificismo no elimina la voluntad, pero decide que, dado que los resultados de la ciencia son válidos para todos, esta voluntad debe ser algo compartido, no individual. En la práctica, el individuo debe someterse a la colectividad, que 'sabe' mejor que él. Se mantiene la autonomía de la voluntad, pero es la voluntad del grupo, no de la persona […] el cientificismo ha florecido en dos contextos políticos muy diferentes […] La primera variante del cientificismo fue puesta en práctica por regímenes totalitarios ." [19]
Una crítica similar se puede encontrar en el trabajo asociado con la Escuela de Investigación Social de Frankfurt. El antipositivismo se vería aún más facilitado por el rechazo del cientificismo ; o la ciencia como ideología . Jürgen Habermas sostiene, en su Sobre la lógica de las ciencias sociales (1967), que
"La tesis positivista de la ciencia unificada, que asimila todas las ciencias a un modelo científico-natural, fracasa debido a la íntima relación entre las ciencias sociales y la historia, y al hecho de que se basan en una comprensión situacional específica del significado que puede explicarse sólo hermenéuticamente ... el acceso a una realidad simbólicamente preestructurada no puede obtenerse únicamente mediante la observación". [20]
El estructuralismo se desarrolló en el París de la posguerra como respuesta a la contradicción percibida entre el sujeto libre de la filosofía y el sujeto determinado de las ciencias humanas. [21] Se basó en la lingüística sistemática de Ferdinand de Saussure para una visión de la lengua y la cultura como un sistema convencional de signos que preceden a la entrada del sujeto individual en ellos. [22] En el estudio de la lingüística, los estructuralistas vieron una objetividad y una cientificidad que contrastaban con el énfasis humanista en la creatividad, la libertad y el propósito. [23]
Saussure sostenía que las unidades individuales de significación lingüística -los signos- sólo disfrutan de su individualidad y su poder de significar en virtud de sus contrastes u oposiciones con otras unidades del mismo sistema simbólico. Para Saussure, el signo es una unificación misteriosa de un sonido y un pensamiento. Nada los une: cada sonido y pensamiento es, en principio, intercambiable por otros sonidos o conceptos. Un signo sólo es significativo como resultado del sistema total en el que funciona. [24] Comunicarse mediante formas particulares de habla y acción ( palabra ) es en sí mismo presuponer un cuerpo general de reglas ( lengua ). La conducta concreta y el sistema que le permite significar algo se vinculan mutuamente. El mismo acto de identificar lo que dicen ya implica estructuras. Los signos, pues, no están al servicio de un sujeto; no preexisten las relaciones de diferencia entre ellos. No podemos buscar una salida a este sistema puramente relacional. El individuo siempre está subordinado al código. El estudio lingüístico debe abstraerse de los aspectos físicos, fisiológicos y psicológicos subjetivos del lenguaje para concentrarse en la lengua como un todo autónomo. [25]
El antropólogo estructuralista Claude Lévi-Strauss proclamó que el objetivo de las ciencias humanas no era "constituir, sino disolver al hombre". [26] Sistematizó un análisis estructuralista de la cultura que incorporaba ideas y métodos del modelo de lenguaje de Saussure como un sistema de significantes y significados. Su trabajo empleó términos técnicos saussureanos como langue y parole , así como la distinción entre análisis sincrónico (abstraer un sistema como si fuera atemporal) y análisis diacrónico (donde se tiene en cuenta la duración temporal). Prestó poca atención al individuo y en cambio se concentró en los sistemas de signos tal como operaban en las sociedades primitivas. Para Lévi-Strauss, la elección cultural siempre estuvo pre-restringida por una convención significativa. [27] Todo en la experiencia era materia de códigos de comunicación. La estructura de este sistema no fue ideada por nadie y no estaba presente en la mente de sus usuarios, pero aun así podía ser discernida por un observador científico.
La obra semiológica de Roland Barthes (1977) denunció el culto al autor y, de hecho, proclamó su muerte.
La reformulación del psicoanálisis por parte de Jacques Lacan basada en la lingüística condujo inevitablemente a una disminución similar del concepto de individuo autónomo: "un hombre con un discurso sobre la libertad que ciertamente debe llamarse delirante... producido como es por un animal a merced del lenguaje". [28] Según Lacan, un individuo no nace humano sino que sólo lo es mediante la incorporación a un orden cultural que Lacan denomina Lo Simbólico . [29] El acceso a este orden se produce a través de una " etapa de espejo ", en la que un niño se modela a partir de su propio reflejo en un espejo. El lenguaje nos permite imponer orden a nuestros deseos en esta etapa " imaginaria " del desarrollo. [30] El inconsciente , que existe con anterioridad a este Orden Simbólico, debe someterse a la Ley Simbólica. Dado que el inconsciente sólo es accesible al psicoanalista en el lenguaje, lo máximo que puede hacer es decodificar las declaraciones conscientes del paciente. Esta descodificación sólo puede tener lugar dentro de una cadena significante; el significado del discurso inconsciente sigue siendo inalcanzable. Reside en una dimensión presignificada inaccesible al lenguaje que Lacan llama " Lo Real ". De esto se desprende que es imposible expresar subjetividad . El discurso consciente es el efecto de un significado más allá del alcance de un sujeto hablante. El ego es una ficción que abarca una serie de efectos a los que se llega independientemente de la mente misma. [31]
Siguiendo el ejemplo del doble ataque de Brecht al humanismo burgués y socialista, [32] [33] el marxista estructural Louis Althusser utilizó el término "antihumanismo" en un ataque contra los humanistas marxistas , cuya posición consideraba un movimiento revisionista . Creía que el humanismo era una filosofía individualista burguesa que postula una "esencia humana" a través de la cual existe potencial para la autenticidad y el propósito humano común. [34] Esta esencia no existe: es una estructura formal de pensamiento cuyo contenido está determinado por los intereses dominantes de cada época histórica. [35] El humanismo socialista es igualmente un fenómeno ético y, por tanto, ideológico . Dado que su argumento se basa en una base moral y ética, refleja la realidad de la explotación y la discriminación que le da origen, pero nunca capta realmente esta realidad en el pensamiento. La teoría marxista debe ir más allá de esto y llegar a un análisis científico que se dirija a fuerzas subyacentes como las relaciones económicas y las instituciones sociales. [34]
Althusser consideraba que la "estructura" y las "relaciones sociales" tenían primacía sobre la conciencia individual , oponiéndose a la filosofía del sujeto. [36] Para Althusser, los individuos no son constitutivos del proceso social, sino que son sus soportes o efectos. [37] La sociedad construye al individuo a su propia imagen a través de sus ideologías : las creencias, deseos, preferencias y juicios del individuo humano son efectos de las prácticas sociales. Mientras que los humanistas marxistas como Georg Lukács creían que la revolución dependía del desarrollo de la conciencia de clase de un sujeto histórico -el proletariado- , el antihumanismo de Althusser eliminó el papel de la agencia humana ; la historia era un proceso sin sujeto. [2]
El postestructuralista Jacques Derrida continuó el enfoque del estructuralismo en el lenguaje como clave para comprender todos los aspectos del ser individual y social, así como su problematización del sujeto humano, pero rechazó su compromiso con la objetividad científica. [38] Derrida argumentó que si los signos del lenguaje sólo son significativos en virtud de sus relaciones de diferencia con todos los demás signos en el mismo sistema, entonces el significado se basa puramente en el juego de diferencias y nunca está verdaderamente presente. [38] Afirmó que la naturaleza fundamentalmente ambigua del lenguaje hace que la intención humana sea incognoscible, atacó el perfeccionismo de la Ilustración y condenó como inútil la búsqueda existencialista de autenticidad frente a la red omnímoda de signos. El mundo mismo es texto; en él no puede expresarse una referencia a un significado puro anterior al lenguaje. [38] Como subrayó, "el sujeto no es una sustancia o identidad metalingüística, un puro cogito de autopresencia; siempre está inscrito en el lenguaje". [39]
Michel Foucault cuestionó los aspectos fundamentales del humanismo de la Ilustración. [40] Rechazó las categorías absolutas de epistemología (verdad o certeza) y antropología filosófica (el sujeto, la influencia, la tradición, la conciencia de clase), de una manera similar al rechazo anterior de Nietzsche de las categorías de razón, moralidad, espíritu, ego y motivación. como sustitutos filosóficos de Dios. [41] Foucault argumentó que los valores modernos producían resultados contraemancipadores directamente o combinaban una mayor "libertad" con una mayor normalización disciplinaria. [42] Su escepticismo antihumanista se extendió a los intentos de fundamentar la teoría en el sentimiento humano, tanto como en la razón humana, manteniendo que ambos eran constructos históricamente contingentes, en lugar de los universales que mantenía el humanismo. [43] En La arqueología del conocimiento , Foucault descartó la historia como "antropología humanista". La metodología de su trabajo no se centró en la realidad que se esconde detrás de las categorías de "locura", "criminalidad", "delincuencia" y "sexualidad", sino en cómo estas ideas fueron construidas por los discursos. [44]
La heroína de la novela Nice Work comienza definiéndose a sí misma como una materialista semiótica, "una posición subjetiva en una red infinita de discursos: los discursos de poder, sexo, familia, ciencia, religión, poesía, etc." [45] Acusada de adoptar una visión determinista sombría, ella responde: "antihumanista, sí; inhumano, no... el sujeto verdaderamente determinado es aquel que no es consciente de las formaciones discursivas que lo determinan". [46] Sin embargo, con una mayor experiencia de vida, se acerca más a aceptar que el postestructuralismo es un juego filosófico intrigante, pero probablemente sin sentido para aquellos que aún ni siquiera han adquirido conciencia del humanismo mismo. [47]
En su crítica de los enfoques humanistas del cine popular, Timothy Laurie sugiere que en las nuevas películas animadas de DreamWorks y Pixar "lo 'humano' ahora puede convertirse en un lugar de perturbación amoral, en lugar de ser (o al menos además de) ser un lugar de perturbación amoral". un modelo de comportamiento ejemplar para el público juvenil". [48]
Una de las características del positivismo es precisamente su postulado de que el conocimiento científico es el paradigma del conocimiento válido, un postulado que de hecho nunca se prueba ni se pretende probar.