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Determinismo duro

Los deterministas duros creen que las personas son como relojes altamente complejos, en el sentido de que son máquinas moleculares.

El determinismo duro (o determinismo metafísico ) es una postura sobre el libre albedrío que sostiene que el determinismo es verdadero, que es incompatible con el libre albedrío y, por lo tanto, que el libre albedrío no existe. Aunque el determinismo duro generalmente se refiere al determinismo nomológico , [1] también puede ser una postura adoptada con respecto a otras formas de determinismo que requieren el futuro en su totalidad. [2]

El determinismo duro se contrasta con el determinismo blando , que es una forma compatibilista de determinismo, que sostiene que el libre albedrío puede existir a pesar del determinismo. [3] También se contrasta con el libertarismo metafísico , la otra forma principal de incompatibilismo que sostiene que el libre albedrío existe y el determinismo es falso.

Historia

Era clásica

En la antigua Grecia , Sócrates inició la enseñanza racionalista de que todo agente está obligado a perseguir el bien supremo concebido por su mente. [4] Estratón de Lámpsaco especuló que un poder divino inconsciente actúa en el mundo y causa el origen, el crecimiento y la descomposición de las cosas. [5] Diodoro Cronos afirmó la identidad de lo posible y lo necesario e infirió que los eventos futuros están tan determinados como los pasados. [6] Crisipo de Soli refutó el " argumento ocioso " inventado para desacreditar el determinismo como si los esfuerzos humanos fueran inútiles en un mundo predeterminado; explicó que los eventos predestinados ocurren con la participación de agentes conscientes. [7]

El Bhagavad Gita , un texto clásico indio compuesto alrededor del siglo IV a. C., también menciona ideas deterministas estrictas. Krishna, la personificación de Dios, le dice a Arjuna en el verso 13.30:

Sólo ven verdaderamente quienes comprenden que todas las acciones (del cuerpo) son realizadas por la naturaleza material, mientras que el yo en realidad no hace nada.

Era moderna

En el siglo XVII, tanto John Locke [8] como Baruch Spinoza [9] defendieron la causalidad estricta de los actos volitivos .

Los hombres se engañan porque se creen libres… y la única razón para pensar así es que son conscientes de sus propias acciones e ignoran las causas que las determinan.

—  Baruch de Spinoza, La filosofía de Spinoza , "La naturaleza y el alcance del conocimiento humano", pág. 175 [10]

En la época de las Luces , el barón de Holbach [11] promulgó la interpretación naturalista de los acontecimientos mentales. Arthur Schopenhauer observó que cada uno se considera libre a priori ; sin embargo, a posteriori debe descubrir que se vio obligado a tomar las decisiones que realmente tomó. [12] Friedrich Nietzsche advirtió que las decisiones libres se califican como causa sui , que surgen de la no existencia. [13]

Historia contemporánea

Recientemente, Daniel Wegner destacó las limitaciones del libre albedrío basándose en evidencia experimental de elección y acción inconscientes. [14] Para demostrar el determinismo, se propuso el siguiente experimento putativo: se pueden evitar todas las diferencias principales entre las características de un cigoto artificial y las de uno que se desarrolla naturalmente. [15]

Descripción general

Al enfrentarse a un desafío, los agentes toman decisiones en conformidad con el carácter heredado, la historia de vida y los estímulos actuales. El campo de atención aguda es limitado y los motivos permanecen parcialmente inconscientes. Desde la perspectiva de la primera persona, tenemos un compromiso intuitivo de que hay muchas opciones disponibles. Sin embargo, si se considera el contenido mental total desde la perspectiva de la tercera persona, solo una única decisión considerada por el agente como la más favorable en el momento resulta real. La validez de la causalidad para cualquier evento mental se hace evidente si se toman en cuenta sus correlatos neurofisiológicos. [16] Diferentes descripciones causales corresponden al dominio mental y físico. [17] Las leyes de la termodinámica y la mecánica cuántica gobiernan este último. Admitir una causalidad mental absoluta de los impulsos fisiológicos significaría una determinación excedente. La suposición de que en condiciones idénticas son posibles decisiones y acciones alternativas es refutada por los naturalistas como una ilusión. [18] El determinismo duro no se refiere únicamente a un determinismo en la Tierra, sino a toda la realidad (por ejemplo, que involucra los efectos de la luz de otras galaxias, etc.); no solo durante un cierto período de tiempo determinista, sino para siempre. Esto también significa que la relación de necesidad será bidireccional. Así como las condiciones iniciales del universo presumiblemente determinan todos los estados futuros, también el presente necesita del pasado. En otras palabras, no se podría cambiar ningún hecho sin afectar toda la línea de tiempo. Debido a que los deterministas duros a menudo apoyan esta visión eternalista del tiempo, no creen que existan posibilidades o probabilidades genuinas, solo la idea de que los eventos son 100% probables. [19]

A diferencia de los "fundamentalistas de la ley", algunos filósofos son "pluralistas de la ley": cuestionan lo que significa tener una ley de la física. Un ejemplo es el "Análisis de los mejores estándares", que dice que las leyes son sólo formas útiles de resumir todos los eventos pasados, en lugar de que existan entidades metafísicamente "agresivas" (esta vía aún nos lleva a entrar en conflicto con la idea del libre albedrío). [ cita requerida ] Algunos pluralistas de la ley creen además que simplemente no hay leyes de la física. [ 19 ] La hipótesis del universo matemático sugiere que hay otros universos en los que las leyes de la física y las constantes fundamentales son diferentes. Andreas Albrecht del Imperial College de Londres la llamó una solución "provocadora" a uno de los problemas centrales que enfrenta la física. Aunque "no se atrevería" a ir tan lejos como para decir que lo cree, señaló que "en realidad es bastante difícil construir una teoría en la que todo lo que vemos es todo lo que hay". [ 20 ]

La viabilidad de probar el determinismo siempre se ve cuestionada por lo que se sabe, o lo que se cree que se sabe, sobre la idea de una teoría final y abarcadora del todo . Algunos físicos cuestionan la probabilidad del determinismo sobre la base de que ciertas interpretaciones de la mecánica cuántica estipulan que el universo es fundamentalmente indeterminista , como la interpretación de Copenhague ; mientras que otras interpretaciones son deterministas, por ejemplo, la teoría de De Broglie-Bohm y la interpretación de los muchos mundos . La teoría del caos describe cómo un sistema determinista puede exhibir un comportamiento desconcertante que es difícil de predecir: como en el efecto mariposa , pequeñas variaciones entre las condiciones iniciales de dos sistemas pueden dar lugar a grandes diferencias. Sin embargo, la teoría del caos es una tesis completamente determinista; simplemente demuestra el potencial de consecuencias muy diferentes a partir de condiciones iniciales muy similares. Por lo tanto, bien entendida, ilumina y refuerza la afirmación determinista. [19]

Implicaciones para la ética

Algunos deterministas duros considerarían moralmente responsables a los seres robóticos con suficiente inteligencia (en la imagen de arriba: intentos de construir máquinas realistas).

Los deterministas duros rechazan el libre albedrío. Los críticos a menudo sugieren que, al hacerlo, el determinista duro también rechaza la ética . La clave de este argumento reside en la idea de que hacer que una persona sea moralmente responsable requiere que haga una elección entre dos o más alternativas verdaderamente posibles. Si la elección es realmente imposible, entonces sería incorrecto hacer que alguien sea moralmente responsable de sus acciones. Si este argumento es válido, los deterministas duros se limitan al nihilismo moral . Sin embargo, esta característica es sostenible solo en la medida en que los deterministas duros descarten la responsabilidad. En un mundo necesitarista, el recurso al mérito y la culpabilidad se atenúa, mientras que la adhesión a los valores éticos y legales no se arruina. Las personas pueden ser apreciadas como portadoras, ejecutoras y defensoras de la moralidad. Alternativamente, la elección de arrepentirse de las malas acciones pasadas se vuelve irrazonable. Sin embargo, uno puede amonestarse a sí mismo por sus propios errores y decidir evitar un comportamiento similar en el futuro. [21] Los deterministas duros que defienden el realismo ético objetarían la premisa de que el libre albedrío contracausal es necesario para la ética. Quienes también son éticamente naturalistas también pueden señalar que existen buenas razones para castigar a los criminales: es una oportunidad para modificar su comportamiento , o su castigo puede actuar como un elemento disuasorio para otros que de otro modo actuarían de la misma manera. El determinista duro podría incluso argumentar que esta comprensión de las causas verdaderas y diversas de la conducta de un psicópata, por ejemplo, le permite responder de manera aún más razonable o compasiva. [22]

Los deterministas duros reconocen que los humanos, en cierto sentido, "eligen" o deliberan, aunque de una manera que obedece a leyes naturales. Por ejemplo, un determinista duro podría ver a los humanos como una especie de máquinas pensantes , pero cree que es inexacto decir que "llegaron a una decisión" o "eligieron". La generalización de la causalidad de los eventos debería evitar la exageración de los impulsos externos. Las personalidades autotélicas muestran una alta tasa de actividades por sí mismas. La capacidad de resistir ataques psicológicos es una prueba impresionante de los recursos autárquicos. Los deterministas incluso admiten que con el conocimiento correspondiente, son posibles cambios en el depósito genético y, en consecuencia, en el comportamiento.

Hasta ahora, los conceptos y la terminología de los asuntos jurídicos siguen la creencia prerreflexiva en posibilidades alternativas. A medida que avanza el conocimiento científico, la actitud jurídica se vuelve cada vez más "externa": debe haber menos emociones sobre la voluntad del infractor y más preocupación por las consecuencias de las infracciones en la sociedad. La función retributiva del castigo debe rechazarse por irracional e injustificada. La "lex talionis" ya se descarta debido a la correlación deficiente entre delito y pena. Si se usa el concepto inveterado de "mens rea", entonces sólo para distinguir las acciones intencionales de las involuntarias y no para designar una acción autónoma del infractor. Al mismo tiempo, está justificado exigir al perpetrador que reconsidere críticamente sus intenciones y carácter, que exija disculpas y una compensación a favor de las víctimas. El servicio de rehabilitación debe usarse para entrenar al círculo de riesgo para que respete las normas de la vida social. [23]

Efectos psicológicos de la creencia en el determinismo duro

La investigación sobre los efectos psicológicos de la creencia en el determinismo estricto, incluidas las actitudes hacia el determinismo causal, está en curso y presenta resultados mixtos. Si bien algunos estudios sugieren que ciertas perspectivas sobre el libre albedrío y el determinismo pueden influir en la toma de decisiones morales, el impacto directo de tales creencias en conductas específicas, como la agresividad, la obediencia o la disposición a ayudar, sigue siendo un área de estudio compleja y abierta. La relación entre estas creencias filosóficas y los cambios en la autoevaluación o la conducta aún no se comprende por completo y requiere una mayor investigación empírica. [24]

William James fue un filósofo pragmático estadounidense que acuñó los términos "determinista blando" y "determinista duro" en un influyente ensayo titulado "El dilema del determinismo". [25] Argumentó contra el determinismo, sosteniendo que la cuestión importante no es la responsabilidad personal, sino la esperanza . Creía que el determinismo exhaustivo conduce a un pesimismo sombrío o a un subjetivismo degenerado en el juicio moral. Propuso que la forma de escapar del dilema es permitir un papel al azar . James fue cuidadoso al explicar que preferiría "debatir sobre objetos que sobre palabras", lo que indica que no insistió en decir que reemplazar el determinismo con un modelo que incluyera el azar tenía que significar que teníamos "libre albedrío".

El determinista argumentaría en contra que todavía hay motivos para la esperanza. El hecho de que el universo esté determinado o no no cambia el hecho de que el futuro es desconocido, y podría muy bien estarlo siempre. Desde un punto de vista naturalista , las acciones de una persona todavía juegan un papel en la configuración de ese futuro. El fundador y director del Centro de Naturalismo, Thomas W. Clark, explica que los humanos no somos simplemente juguetes de fuerzas naturales y pautadas en el universo, sino que nosotros mismos somos ejemplos de esas fuerzas. [26] La visión determinista alinea nuestras representaciones con las facultades y posibilidades que realmente poseemos, pero debería evitar la introspección engañosa. Admitir que los agentes dependen de un trasfondo drástico puede mejorar la comprensión, moderar la severidad y ahorrar sufrimiento improductivo. [27] En la medida en que la mente comprende la necesidad universal, el poder de las emociones se ve disminuido. [28]

Véase también

Referencias

  1. ^ Vihvelin, Kadri (2011). "Argumentos a favor del incompatibilismo". En Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de primavera de 2011).
  2. ^ Raymond J. VanArragon (21 de octubre de 2010). Términos clave en filosofía de la religión. Continuum International Publishing Group. pág. 21. ISBN 978-1-4411-3867-5. Recuperado el 22 de diciembre de 2012 .
  3. ^ "Philosophy-Dictionary.org sobre el "determinismo duro"". Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2015. Consultado el 24 de abril de 2011 .
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