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Hablar en lenguas

La Madre de Dios y los Doce Apóstoles – Cincuenta días después de la Resurrección de Cristo, esperando la venida del Espíritu Santo
Un icono que representa a la Theotokos con los apóstoles llenos del Espíritu Santo , indicado por "lenguas repartidas como de fuego" (Hechos 2:3) sobre sus cabezas.

Hablar en lenguas , también conocido como glosolalia , es una actividad o práctica en la que las personas pronuncian palabras o sonidos similares al habla, que los creyentes suelen considerar idiomas desconocidos para el hablante. Una definición utilizada por los lingüistas es la vocalización fluida de sílabas similares al habla que carecen de un significado fácilmente comprensible. En algunos casos, como parte de la práctica religiosa, algunos creen que se trata de un lenguaje divino desconocido para el hablante. [1] La glosolalia se practica en el cristianismo pentecostal y carismático , [2] [3] así como en otras religiones. [4] [5]

A veces se hace una distinción entre "glosolalia" y "xenolalia" o " xenoglosia ", que se relaciona específicamente con la creencia de que el idioma que se habla es un idioma natural previamente desconocido para el hablante. [6]

Etimología

Glosolalia es un préstamo del término γλωσσολαλία ( glossolalía ), que es un compuesto de γλῶσσα ( glossa ) ' lengua, lenguaje ' [7] y λαλέω ( laleō ) ' hablar, conversar, charlar, parlotear, emitir un sonido ' . [8] La expresión griega (en varias formas) aparece en el Nuevo Testamento en los libros de los Hechos y Primera de Corintios . En Hechos 2, los seguidores de Cristo reciben el Espíritu Santo y hablan en los idiomas de al menos quince países o grupos étnicos.

La frase exacta hablar en lenguas se ha utilizado al menos desde la traducción del Nuevo Testamento al inglés medio en la Biblia de Wycliffe en el siglo XIV. [9] Frederic Farrar utilizó por primera vez la palabra glosolalia en 1879. [10]

Lingüística

En 1972, William J. Samarin , un lingüista de la Universidad de Toronto , publicó una evaluación exhaustiva de la glosolalia pentecostal que se convirtió en una obra clásica sobre sus características lingüísticas. [11] Su evaluación se basó en una gran muestra de glosolalia registrada en reuniones cristianas públicas y privadas en Italia, los Países Bajos, Jamaica, Canadá y los Estados Unidos a lo largo de cinco años; su amplia gama de temas incluía a los puertorriqueños del Bronx, los manipuladores de serpientes de los Apalaches y los cristianos espirituales de Rusia en Los Ángeles ( Pryguny, Dukh-i-zhizniki ).

Samarin descubrió que el habla glosolálica se parece al lenguaje humano en algunos aspectos. El hablante utiliza el acento, el ritmo, la entonación y las pausas para dividir el habla en unidades distintas. Cada unidad está formada a su vez por sílabas, que se forman a partir de consonantes y vocales que se encuentran en una lengua que conoce el hablante:

Es una conducta verbal que consiste en utilizar un número determinado de consonantes y vocales... en un número limitado de sílabas que a su vez se organizan en unidades mayores que se descomponen y reordenan pseudogramaticalmente... con variaciones de tono, volumen, velocidad e intensidad. [12]

[La glosolalia] consiste en cadenas de sílabas, formadas por sonidos tomados de todos los que el hablante conoce, unidas de manera más o menos aleatoria pero que, no obstante, surgen como unidades similares a palabras y oraciones debido a un ritmo y una melodía realistas y similares a los del lenguaje. [13]

Otros estudios confirman que los sonidos proceden de un conjunto de sonidos que ya conoce el hablante. Felicitas Goodman , antropóloga psicológica y lingüista, también descubrió que el habla de los glosolalistas reflejaba los patrones del habla de la lengua materna del hablante. [14] Estos hallazgos fueron confirmados por Kavan (2004). [15]

Samarin descubrió que el parecido con el lenguaje humano era meramente superficial y concluyó que la glosolalia es "solo una fachada del lenguaje". [16] Llegó a esta conclusión porque la cadena de sílabas no formaba palabras, el flujo del habla no estaba organizado internamente y, lo más importante de todo, no había una relación sistemática entre las unidades del habla y los conceptos. Los humanos usan el lenguaje para comunicarse, pero la glosolalia no. Por lo tanto, concluyó que la glosolalia no es "un ejemplo del lenguaje humano porque no está organizada internamente ni relacionada sistemáticamente con el mundo que el hombre percibe". [16] Sobre la base de su análisis lingüístico, Samarin definió la glosolalia pentecostal como " un enunciado humano sin sentido pero fonológicamente estructurado , que el hablante cree que es un lenguaje real pero que no tiene semejanza sistemática con ningún lenguaje natural, vivo o muerto". [17]

Felicitas Goodman estudió varias comunidades pentecostales en Estados Unidos, el Caribe y México, entre ellas grupos de habla inglesa, española y maya. Comparó lo que encontró con grabaciones de rituales no cristianos de África, Borneo, Indonesia y Japón. Tomó en cuenta tanto la estructura segmental (como sonidos, sílabas, frases) como los elementos suprasegmentales (ritmo, acento, entonación) y concluyó que no había distinción entre lo que practicaban los protestantes pentecostales y los seguidores de otras religiones. [18]

Historia

Antigüedad clásica

En el mundo antiguo era común la idea de que los seres divinos hablaban lenguas diferentes a las humanas, y los historiadores de la religión han identificado referencias al lenguaje esotérico en la literatura grecorromana que se asemejan a la glosolalia, a veces explicada como lenguaje angelical o divino . [19] Un ejemplo es el relato del Testamento de Job , una elaboración no canónica del Libro de Job , donde se describe que a las hijas de Job se les dieron fajas que les permitían hablar y cantar en lenguas angelicales. [20]

Según Dale B. Martin, la glosolalia tenía un alto estatus en el mundo antiguo debido a su asociación con lo divino. Alejandro de Abonoteico pudo haber exhibido glosolalia durante sus episodios de éxtasis profético. [21] El filósofo neoplatónico Jámblico relacionó la glosolalia con la profecía , escribiendo que la profecía era posesión espiritual divina que "emite palabras que no son entendidas por quienes las pronuncian; porque las pronuncian, como se dice, con una boca demente ( mainomenό stomati ) y son completamente subordinados, y se entregan por completo a la energía del Dios predominante". [22]

En sus escritos sobre el cristianismo primitivo , el filósofo griego Celso incluye un relato de la glosolalia cristiana. Celso describe profecías hechas por varios cristianos en Palestina y Fenicia, sobre las cuales escribe: "Después de blandir estas amenazas, continúan añadiendo expresiones incomprensibles, incoherentes y completamente oscuras, cuyo significado ninguna persona inteligente podría descubrir: porque no tienen sentido y carecen de sentido, y dan la oportunidad a cualquier tonto o hechicero de interpretar las palabras en el sentido que quiera". [21]

Son escasas las referencias a la práctica de hablar en lenguas por parte de los Padres de la Iglesia . A excepción de la referencia que hace Ireneo en el siglo II a que muchos miembros de la Iglesia hablaban todo tipo de idiomas "por medio del Espíritu", y la referencia que hace Tertuliano en el año 207 d. C. al don espiritual de interpretación de lenguas que se daba en su época, no se conocen otros relatos de primera mano sobre glosolalia, y muy pocos relatos de segunda mano entre sus escritos. [23]

1100 a 1900

Siglo XX

Titular sobre la "extraña babel de lenguas" y otros comportamientos en la calle Azusa, de un periódico Los Angeles Times de 1906

Durante el siglo XX, la glosolalia se asoció principalmente con el pentecostalismo y el posterior movimiento carismático . A los predicadores del Movimiento de Santidad, Charles Parham y William Seymour, se les atribuye ser cofundadores del movimiento. Parham y Seymour enseñaron que "el bautismo del Espíritu Santo no era la bendición de la santificación sino más bien una tercera obra de gracia que iba acompañada de la experiencia de las lenguas". [3] Fue Parham quien formuló la doctrina de la "evidencia inicial". Después de estudiar la Biblia, Parham llegó a la conclusión de que hablar en lenguas era la evidencia bíblica de que uno había recibido el bautismo con el Espíritu Santo .

En 1900, Parham abrió el Bethel Bible College en Topeka, Kansas , Estados Unidos, donde enseñó evidencia inicial, una creencia carismática sobre cómo iniciar la práctica. Durante un servicio el 1 de enero de 1901, una estudiante llamada Agnes Ozman pidió oración e imposición de manos para pedir específicamente a Dios que la llenara con el Espíritu Santo . Se convirtió en la primera de muchos estudiantes en experimentar la glosolalia, en las primeras horas del siglo XX. Parham la siguió en los siguientes días. Parham llamó a su nuevo movimiento la fe apostólica . En 1905, se mudó a Houston y abrió una escuela bíblica allí. Uno de sus estudiantes fue William Seymour, un predicador afroamericano. En 1906, Seymour viajó a Los Ángeles , donde su predicación encendió el Avivamiento de la Calle Azusa . Este avivamiento se considera el nacimiento del movimiento pentecostal global. Según el primer número del boletín de William Seymour, The Apostolic Faith , de 1906:

Un musulmán , sudanés de nacimiento, intérprete y que hablaba dieciséis idiomas, acudió a las reuniones de la calle Azusa y el Señor le dio mensajes que nadie más que él podía entender. Identificó, interpretó y escribió en varios idiomas. [37]

Parham y sus primeros seguidores creían que hablar en lenguas era xenoglosia, y algunos seguidores viajaron a países extranjeros y trataron de usar el don para compartir el Evangelio con personas que no hablaban inglés. Desde la época del avivamiento de la calle Azusa y entre los primeros participantes del movimiento pentecostal, hubo muchos relatos de personas que oyeron hablar sus propios idiomas "en lenguas". La mayoría de los pentecostales y carismáticos consideran que hablar en lenguas es principalmente divino, o el "lenguaje de los ángeles", en lugar de idiomas humanos. [38] En los años posteriores al avivamiento de la calle Azusa, los pentecostales que fueron al campo misionero descubrieron que no podían hablar en el idioma de los habitantes locales a voluntad cuando hablaban en lenguas en tierras extrañas. [39]

El avivamiento en la calle Azusa duró hasta alrededor de 1915. De él surgieron muchas nuevas iglesias pentecostales a medida que la gente visitaba los servicios en Los Ángeles y llevaba sus nuevas creencias a comunidades de todo Estados Unidos y el extranjero. Durante el siglo XX, la glosolalia se convirtió en una parte importante de la identidad de estos grupos religiosos. Durante la década de 1960, el movimiento carismático dentro de las principales iglesias protestantes y entre los católicos romanos carismáticos adoptó algunas creencias pentecostales, y la práctica de la glosolalia se extendió a otras denominaciones cristianas. El debate sobre las lenguas ha permeado muchas ramas del protestantismo, en particular desde el movimiento carismático generalizado en la década de 1960. Se han publicado muchos libros que defienden [40] o atacan [41] la práctica.

cristianismo

Explicaciones teológicas

En el cristianismo , algunos defienden una explicación sobrenatural de la glosolalia y otros la rechazan. Los defensores de cada punto de vista utilizan los escritos bíblicos y argumentos históricos para respaldar sus posiciones.

Práctica bíblica

Hay cinco lugares en el Nuevo Testamento donde se hace referencia explícita a hablar en lenguas:

Se puede inferir que otros versículos se refieren a “hablar en lenguas”, como Isaías 28:11, Romanos 8:26 y Judas 20.

El relato bíblico de Pentecostés en el segundo capítulo del libro de los Hechos describe el sonido de un viento poderoso y recio y "lenguas repartidas como de fuego" que se posaron sobre los apóstoles . [46] El texto describe además que "todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas". Continúa diciendo en los versículos 5-11 que cuando los apóstoles hablaron, cada persona presente "escuchó que se hablaba su propia lengua". Por lo tanto, el don de hablar en lenguas se refiere a los idiomas que hablaban los apóstoles y que la gente que escuchaba oía como "ellos contando en nuestras propias lenguas las obras poderosas de Dios". Los glosolistas y los cesacionistas reconocen esto como xenoglosia , una habilidad milagrosa que marcó su bautismo en el Espíritu Santo . Algo similar (aunque tal vez no xenoglosia) tuvo lugar en al menos dos ocasiones posteriores, en Cesarea y Éfeso.

Los glosolalistas y los cesacionistas generalmente coinciden en que el propósito principal del don de hablar en lenguas era marcar el derramamiento del Espíritu Santo . En Pentecostés, el apóstol Pedro declaró que este don, que estaba haciendo que algunos en la audiencia ridiculizaran a los discípulos como borrachos, era el cumplimiento de la profecía de Joel , que describía que Dios derramaría su Espíritu sobre toda carne (Hechos 2:17). [43]

A pesar de estos puntos en común, existen variaciones significativas en la interpretación.

Prácticas pentecostales y carismáticas

Personas hablando en portugués y otros idiomas durante una oración cristiana como asamblea de dioses en una colina en Tingua, Río de Janeiro

El bautismo con el Espíritu Santo es considerado por los pentecostales de santidad como la tercera obra de gracia, después del nuevo nacimiento ( primera obra de gracia ) y la entera santificación ( segunda obra de gracia ). [57] [3] Los pentecostales de santidad enseñan que esta tercera obra de gracia va acompañada de glosolalia. [57] [3]

Debido a que las creencias pentecostales y carismáticas no son monolíticas, no existe un acuerdo teológico completo sobre hablar en lenguas. [ cita requerida ] En general, los seguidores creen que hablar en lenguas es un don espiritual que puede manifestarse como un lenguaje humano o un lenguaje sobrenatural celestial de tres maneras: [58]

Muchos pentecostales y carismáticos citan las palabras de Pablo en 1 Corintios 14, que establecen pautas sobre el uso público de la glosolalia en la iglesia de Corinto, aunque la exégesis de este pasaje y el grado en que se siguen estas instrucciones es un tema de debate académico. [60]

El don de lenguas se suele denominar "mensaje en lenguas". [61] Los practicantes creen que este uso de la glosolalia requiere una interpretación para que la congregación reunida pueda entender el mensaje, lo que se logra mediante la interpretación de lenguas . [ cita requerida ] Hay dos escuelas de pensamiento sobre la naturaleza de un mensaje en lenguas:

Además de orar en el Espíritu, muchas iglesias pentecostales y carismáticas practican lo que se conoce como cantar en el Espíritu . [63] [64] [65]

Interpretación de lenguas

En la teología cristiana , la interpretación de lenguas es uno de los dones espirituales enumerados en 1 Corintios 12. Este don se utiliza en conjunción con el del don de lenguas: la capacidad sobrenatural de hablar en un idioma (lengua) desconocido para el hablante. El don de interpretación es la capacidad sobrenatural de expresar en un idioma inteligible una expresión hablada en una lengua desconocida. Esto no se aprende sino que lo imparte el Espíritu Santo ; por lo tanto, no debe confundirse con la habilidad adquirida de interpretación de idiomas . Mientras que los cristianos cesacionistas creen que este carisma milagroso ha cesado, los cristianos carismáticos y pentecostales creen que este don continúa operando dentro de la iglesia . [66] Gran parte de lo que se sabe sobre este don fue registrado por San Pablo en 1 Corintios 14. En este pasaje, se dieron pautas para el uso apropiado del don de lenguas. Para que el don de lenguas fuera beneficioso para la edificación de la iglesia, esas expresiones sobrenaturales debían ser interpretadas al idioma de los cristianos reunidos. Si ninguno de los cristianos reunidos poseía el don de interpretación, entonces no se debía ejercer públicamente el don de lenguas. A los que poseían el don de lenguas se les animaba a orar para tener la capacidad de interpretar. [66]

Práctica no cristiana

Se ha observado que otros grupos religiosos practican alguna forma de glosolalia teopnéustica. Es quizás más común en el paganismo , el chamanismo y otras prácticas religiosas mediúmnicas . [4] En Japón, la Asociación de la Luz de Dios creía que la glosolalia podía hacer que sus seguidores recordaran vidas pasadas. [5]

Se ha postulado la glosolalia como una explicación del manuscrito Voynich . [67]

En el siglo XIX, el Espiritismo se desarrolló gracias a la obra de Allan Kardec y su práctica se consideró una de las manifestaciones evidentes de los espíritus. Los espiritistas sostenían que algunos casos eran en realidad casos de xenoglosia .

Investigación médica

En la mayoría de los casos, los hablantes de lenguas no tienen un trastorno neuropsiquiátrico subyacente que precipite las manifestaciones, aunque rara vez ocurre en condiciones neurogénicas. [68] Los hablantes informan que encuentran un significado personal en las expresiones, aunque son ininteligibles y no tienen estructura lingüística. El vínculo con la psicopatología ha sido refutado: los hablantes de lenguas no están sobrerrepresentados en aquellos con depresión o psicosis, ni otros trastornos y un estudio encontró que hablar en lenguas estaba asociado negativamente con el neuroticismo: la estabilidad emocional era mayor entre los hablantes. [69] : 69  Sin embargo, el lenguaje hablado por los hablantes está desprovisto de significado semántico, aunque las expresiones parecen derivar del lenguaje del hablante. [70] : 505  Por lo tanto, los estudios han sugerido que esto podría ser un comportamiento aprendido por los hablantes. [71]

La neuroimagen de la actividad cerebral durante la glosolalia no muestra actividad en las áreas del lenguaje del cerebro. [69] [72] En otras palabras, puede caracterizarse por una actividad cerebral específica. [73] [74]

Un estudio experimental de 1973 destacó la existencia de dos tipos básicos de glosolalia: una forma estática que tiende a una cierta coacción hacia la repetitividad y una más dinámica que tiende a la asociación libre de elementos similares al habla. [75] [73]

Un estudio realizado por el American Journal of Human Biology descubrió que hablar en lenguas está asociado con una reducción del cortisol circulatorio y una mejora de la actividad de la enzima alfa-amilasa, dos biomarcadores comunes de reducción del estrés que se pueden medir en la saliva. [76] Varios estudios sociológicos informan de diversos beneficios sociales de participar en la glosolalia pentecostal, [77] [78] como un aumento de la confianza en uno mismo. [78]

A partir de abril de 2021, se necesitan más estudios para corroborar la visión de la glosolalia de la década de 1980 con medidas de resultados más sensibles, utilizando las técnicas más recientes de neuroimagen. [73] [ se necesita una mejor fuente ]

Cesacionismo

Diversos grupos cristianos han criticado al movimiento pentecostal y carismático por prestar demasiada atención a las manifestaciones místicas , como la glosolalia. [79] En ciertas iglesias evangélicas y otras protestantes , esta experiencia se entendía como un don para hablar lenguas extranjeras sin haberlas aprendido ( xenoglosia ) para la evangelización, y el cesacionismo es la posición teológica que sostiene que este y otros dones espirituales estaban destinados solo a la era apostólica, y luego retirados. [80] [81]

Véase también

Referencias

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Bibliografía

Lectura adicional

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