La historia del debate calvinista-arminiano comienza a principios del siglo XVII en los Países Bajos con una disputa teológica cristiana entre los seguidores de Juan Calvino y Jacobo Arminio , y continúa hoy en día entre algunos protestantes , particularmente evangélicos . El debate se centra en la soteriología , o el estudio de la salvación, e incluye disputas sobre la depravación total , la predestinación y la expiación . Si bien el debate recibió su forma calvinista - arminiana en el siglo XVII, las cuestiones centrales del debate se han discutido en el cristianismo de alguna forma desde las disputas de Agustín de Hipona con los pelagianos en el siglo V.
Pelagio fue un monje británico que viajó a Roma alrededor del año 400 d. C. y se horrorizó por lo que percibía como un comportamiento inapropiado dentro de las iglesias. Para combatir esta falta de santidad, predicó un Evangelio que comenzaba con la justificación solo por la fe (en realidad fue Pelagio, no Lutero, quien primero agregó la palabra solo a la frase de Pablo) [1] pero terminaba con el esfuerzo humano y la moralidad. Había leído las Confesiones de Agustín y creía que era una visión fatalista y pesimista de la naturaleza humana. Los seguidores de Pelagio, incluido Celestio , fueron más allá que su maestro y eliminaron la justificación por la fe, estableciendo la salvación basada en la moralidad y las obras conocida como pelagianismo . La única evidencia histórica de las enseñanzas de Pelagio o sus seguidores se encuentra a través de los escritos de sus dos oponentes más fuertes: Agustín y Jerónimo .
En respuesta a Pelagio, Agustín adoptó un sistema teológico que incluía no solo el pecado original (que Pelagio negó), sino también una forma de predestinación . [2] Algunos autores sostienen que Agustín enseñó las doctrinas de la expiación limitada [3] y de la gracia irresistible , [4] posteriormente asociadas con el calvinismo clásico; sin embargo, otros insisten en que los escritos de Agustín entran en conflicto con estas doctrinas. [2] [5] Los críticos sostienen que parte de la filosofía de Agustín podría haberse derivado de su experiencia en la filosofía griega, particularmente el platonismo y el maniqueísmo , que mantenían una visión elevada del espíritu del hombre y una visión baja del cuerpo del hombre. [6] En contra de la noción pelagiana de que el hombre puede hacer todo bien, enseñó que el hombre podría hacer poco bien. Por lo tanto, razonó, el hombre ni siquiera puede aceptar la oferta de salvación: debe ser Dios quien elija para sí mismo a los individuos para llevarlos a la salvación.
Un grupo de obispos italianos, liderados por Juliano, defendieron la visión pelagiana contra el concepto agustiniano de predestinación, pero fue rechazada por el Concilio de Éfeso en 431. Más tarde, un movimiento monástico en el sur de la Galia (la actual Francia) también buscó explicar la predestinación a la luz del conocimiento previo de Dios, pero una oleada de escritos de Agustín ( Gracia y libre albedrío, Corrección y gracia, La predestinación de los santos y El don de la perseverancia ) ayudaron a mantener la autoridad papal de sus doctrinas.
Tras la muerte de Agustín, persistió una forma más moderada de pelagianismo, que sostenía que la fe del hombre era un acto de libre albedrío sin la ayuda de la gracia interna previa. El Segundo Concilio de Orange (529) [7] fue convocado para tratar si se podía afirmar esta forma moderada de semipelagianismo o si se debían afirmar las doctrinas de Agustín.
La determinación del Concilio podría ser considerada "semi-agustiniana". [8] [9] Definió que la fe, aunque un acto libre, resultó, incluso en sus inicios, de la gracia de Dios, iluminando la mente humana y permitiendo la creencia. [10] [11] [12] Sin embargo, también negó la predestinación estricta, afirmando: "No sólo no creemos que nadie esté predestinado al mal por el poder de Dios, sino que incluso declaramos con total aborrecimiento que si hay quienes quieren creer algo tan malo, son anatema". El documento recibió la sanción papal.
Los reformadores calvinistas utilizaron los cánones del Concilio para demostrar que sus formulaciones del pecado original y la depravación ya habían sido enseñadas mucho antes en la iglesia. Los teólogos arminianos [13] [14] también se refieren al Concilio de Orange como un documento histórico que afirma firmemente la depravación del hombre y la gracia preveniente de Dios , pero no presenta la gracia como irresistible ni se adhiere a una visión estrictamente agustiniana de la predestinación.
La enseñanza de Agustín sobre la gracia divina fue considerada una piedra de toque de la ortodoxia dentro de la iglesia occidental durante toda la Edad Media . [ cita requerida ] Sin embargo, dentro de un contexto agustiniano, los teólogos continuaron debatiendo la naturaleza precisa de Dios y la participación del hombre en la salvación, así como intentando encontrar un lugar para el sistema emergente de sacramentos de la iglesia en el esquema general de la salvación.
Tomás de Aquino , el teólogo católico más influyente de la Edad Media, enseñó que, desde el estado caído del hombre, había tres pasos hacia la salvación: [ cita requerida ]
Aquino creía que con este sistema había reconciliado Efesios 2:8 ("Por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios") y Santiago 2:20 ("la fe sin obras está muerta") y 2:24 ("por las obras el hombre es justificado, y no solamente por la fe"), y había proporcionado una exposición de las enseñanzas de la Biblia sobre la salvación compatible con las enseñanzas de Agustín.
Una segunda corriente de pensamiento medieval, comúnmente conocida como los ockhamistas en honor a Guillermo de Ockham y que también incluye a Duns Scotus y Gabriel Biel, rechazó el sistema de Aquino por destruir el libre albedrío del hombre . Los ockhamistas argumentaron que si un hombre amaba a Dios simplemente por la "gracia infusa", entonces el hombre no amaba a Dios libremente. Argumentaron que antes de que un hombre recibiera una infusión de gracia, el hombre debe hacer lo mejor que pueda en un estado natural (es decir, basado en la razón del hombre y el sentido moral innato). Argumentaron que, así como Dios otorga la vida eterna sobre la base del mérito condigno del hombre por hacer lo mejor que pueda para hacer buenas obras después de recibir la fe como un regalo de Dios, también la infusión original de gracia fue dada al hombre sobre la base del "mérito congruente", una recompensa por el hombre por hacer lo mejor que pudo en un estado natural. (A diferencia del mérito condigno, que es plenamente merecido por el hombre, el mérito congruente no es plenamente merecido, e incluye una medida de gracia por parte de Dios. Por lo tanto, el mérito congruente también se denomina a veces "semimérito". Según los ockhamistas, un Dios misericordioso premia a un individuo con mérito congruente cuando hace lo mejor que puede hacer.)
Los seguidores de Aquino, comúnmente conocidos como tomistas , acusaron a los ockhamistas de pelagianismo por basar la infusión de la gracia en las obras del hombre. Los ockhamistas se defendieron de las acusaciones de pelagianismo argumentando que, en el sistema ockhamista, Dios no estaba obligado a otorgar la infusión de la gracia sobre la base de méritos congruentes; más bien, la decisión de Dios de otorgar la infusión de la gracia sobre la base de méritos congruentes era un acto enteramente de gracia por parte de Dios.
La condena de Martín Lutero de la "justificación por las obras" condenó claramente al ockhamismo. Algunos defensores del ecumenismo argumentan que la visión tomista de la salvación no se opone a la visión de Lutero de la gracia y, dado que el ockhamismo fue rechazado como semipelagiano por la Iglesia Católica en el Concilio de Trento , la teología de la salvación no tiene por qué ser un obstáculo para la reunificación entre protestantes y católicos. (Las principales corrientes del pensamiento católico moderno sobre la teología de la salvación son el tomismo y el molinismo , una teología desarrollada por el teólogo jesuita Luis Molina en el siglo XVI y que también sostienen hoy algunos protestantes como William Lane Craig y Alvin Plantinga ).
Sin embargo, desde que la Iglesia Católica rechazó el jansenismo en la bula Unigenitus (1713), ha quedado claro que el calvinismo no podía tener cabida dentro del catolicismo. El arminianismo , por otra parte, si bien no podría encajar totalmente con las teologías católicas de la salvación, probablemente podría tener cabida dentro de la Iglesia Católica, un hecho que los oponentes protestantes del arminianismo han señalado a menudo. ( Augustus Toplady , por ejemplo, afirmó célebremente que el arminianismo era el "Camino a Roma").
Martín Lutero fue un fraile agustino de Erfurt . En su Disputa contra la teología escolástica del 4 de septiembre de 1517, Lutero entró en el debate medieval entre los tomistas y los ockhamistas atacando la posición ockhamista y argumentando que el hombre por naturaleza carece de la capacidad de hacer el bien que los ockhamistas afirmaban que tenía (y negando así que el hombre pudiera hacer algo para merecer un mérito congruente). Los eruditos modernos no están de acuerdo sobre si Lutero de hecho tenía la intención de criticar a todos los escolásticos en esta Disputa o si solo se ocupaba de los ockhamistas. A favor de una interpretación más amplia está el hecho de que Lutero pasó a criticar el uso de Aristóteles en teología (Aristóteles fue la base de la teología tomista y ockhamista ). Si este es el caso, es probable que Lutero viera la fides caritate formata de Aquino como meramente una forma más cautelosa de pelagianismo (o como semipelagianismo ). [ cita requerida ]
Lutero siguió defendiendo estas opiniones. En 1520, el papa León X publicó la bula papal Exsurge Domine , que condenaba una postura que Lutero había mantenido en la Disputa de Heidelberg de 1518 , a saber, que "después de la Caída, el libre albedrío es algo sólo de nombre y cuando hace lo que está en su poder, peca mortalmente". Lutero defendió posteriormente la proposición en su Defensa y explicación de todos los artículos injustamente condenados por la bula romana de León X (1520), en el proceso afirmando que " el libre albedrío es realmente una ficción... sin realidad, porque no está en el poder del hombre planificar ningún mal o bien. Como enseña el artículo de Wycliffe , condenado en Constanza : todo ocurre por absoluta necesidad".
Desiderio Erasmo de Rotterdam , aunque al principio simpatizaba con Lutero, reaccionó negativamente a lo que consideraba un determinismo de Lutero . En su De libero arbitrio diatribe sive collatio ( Disquisición sobre la libertad de la voluntad ) (1524), Erasmo caricaturiza las limitaciones del libre albedrío que, según él, defendía Lutero. Aunque a veces en la diatriba, Erasmo sonaba como un ockhamista, en su mayor parte intentó defender un camino intermedio entre la gracia y el libre albedrío , intentando evitar por un lado los errores de los pelagianos y los ockhamistas, y por otro lado, el error " maniqueo " de Lutero y otros agustinianos estrictos.
Lutero respondió con su De Servo Arbitrio ( Sobre la esclavitud de la voluntad ) (1525), en el que argumentó que el hombre no era libre para hacer el bien. Más bien, la naturaleza caída del hombre está esclavizada por el pecado y por Satanás y el hombre solo puede hacer el mal. La única forma en que un individuo puede salvarse es si Dios elige libremente darle a esa persona el don de la fe. La posición de Lutero en Sobre la esclavitud de la voluntad se convirtió en la posición adoptada por el movimiento protestante .
Jacobus Arminius se matriculó en la Universidad de Leiden y, tras cinco años de formación, a principios de la década de 1580 viajó a estudiar a Ginebra (Suiza). Theodore Beza era el presidente de la cátedra de teología de la universidad. Beza más tarde defendió a Arminius diciendo: «Que sepáis que desde el momento en que Arminius regresó a nosotros desde Basilea , su vida y su saber nos han parecido tan buenos que esperamos lo mejor de él en todos los aspectos…» [15]. A finales de 1587, a la edad de 28 años, Arminius regresó a Ámsterdam para cumplir su deseo de ser pastor.
Arminio entró en el debate sobre la predestinación en Ámsterdam dos años después de su regreso, cuando los funcionarios de la ciudad le pidieron que refutara una forma modificada del lapsarianismo de Beza . Según la tradición histórica, el estudio de las Escrituras por parte de Arminio lo llevó a la conclusión de que la Biblia no apoyaba el calvinismo. [16] Otros eruditos creen que Arminio nunca aceptó las opiniones de Beza, ni siquiera mientras estudiaba en Ginebra. [17] Arminio evitó agregar a la controversia, aparte de dos incidentes relacionados con los sermones sobre Romanos 7 y Romanos 9.
Cuando Arminio recibió su doctorado y su cátedra de teología en Leiden , Holanda, en 1603, el debate sobre el calvinismo volvió a cobrar vida. Los conflictos sobre la predestinación habían aparecido desde el principio en la Iglesia Reformada Holandesa , pero "éstos habían sido de naturaleza local, ocurriendo entre dos ministros colegas, por ejemplo, pero desde el nombramiento de Jacobus Arminius como profesor en la Universidad de Leyden (1603) la disputa se había trasladado al lugar donde se llevaba a cabo la educación de los futuros ministros". [18]
Arminio enseñó que la predestinación calvinista y la elección incondicional convertían a Dios en el autor del mal. En cambio, insistió Arminio, la elección de Dios fue una elección de creyentes y, por lo tanto, estuvo condicionada a la fe . Además, Arminio argumentó que el conocimiento previo exhaustivo de Dios no requería una doctrina de determinismo . [19]
Arminio y sus seguidores creían que un sínodo nacional debería reunirse para ganar tolerancia para sus puntos de vista. Sus oponentes en la Iglesia Reformada Holandesa mantuvieron la autoridad de los sínodos locales y negaron la necesidad de una convención nacional. Cuando los Estados de Holanda convocaron a las partes, los oponentes de Arminio, encabezados por su colega Franciscus Gomarus , lo acusaron no solo de enseñar las doctrinas características del arminianismo tal como llegaría a ser (ver más abajo), sino también de errores en la autoridad de las Escrituras, la Trinidad , el pecado original y la salvación por obras. Arminio negó estos cargos, citando el acuerdo tanto con Calvino como con las Escrituras. [20]
Arminio fue absuelto de todo error doctrinal. Aceptó entonces una invitación a una "conferencia amistosa" con Gomarus [21], pero su salud hizo que la conferencia terminara prematuramente. Dos meses después, el 19 de octubre de 1609, Jacobus Arminius murió.
Tras la muerte de Arminio, el capellán de la corte de La Haya , Johannes Wtenbogaert , uno de los seguidores del profesor "que dogmática y teológicamente estaba en la misma línea que él, pero que en el campo de la política eclesiástica era un partidario mucho más radical de la influencia del Estado, defendió su causa". [18] Esto fue visto como una traición por parte de Gomarus, ya que anteriormente en su carrera (como ministro de Utrecht, Holanda) Wtenbogaert "se había resistido a la influencia del Estado con todas sus fuerzas". [18]
Poco a poco, los candidatos arminianos a la ordenación sacerdotal se fueron encontrando con mayores dificultades. En los exámenes de clase no sólo se les exigía que aceptaran la Confesión holandesa y el Catecismo de Heidelberg (cosa que la mayoría estaba dispuesta a hacer), "sino que se les hacían preguntas formuladas de tal manera que ya no era posible dar respuestas ambiguas". [18]
En reacción a esta creciente presión, Wtenbogaert redactó una petición al Estado General, llamada Remonstrance a finales de 1609 y/o principios de 1610. Los "Remonstrantes" destacaron cinco aspectos de su teología: (1) la elección estaba condicionada a la fe prevista; (2) la expiación de Cristo era ilimitada en extensión; (3) depravación total ; (4) gracia prevenible y resistible ; y (5) necesidad de perseverancia y posibilidad de apostasía . Los Remonstrantes expresaron primero una incertidumbre sobre la posibilidad de apostasía. [22] La eliminaron más tarde en el documento que presentaron oficialmente en el Sínodo de Dort , La Opinión de los Remonstrantes (1618), sosteniendo la preservación condicional de los santos . [23]
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Cuarenta y cuatro ministros (en su mayoría de la provincia de Holanda) firmaron la Remonstrance, y el 14 de enero de 1610 fue presentada al Gran Pensionario, Johan van Oldenbarnevelt . (Debido a este documento, los seguidores de Arminio pasaron a ser conocidos como Remonstrantes.) Oldenbarnevelt conservó la Remonstrance durante un período inusualmente largo y no fue hasta junio de 1610 que fue presentada en una forma modificada a los Estados de Holanda. "Los Estados enviaron los cinco artículos a todas las clases, prohibiéndoles ir 'más allá' en sus exámenes de los ordenandos de lo que se expresaba en los artículos. No hace falta decir que la mayoría de las clases no tomaron la más mínima nota de esta prohibición". [18]
En otro intento de evitar un sínodo provincial, los Estados celebraron la Conferencia de La Haya, que duró del 11 de marzo al 20 de mayo de 1611 (con intervalos). Fue en esta conferencia donde los delegados de los oponentes de Arminio presentaron una respuesta a la Remonstrance, llamada Counter-Remonstrance (de donde se les dio el nombre de Contra- o Counter-Remonstrants).
Las principales influencias entre los seguidores de Arminio (ahora llamados Remonstrantes ) fueron el amigo cercano de Arminio y pastor católico romano convertido en reformado Johannes Wtenbogaert, el abogado Hugo Grotius y un erudito llamado Simon Episcopius . Debido a la visión de los Remonstrantes de la supremacía de las autoridades civiles sobre los asuntos eclesiásticos, el rey Jaime I de Inglaterra se manifestó en apoyo de la Remonstrancia (más tarde se uniría a sus oponentes contra Conrad Vorstius ).
Detrás del debate teológico se escondía un debate político entre el príncipe Mauricio , un fuerte líder militar, y su antiguo mentor, Johan van Oldenbarnevelt, Gran Pensionario de Holanda y personificación del poder civil. Mauricio, que tenía inclinaciones calvinistas, deseaba la guerra con el enemigo de Holanda, la España católica romana. Oldenbarnevelt, junto con Arminio y sus seguidores, deseaba la paz.
Numerosos historiadores sostienen que muchos de los funcionarios públicos que se aliaron con los remonstrantes lo hicieron debido a su posición compartida de supremacía del Estado sobre la Iglesia y no debido a otras ideas doctrinales, diciendo que "la alianza entre los regentes y los remonstrantes durante los años de la tregua es meramente una coalición adecuada a la ocasión, no el resultado de un acuerdo principal... la magistratura de Delft, Holanda, era de mentalidad contrarremonstrante, pero en los Estados de Holanda la ciudad apoyó la política de Oldenbarnevelt con respecto a la convocatoria de un Sínodo Nacional [para evitar convocar uno]. Por cierto, las opiniones supuestamente calvinistas iban juntas en la persona de Oldenbarnevelt". [18]
En los años posteriores a la muerte de Arminio, Mauricio se convenció de que Oldenbarnevelt (y por asociación, los arminianos) tenían fuertes simpatías católicas y estaban trabajando para entregar Holanda a España. Como medida de seguridad, Mauricio y su milicia reemplazaron sistemáticamente y por la fuerza a los magistrados remonstrantes por calvinistas. [24] Así, cuando el Estado General convocó un sínodo en 1618, su resultado estaba predeterminado. Oldenbarnevelt y Grocio fueron arrestados, y el sínodo, celebrado en Dordrecht (Dort), fue convocado.
Este Sínodo de Dort incluyó a representantes calvinistas de Gran Bretaña, Suiza, Alemania y Francia, aunque a los arminianos se les negó la admisión. Tres delegados arminianos de Utrecht lograron obtener asientos, pero pronto fueron expulsados por la fuerza y reemplazados por suplentes calvinistas. [25]
El Sínodo fue un proceso de representación de seis contra seis que duró más de seis meses y tuvo 154 reuniones. Finalmente, el Sínodo dictaminó que las enseñanzas de Arminio eran heréticas y reafirmó la Confesión Belga y el Catecismo de Heidelberg como sus declaraciones ortodoxas de doctrina. Uno de los resultados del Sínodo fue la formulación de los cinco puntos del calvinismo en respuesta directa a los cinco artículos de los Remonstrantes .
Robert Picirilli ofrece este resumen de las consecuencias del Sínodo de Dort:
"El castigo para los remonstrantes, ahora oficialmente condenados como herejes y por lo tanto bajo severo juicio tanto de la iglesia como del estado, fue severo. Todos los pastores arminianos -unos 200 de ellos- fueron privados de su cargo; cualquiera que no aceptara permanecer en silencio fue desterrado del país. Se pagaron espías para que persiguieran a los sospechosos de regresar a su patria. Algunos fueron encarcelados, entre ellos Grocio; pero él escapó y huyó del país. Cinco días después de que terminara el sínodo, Oldenbarnevelt fue decapitado. [26]
Un poco más tarde, tras la muerte de Mauricio, el Estado concedió a los remonstrantes la tolerancia y la libertad de seguir su religión en paz, de construir iglesias y escuelas. Se instituyó en Ámsterdam el Seminario Teológico Remonstrante, y entre sus primeros profesores estuvieron Episcopius y Grotius. Hoy en día, tanto el seminario como la Iglesia se han alejado de la teología de sus fundadores. [27]
La sociedad de los Estuardo en sus comienzos era religiosa, y la religión en esa época era política. El rey Jaime I manejó los conflictos religiosos durante la mayor parte de la década de 1610, pero la mayoría de los protestantes mantenían un temor al catolicismo . Aunque los arminianos eran protestantes, se los percibía como menos antagonistas del catolicismo que los calvinistas. Jaime I inicialmente se movió para mantenerlos fuera de su reino y apoyó la posición oficial del Sínodo de Dort.
En 1618, comenzó la Guerra de los Treinta Años . Era una guerra religiosa, y muchos de los súbditos de Jacobo (particularmente en el Parlamento) querían que su reino fuera a la guerra del lado del yerno del rey, Federico V, elector palatino . Jacobo, sin embargo, prefería la diplomacia. Los partidarios más ruidosos de la guerra eran los puritanos , un término que presenta dificultades de definición pero que doctrinalmente eran en general calvinistas ortodoxos. Algunos eruditos creen que el apoyo de los arminianos a los esfuerzos del rey por evitar la guerra lo llevó a promover a varios de ellos para equilibrar a los puritanos. [ cita requerida ] Otros argumentan que estas promociones fueron simplemente el resultado de consideraciones meritocráticas: 'Jacobo promovió a los arminianos porque eran hombres eruditos, diligentes y capaces en su diócesis'. [28] En 1625, Jacobo I murió, dejando el trono a su hijo, Carlos I.
Carlos I apoyó a los arminianos y continuó la tendencia de promoverlos; Carlos tendió a promover solo a los arminianos. [29] Los cambios religiosos que Carlos impuso a sus súbditos, en forma de laudianismo , se identificaron (correcta o incorrectamente) con la teología arminiana. [ cita requerida ] Lo llevaron a un conflicto directo con los calvinistas presbiterianos escoceses de la Iglesia de Escocia . Las Guerras de los Obispos resultantes fueron un detonante para la Guerra Civil Inglesa , ambas parte de las Guerras de los Tres Reinos más grandes que tenían raíces complejas, entre las cuales las creencias religiosas fueron un factor importante.
Estas cuestiones teológicas desempeñaron un papel divisivo en la historia temprana del metodismo en el siglo XVIII. Se produjeron acalorados debates sobre el arminianismo entre los ministros metodistas John Wesley y George Whitefield . A partir de 1740 Wesley rompió con el calvinismo. Su posición provocó inicialmente la ruptura con los metodistas calvinistas galeses bajo Howell Harris en 1742-1743; y luego la creación de la Conexión de la Condesa de Huntingdon en 1756, aproximadamente al mismo tiempo en que Wesley rompió con James Hervey . En la década de 1770, se produjo un acalorado debate entre Wesley y Augustus Montague Toplady . [30]
Wesley fue un defensor de las enseñanzas de Arminio, defendiendo su soteriología en una publicación periódica titulada The Arminian y escribiendo artículos como Predestination Calmly Considered . Defendió a Arminio contra las acusaciones de semipelagianismo , aferrándose firmemente a las creencias en el pecado original y la depravación total. Al mismo tiempo, Wesley atacó el determinismo que, según él, caracterizaba la elección incondicional y mantuvo la creencia en la capacidad de perder la salvación . Whitefield debatió con Wesley sobre cada punto (excepto sobre su acuerdo sobre la depravación total), pero no introdujo ningún elemento adicional en las conclusiones de los calvinistas expuestas en Westminster. [ cita requerida ]
Hasta el día de hoy, el metodismo y las derivaciones de la denominación: los pentecostales y la tercera ola , junto con los bautistas generales , generalmente son los que suscriben el arminianismo, mientras que los presbiterianos , las iglesias reformadas , los bautistas reformados y otros suscriben el calvinismo. En gran parte debido a sus orígenes en Alemania y Escandinavia en lugar de las Islas Británicas u Holanda, el luteranismo no se involucró en la disputa, y la doctrina luterana oficial no apoya plenamente a ninguno de los dos grupos, prefiriendo en cambio sus propias formulaciones doctrinales sobre la relación de la libertad humana con la soberanía divina. Esto también es cierto en lo que respecta a la creencia bautista primitiva .
Las comunidades restauracionistas suelen ser de libre albedrío en su soteriología . Dentro de esta tendencia, las Iglesias de Cristo son propensas a citar pasajes bíblicos en apoyo de su punto de vista, al tiempo que a menudo se enzarzan en una intensa disputa con los presbiterianos y los bautistas (normalmente calvinistas). Los componentes doctrinales, en las pequeñas ciudades, particularmente en los Estados Unidos, a menudo alinean a las Iglesias de Cristo con sus vecinos metodistas en la oposición a la doctrina de "una vez salvo, siempre salvo" a pesar de la similitud entre las Iglesias de Cristo y los bautistas en cuanto al bautismo por inmersión .
Aunque la mayoría de los teólogos católicos romanos rechazaron una doctrina estricta de doble predestinación (la creencia calvinista), una minoría a principios del siglo XVI la vio como coherente con su herencia agustiniana. [31] El catolicismo romano posterior a la Reforma ha permanecido en gran medida fuera del debate, aunque las opiniones tomistas y molinistas continúan dentro de la iglesia. La teodicea agustiniana , incluidos aquellos elementos en los que Calvino fue influenciado por Agustín de Hipona, sigue siendo la soteriología predominante en el catolicismo romano. Además, el jansenismo ha sido visto por muchos como similar a la doctrina calvinista, y fue condenado como tal por la Iglesia Católica a fines del siglo XVII.
En 1672 se convocó en Jerusalén un Sínodo de las Iglesias Ortodoxas Orientales para refutar los intentos de invasión del calvinismo protestante. El Sínodo de Jerusalén (1672), también conocido como La Confesión de Dositeo de 1672, [32] rechazó enérgicamente las formulaciones calvinistas y las calificó de herejía. En parte, declaró:
Creemos que el Dios bondadoso ha predestinado desde la eternidad a la gloria a los que ha elegido, y ha condenado a la condenación a los que ha rechazado; pero no para justificar a los unos y condenar y condenar a los otros sin causa.... Puesto que sabía de antemano que los unos harían un uso correcto de su libre albedrío y los otros un uso incorrecto, predestinó a los unos o condenó a los otros. [33]
En el mismo documento, el sínodo renunció a Calvino por su nombre y pronunció un anatema contra cualquiera que enseñara que Dios predestinara a alguien al mal o al infierno.
Porque Él ... dio libertad de voluntad a los hombres, para que pudieran adorar a Dios no por necesidad servil, sino con inclinación ingenua....
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