La historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) tiene tres períodos principales, descritos generalmente como: [1] [2] [3]
La Iglesia SUD se originó en el distrito incendiado del oeste de Nueva York . José Smith, el fundador del movimiento Santo de los Últimos Días, se crió en esta región durante el Segundo Gran Despertar . Smith ganó un pequeño número de seguidores a finales de la década de 1820 mientras dictaba el Libro de Mormón , que según él era una traducción de las inscripciones encontradas en un juego de planchas de oro enterradas cerca de su casa en el norte del estado de Nueva York por un profeta indígena americano llamado Moroni .
El 6 de abril de 1830, en la casa de Peter Whitmer en Fayette, Nueva York , Smith organizó la primera entidad eclesiástica legal de la religión, la Iglesia de Cristo , [4] y creció rápidamente bajo el liderazgo de Smith. El cuerpo principal de la iglesia se mudó primero a Kirtland, Ohio , a principios de la década de 1830, luego a Missouri en 1838, donde se produjo la Guerra Mormona de 1838 con otros colonos de Missouri. El 27 de octubre de 1838, Lilburn W. Boggs , el gobernador de Missouri , firmó la Orden Ejecutiva 44 de Missouri , que pedía expulsar a los adherentes del estado. Aproximadamente 15.000 mormones huyeron a Illinois después de su rendición en Far West el 1 de noviembre de 1838.
Después de huir de Missouri , Smith fundó la ciudad de Nauvoo, Illinois , que creció rápidamente. Cuando Smith fue asesinado , Nauvoo tenía una población de aproximadamente 12.000 personas, casi todos miembros de la iglesia de Smith. Después de su muerte, se produjo una crisis de sucesión y la mayoría votó a favor de aceptar el Quórum de los Doce , dirigido por Brigham Young, como organismo dirigente de la iglesia. [5]
Después de sufrir persecución en Illinois , Young abandonó Nauvoo en 1846 y condujo a sus seguidores, los pioneros mormones , al valle de Salt Lake . Los pioneros mormones luego se diversificaron para ser pioneros en un gran estado llamado Deseret , estableciendo colonias que se extendieron desde Canadá hasta México .
Young incorporó la Iglesia SUD como entidad legal y gobernó a sus seguidores como un líder teocrático , asumiendo posiciones tanto políticas como religiosas. También dio a conocer la práctica previamente secreta del matrimonio plural, una forma de poligamia . En 1857, las tensiones habían aumentado nuevamente entre los Santos de los Últimos Días y otros estadounidenses, en gran parte como resultado de las enseñanzas sobre la poligamia y la teocracia. Durante la Guerra de Utah , de 1857 a 1858, el ejército de los Estados Unidos llevó a cabo una invasión de Utah, tras la cual Young aceptó ser reemplazado por un gobernador territorial no mormón, Alfred Cumming .
La iglesia, sin embargo, todavía ejercía un poder político significativo en el territorio de Utah . Incluso después de la muerte de Young en 1877, muchos miembros continuaron la práctica de la poligamia a pesar de la oposición del Congreso de los Estados Unidos . Cuando las tensiones con el gobierno de los EE. UU. llegaron a un punto crítico en 1890, la iglesia abandonó oficialmente la práctica pública de la poligamia en los Estados Unidos y finalmente dejó de realizar matrimonios polígamos oficiales por completo después de un Segundo Manifiesto en 1904. Finalmente, la iglesia adoptó una política de excomulgar. miembros que practicaban la poligamia y hoy busca distanciarse activamente de los grupos fundamentalistas polígamos .
Durante el siglo XX, la iglesia se convirtió en una organización internacional. La iglesia primero comenzó a relacionarse con la cultura estadounidense dominante y luego con las culturas internacionales. Se comprometió especialmente en países latinoamericanos enviando miles de misioneros . La iglesia comenzó a apoyar públicamente la monogamia y la familia nuclear , y en ocasiones jugó un papel en asuntos políticos. Uno de los cambios oficiales en la organización durante la era moderna fue la participación de miembros negros en las ceremonias del templo , que comenzó en 1978, revirtiendo una política originalmente instituida por Young. La iglesia también ha cambiado gradualmente su ceremonia del templo . Continúan habiendo cambios periódicos en la estructura y organización de la iglesia.
José Smith, fundador del movimiento Santo de los Últimos Días, se crió en esta región durante el Segundo Gran Despertar. Smith ganó un pequeño número de seguidores a finales de la década de 1820 mientras dictaba el Libro de Mormón. Afirmó que el libro era una traducción de caracteres de una escritura antigua llamada egipcia reformada que, según afirmó, estaba inscrita en placas de oro que habían sido enterradas cerca de su residencia en el oeste de Nueva York por un profeta indígena americano. Smith dijo que le habían dado las planchas del ángel Moroni . [6]
El 6 de abril de 1830, en el oeste de Nueva York, [7] Smith organizó la primera entidad eclesiástica legal de la religión, la Iglesia de Cristo. La iglesia rápidamente ganó seguidores que veían a Smith como su profeta. A finales de 1830, Smith imaginó una "Ciudad de Sión" , una ciudad utópica en tierras de nativos americanos cerca de Independence, Missouri . [8] En octubre de 1830, envió a su presidente adjunto , Oliver Cowdery , y a otros en una misión a la zona. [9] [ ¿ fuente poco confiable? ] Al pasar por Kirtland, Ohio , los misioneros convirtieron una congregación de Discípulos de Cristo dirigida por Sidney Rigdon , y en 1831, Smith decidió trasladar temporalmente a sus seguidores a Kirtland hasta que se pudieran comprar tierras en el área de Missouri. Mientras tanto, la sede de la iglesia permaneció en Kirtland de 1831 a 1838 y allí la iglesia construyó su primer templo y continuó creciendo en membresía de 680 a 17,881 miembros. [10]
Mientras el cuerpo principal de la iglesia estaba en Kirtland, muchos de los seguidores de Smith intentaron establecer asentamientos en Missouri, pero encontraron resistencia por parte de otros habitantes de Missouri que creían que los mormones eran abolicionistas o que desconfiaban de sus ambiciones políticas. [11] Después de que Smith y otros mormones en Kirtland emigraron a Missouri en 1838, las hostilidades se intensificaron hasta la Guerra Mormona de 1838 , que culminó con la expulsión de sus seguidores del estado bajo una Orden de Exterminio firmada por Lilburn W. Boggs , el gobernador de Missouri.
Después de Missouri, Smith fundó la ciudad de Nauvoo , Illinois, como la nueva sede de la iglesia, y sirvió como alcalde de la ciudad y líder de la Legión de Nauvoo . Como líder de la iglesia, Smith también instituyó la práctica entonces secreta del matrimonio plural y enseñó un sistema político que llamó " teodemocracia ", que sería dirigido por un Consejo de los Cincuenta que lo había ungido secreta y simbólicamente rey de esta teodemocracia milenaria . [12]
El 7 de junio de 1844, un periódico llamado Nauvoo Expositor , editado por el disidente mormón William Law , emitió una crítica mordaz a la poligamia y al gobierno teocrático de Nauvoo, incluido un llamado a la reforma de la iglesia basada en principios mormones anteriores. [13] En respuesta a la publicación del periódico, Smith y el Ayuntamiento de Nauvoo declararon el periódico una molestia pública y ordenaron la destrucción de la prensa. [14] El mariscal de la ciudad cumplió la orden durante la tarde del 10 de junio. [15] La destrucción de la prensa dio lugar a cargos de disturbios contra Smith y otros miembros del consejo. Después de que Smith se rindiera ante los cargos, también fue acusado de traición contra Illinois . Mientras estaba bajo custodia estatal, él y su hermano Hyrum Smith , segundo en la línea de sucesión a la presidencia de la iglesia, murieron en un tiroteo con una turba enfurecida que atacaba la cárcel el 27 de junio de 1844. [16]
Después de la muerte de Smith, se produjo una crisis de sucesión . En esta crisis, varios líderes de la iglesia hicieron campaña para liderar la iglesia. La mayoría de los seguidores votaron el 8 de agosto de 1844 para aceptar el liderazgo de Brigham Young, el apóstol mayor . Más tarde, los seguidores reforzaron sus reclamos de sucesión al referirse a una reunión de marzo de 1844 en la que José entregó las "llaves del reino" a un grupo de miembros dentro del Consejo de los Cincuenta que incluía a los apóstoles . [17] Además, a finales del siglo XIX, varios de los seguidores de Young habían publicado reminiscencias recordando que durante el discurso de Young del 8 de agosto, se veía o sonaba similar a José Smith, lo que atribuyeron al poder de Dios. [18]
Bajo el liderazgo de Brigham Young, los líderes de la iglesia planearon abandonar Nauvoo , Illinois, en abril de 1846, pero en medio de amenazas de la milicia estatal, se vieron obligados a cruzar el río Mississippi en el frío de febrero. Con el tiempo abandonaron las fronteras de los Estados Unidos y se dirigieron a lo que hoy es Utah , donde fundaron Salt Lake City .
Los grupos que abandonaron Illinois hacia Utah llegaron a ser conocidos como los pioneros mormones y forjaron un camino hacia Salt Lake City conocido como el Camino Mormón . La llegada de los pioneros mormones al valle de Salt Lake el 24 de julio de 1847 se conmemora con el feriado del estado de Utah, el Día de los Pioneros .
Se alentó a grupos de conversos de Estados Unidos, Canadá , Europa y otros lugares a reunirse en Utah en las décadas siguientes. Tanto la migración mormona original como las posteriores migraciones de conversos resultaron en muchas muertes. Brigham Young organizó una gran colonización del oeste americano, con asentamientos mormones que se extendieron desde Canadá hasta México. Las ciudades notables que surgieron de los primeros asentamientos mormones incluyen San Bernardino, California , Las Vegas, Nevada y Mesa, Arizona .
Tras la muerte de José Smith, Brigham Young afirmó que la iglesia debería ser dirigida por el Cuórum de los Doce Apóstoles (ver crisis de sucesión ). Más tarde, después de que comenzó la migración a Utah, Young fue sostenido como miembro de la Primera Presidencia el 25 de diciembre de 1847, [19] y luego como Presidente de la Iglesia el 8 de octubre de 1848. [20]
En el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 , México cedió el área a Estados Unidos. Como resultado, Brigham Young envió emisarios a Washington, DC con una propuesta para crear un vasto estado de Deseret , del cual Young sería el primer gobernador. En cambio, el Congreso creó el Territorio de Utah, mucho más pequeño , en 1850, y Young fue nombrado gobernador en 1851. Debido a su posición religiosa, Young ejerció un control mucho más práctico sobre los asuntos de los colonos mormones y no mormones que un gobernador territorial típico de la época. .
Durante la mayor parte del siglo XIX, la Iglesia SUD mantuvo un sistema de tribunales eclesiásticos paralelo a los tribunales federales y requirió que los mormones usaran el sistema exclusivamente para asuntos civiles o enfrentaran la disciplina de la iglesia. [21]
En 1856-1858, la iglesia experimentó lo que comúnmente se llama la Reforma Mormona . [22] En 1855, una sequía azotó el floreciente territorio. Cayó muy poca lluvia y los arroyos de montaña, confiables, corrían muy bajo. Una plaga de saltamontes y grillos destruyó todos los cultivos que los mormones habían logrado salvar. Durante el invierno de 1855-1856, la harina y otros artículos de primera necesidad eran muy escasos y costosos.
En septiembre de 1856, mientras continuaba la sequía, las pruebas y dificultades provocaron una explosión de fervor religioso. Jedediah M. Grant , consejero de la Primera Presidencia y una voz conservadora muy conocida en la comunidad extendida, predicó tres días de ardientes sermones a la gente de Kaysville, territorio de Utah. Pidió arrepentimiento y un nuevo compromiso general con la vida moral y las enseñanzas religiosas. 500 personas se presentaron para el "rebautismo", símbolo de su determinación de reformar sus vidas. El mensaje se extendió desde Kaysville a las comunidades mormonas circundantes. Los líderes de la iglesia viajaron por el territorio, expresando su preocupación por los signos de decadencia espiritual y pidiendo arrepentimiento. Se pidió a los miembros que sellaran su nueva dedicación con un nuevo bautismo.
Varios sermones que Willard Richards y George A. Smith habían dado anteriormente en la historia de la iglesia habían tocado el concepto de expiación con sangre , sugiriendo que los apóstatas podrían quedar tan envueltos en el pecado que el derramamiento voluntario de su propia sangre podría aumentar sus posibilidades de salvación eterna. salvación. El 21 de septiembre de 1856, mientras pedía un arrepentimiento sincero, Brigham Young llevó la idea más allá y declaró:
Sé que hay transgresores que, si se conocieran a sí mismos y conocieran la única condición bajo la cual pueden obtener el perdón, rogarían a sus hermanos que derramaran su sangre, para que el humo ascendiera a Dios como ofrenda para apaciguar la ira que está sobre ellos. encendido contra ellos, y para que la ley siguiera su curso. Diario de discursos 4:43.
Esta creencia quedó arraigada en la imagen pública de la iglesia durante ese período y provocó burlas generalizadas en los periódicos orientales, particularmente en relación con la práctica de la poligamia. La noción enfrentó críticas constantes por parte de numerosos mormones y finalmente fue rechazada como doctrina oficial por la Iglesia SUD en 1978. Sin embargo, en la época contemporánea, los críticos de la iglesia y algunos escritores populares continúan asociando una doctrina formal de expiación con sangre con la Iglesia. [23]
Durante todo el invierno se celebraron reuniones especiales y se instó a los mormones a adherirse a los mandamientos de Dios y a las prácticas y preceptos de la iglesia. La predicación ponía énfasis en la práctica del matrimonio plural , la adhesión a la Palabra de Sabiduría , la asistencia a las reuniones de la iglesia y la oración personal. El 30 de diciembre de 1856, toda la legislatura territorial exclusivamente mormona fue rebautizada para la remisión de sus pecados y confirmada bajo las manos de los Doce Apóstoles. Sin embargo, a medida que pasó el tiempo, los sermones se volvieron intolerantes e histéricos.
En 1857-1858, la iglesia estuvo involucrada en un conflicto armado con el gobierno de los Estados Unidos, ahora conocido como la Guerra de Utah . Los colonos y el gobierno de Estados Unidos lucharon por la hegemonía sobre la cultura y el gobierno del territorio. Las tensiones por la guerra de Utah, el asesinato del apóstol mormón Parley P. Pratt en Arkansas y las amenazas de violencia de la caravana Baker-Fancher (y posiblemente otros factores) [24] dieron como resultado que colonos mormones rebeldes en el sur de Utah masacraran una carreta. tren desde Arkansas, conocida como masacre de Mountain Meadows . El resultado de la Guerra de Utah fue la sucesión de la gobernación del territorio de Utah de Brigham Young a Alfred Cumming , un outsider designado por el presidente James Buchanan .
La iglesia había intentado infructuosamente instituir la Orden Unida en numerosas ocasiones, la más reciente durante la Reforma Mormona . En 1874, Young intentó una vez más establecer una Orden permanente, a la que ahora llamó "Orden Unida de Enoc" en al menos 200 comunidades mormonas, comenzando en St. George, Utah , el 9 de febrero de 1874.
En la Orden de Young, los productores normalmente transfirieron la propiedad de sus propiedades a la propia Orden. Todos los miembros de la orden participarían colectivamente de los ingresos netos de la cooperativa, a menudo distribuidos en proporción al valor de la propiedad aportada inicialmente. Ocasionalmente, los miembros recibían salarios por su trabajo en la propiedad compartida. Al igual que la Orden Unida de José Smith, la Orden de Young tuvo una breve existencia. Cuando Young falleció en 1877, la mayoría de estas Órdenes Unidas habían fracasado. A medida que el siglo XIX llegaba a su fin, estas Órdenes efectivamente se habían extinguido.
Brigham Young murió en agosto de 1877. Después de su muerte, la Primera Presidencia no se reorganizó hasta 1880, cuando Young fue sucedido por John Taylor , quien mientras tanto había servido como Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles .
Durante varias décadas, la poligamia fue predicada como la ley de Dios . Brigham Young, el segundo presidente de la iglesia, tuvo 56 esposas durante su vida; [25] [26] muchos otros líderes de la iglesia también eran polígamos.
Esta práctica temprana de la poligamia causó conflictos entre los miembros de la iglesia y la sociedad estadounidense en general. En 1854, el Partido Republicano se refirió en su plataforma a la poligamia y la esclavitud como las "reliquias gemelas de la barbarie". En 1862, el Congreso de Estados Unidos promulgó la Ley Morrill Anti-Bigamia , firmada por Abraham Lincoln , que convertía la bigamia en un delito grave en los territorios punible con 500 dólares o cinco años de prisión. La ley también permitía la confiscación de bienes de la iglesia [27] sin compensación. Sin embargo, esta ley no fue aplicada por la administración de Lincoln ni por los tribunales sucesorios territoriales controlados por los mormones. Además, como los matrimonios polígamos mormones se celebraban en secreto, era difícil probar cuándo se había celebrado un matrimonio polígamo. Mientras tanto, el Congreso estaba preocupado por la Guerra Civil estadounidense .
En 1874, después de la guerra, el Congreso aprobó la Ley de Polonia , que transfirió la jurisdicción sobre los casos de la Ley Morrill a los fiscales y tribunales federales, que no estaban controlados por los mormones. Además, la Ley Morrill fue confirmada en 1878 por la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Reynolds contra Estados Unidos . Después de Reynolds , el Congreso se volvió aún más agresivo contra la poligamia y aprobó la Ley Edmunds en 1882. La Ley Edmunds prohibía no sólo la bigamia, que seguía siendo un delito grave, sino también la cohabitación bígama, que se procesaba como un delito menor y no requería pruebas de un delito. La ceremonia de matrimonio real había tenido lugar. La ley también dejó vacante el gobierno territorial de Utah, creó un comité independiente para supervisar las elecciones para evitar la influencia mormona y privó de sus derechos a cualquier polígamo actual o anterior. Además, la ley permitía al gobierno negar los derechos civiles a los polígamos sin juicio.
En 1887, el Congreso aprobó la Ley Edmunds-Tucker , que permitía a los fiscales obligar a varias esposas a testificar contra sus maridos, abolió el derecho de las mujeres al voto, desincorporó la iglesia y confiscó sus propiedades. [27] En ese momento, muchos líderes de la iglesia se habían escondido para evitar el procesamiento, y la mitad de la población carcelaria de Utah estaba compuesta por polígamos.
El liderazgo de la iglesia puso fin oficialmente a la práctica en los Estados Unidos en 1890, basándose en un decreto del presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, llamado Manifiesto de 1890 .
La era moderna de la iglesia comenzó poco después de que renunció a la poligamia en 1890. Antes del Manifiesto de 1890 , los líderes de la iglesia habían estado escondidos, muchos asuntos eclesiásticos habían sido descuidados, [28] y la propia organización de la iglesia había sido desincorporada. Sin embargo, con la reducción de la presión federal proporcionada por el Manifiesto, la iglesia comenzó a restablecer sus instituciones.
El Manifiesto de 1890 no eliminó en sí mismo la práctica de nuevos matrimonios plurales, ya que continuaron ocurriendo clandestinamente, en su mayoría con la aprobación y autoridad de la iglesia. [29] Además, la mayoría de los polígamos mormones y todas las autoridades generales polígamas continuaron cohabitando con sus esposas polígamas. [30] Los líderes mormones, incluido Woodruff, sostuvieron que el Manifiesto era una conveniencia temporal diseñada para permitir que Utah obtuviera la condición de estado y que en alguna fecha futura, la práctica pronto se reanudaría. [31] Sin embargo, el Manifiesto de 1890 proporcionó a la iglesia un respiro para obtener la condición de estado de Utah, que recibió en 1896 después de una campaña para convencer al público estadounidense de que los líderes mormones habían abandonado la poligamia y tenían la intención de mantenerse al margen de la política. [32]
A pesar de ser admitido en los Estados Unidos, Utah inicialmente no logró que sus representantes y senadores electos ocuparan asientos en el Congreso de los Estados Unidos. En 1898, Utah eligió autoridad general a B.H. Roberts a la Cámara de Representantes de Estados Unidos como demócrata. A Roberts, sin embargo, se le negó un asiento allí porque practicaba la poligamia. En 1903, la legislatura de Utah seleccionó a Reed Smoot , también autoridad general de la Iglesia SUD pero también monógamo, como su primer senador. De 1904 a 1907, el Senado de los Estados Unidos llevó a cabo una serie de audiencias en el Congreso sobre si Smoot debería ocupar el cargo. Finalmente, el Senado le concedió un escaño a Smoot y le permitió votar. Sin embargo, las audiencias generaron controversia sobre si la poligamia realmente había sido abandonada como se afirma en el Manifiesto de 1890 y si la Iglesia SUD continuó ejerciendo influencia en la política de Utah. En respuesta a estas audiencias, el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, emitió un Segundo Manifiesto negando que cualquier matrimonio posterior al Manifiesto tuviera la aprobación de la iglesia, [33] y anunciando que aquellos que contrajeran tales matrimonios en el futuro serían excomulgados .
El Segundo Manifiesto no anuló los matrimonios plurales existentes dentro de la iglesia, y la iglesia toleró cierto grado de poligamia al menos hasta la década de 1930. Sin embargo, finalmente, la iglesia adoptó una política de excomulgar a sus miembros que practicaban la poligamia y hoy busca distanciarse activamente de los grupos fundamentalistas mormones que todavía practican la poligamia. [34] En los tiempos modernos, los miembros de la religión mormona no practican la poligamia.
En 1870, el Territorio de Utah se había convertido en una de las primeras entidades políticas en otorgar a las mujeres el derecho al voto, derecho que el Congreso de los Estados Unidos revocó en 1887 como parte de la Ley Edmunds-Tucker .
Como resultado, varias mujeres SUD se convirtieron en defensoras activas y vocales de los derechos de la mujer. De particular interés fue la periodista y sufragista SUD Emmeline B. Wells , editora de Woman's Exponent , un periódico feminista de Utah. [35] Wells, que era a la vez feminista y polígama, escribió abiertamente a favor del papel de la mujer en el proceso político y el discurso público. Los líderes del sufragio nacional, sin embargo, estaban algo perplejos por la aparente paradoja entre la postura progresista de Utah sobre los derechos de las mujeres y la postura de la iglesia sobre la poligamia.
En 1890, después de que la iglesia renunciara oficialmente a la poligamia, los líderes del sufragio estadounidense comenzaron a abrazar más directamente el feminismo de Utah, y en 1891, Utah fue sede de la Conferencia sobre el Sufragio de las Montañas Rocosas en Salt Lake City, a la que asistieron líderes feministas nacionales como Susan B. Anthony y Anna. Howard Shaw . La Asociación de Sufragio de la Mujer de Utah, que se había formado en 1889 como una rama de la Asociación de Sufragio de la Mujer Estadounidense (que en 1890 se convirtió en la Asociación Nacional de Sufragio de la Mujer Estadounidense ), logró entonces exigir que la constitución del naciente estado de Utah otorgara derechos mujer. En 1896, Utah se convirtió en el tercer estado de Estados Unidos en otorgar a las mujeres el derecho al voto. [36]
La Iglesia SUD participó activamente en el apoyo del movimiento de templanza en el siglo XIX y, más tarde, del movimiento de prohibición bajo la presidencia de Heber J. Grant . [37]
El mormonismo ha tenido una relación mixta con el socialismo en sus diversas formas. En los primeros días del mormonismo, José Smith había establecido una forma de comunalismo cristiano , una idea que se hizo popular durante el Segundo Gran Despertar , combinada con un movimiento hacia la teocracia . Los mormones se referían a esta forma de comunalismo teocrático como Orden Unida , o ley de consagración . Si bien duró poco durante la vida de José Smith, la Orden Unida se restableció por un tiempo en varias comunidades de Utah durante el liderazgo político teocrático de Brigham Young. Algunos aspectos del socialismo secular también encontraron un lugar en las opiniones políticas de José Smith. Se postuló para presidente de los Estados Unidos con una plataforma que incluía un banco nacionalizado destinado a abordar los abusos de los bancos privados.
Como líder político secular en Nauvoo, José Smith introdujo granjas colectivas para apoyar a quienes carecían de propiedades, asegurando el sustento de los pobres y sus familias. Al llegar a Utah, Brigham Young guió a los líderes de la iglesia en la defensa de la propiedad colectiva de la industria. En 1876, una circular emitida por ellos enfatizó la importancia de la distribución de la riqueza para la libertad, advirtiendo contra la tiranía, la opresión y los vicios que surgen de la distribución desigual de la riqueza. La circular, firmada por el Quórum de los Doce y la Primera Presidencia, advirtió que la continua concentración de la riqueza entre los ricos y la profundización de la pobreza entre los pobres podrían llevar a la nación hacia el desastre. [38]
Además del socialismo religioso, muchos mormones de Utah estaban interesados en el movimiento socialista secular que comenzó en Estados Unidos durante la década de 1890. Durante las décadas de 1890 y 1920, el Partido Socialdemócrata de Utah, que pasó a formar parte del Partido Socialista de América en 1901, eligió a unos 100 socialistas para cargos estatales en Utah. Se estima que el 40% de los socialistas de Utah eran mormones. Muchos de los primeros socialistas visitaron las comunidades cooperativas de la Iglesia en Utah con gran interés y fueron bien recibidos por los líderes de la iglesia. Los primeros socialistas destacados como Albert Brisbane , Victor Prosper Considerant , Plotino Rhodakanaty , Edward Bellamy y Ruth y Reginald Wright Kauffman mostraron un gran interés en las exitosas comunidades cooperativas de la iglesia en Utah. Por ejemplo, mientras investigaba lo que se convertiría en una novela socialista de gran éxito, Mirando hacia atrás , Edward Bellamy recorrió las comunidades cooperativas de la Iglesia en Utah y visitó a Lorenzo Snow durante una semana. [39] Ruth y Reginald Wright Kauffman también escribieron un libro, aunque este no es de ficción, después de visitar la Iglesia en Utah. Su libro se tituló Los Santos de los Últimos Días: Un estudio de los mormones a la luz de las condiciones económicas , que analizaba la Iglesia desde una perspectiva marxista. [40] El socialista Plotino Rhodakanaty también se convirtió en un destacado miembro de la iglesia primitiva en México, después de ser bautizado por un grupo de misioneros que incluía a Moses Thatcher . [41] Thatcher se mantuvo en contacto con Rhodakanaty durante los años siguientes y él mismo fue quizás el miembro más destacado de la iglesia que se identificó abiertamente como un partidario socialista. [ cita necesaria ]
Albert Brisbane y Victor Prosper Considerant también visitaron la iglesia en Utah durante sus primeros años, lo que llevó a Considerant a señalar que "gracias a una cierta dosis de solidaridad socialista, los mormones han alcanzado en unos pocos años un estado de prosperidad increíble". [42] Atribuir las peculiares actitudes socialistas de los primeros mormones a su éxito en el desierto del oeste de los Estados Unidos era común incluso entre aquellos que no eran socialistas. Por ejemplo, en su libro Historia de Utah, 1540-1886, Hubert Howe Bancroft señala que los mormones "si bien no son comunistas, los elementos del socialismo entran fuertemente en todas sus relaciones, públicas y privadas, sociales, comerciales e industriales, así como en todas sus relaciones". así como religioso y político. Esto tiende a hacerlos excluyentes, independientes de los gentiles y su gobierno, e incluso en algunos aspectos antagónicos de ellos. Se han ayudado mutuamente hasta que nueve de cada diez son dueños de sus granjas, mientras que el comercio y la manufactura están en manos de "En gran medida es cooperativa. Se respetan los derechos de propiedad; pero si bien un mormón puede vender su granja a un gentil, no se consideraría una buena comunión que lo hiciera". [43]
Si bien el socialismo religioso y secular ganó cierta aceptación entre los mormones, la iglesia fue más cautelosa respecto del comunismo marxista debido a su aceptación de la violencia como medio para lograr la revolución. Desde la época de José Smith, la iglesia había adoptado una visión favorable en cuanto a la Revolución Americana y la necesidad en ocasiones de derrocar violentamente al gobierno; sin embargo, la iglesia veía la naturaleza revolucionaria del comunismo leninista como una amenaza a la Constitución de los Estados Unidos , que la iglesia vio como divinamente inspirado para asegurar la agencia del hombre. [a] En 1936, la Primera Presidencia emitió una declaración que decía en parte que “apoyar el comunismo es una traición a nuestras instituciones libres, y ningún ciudadano estadounidense patriótico puede convertirse en comunista o partidario del comunismo. ... [N]ingún ciudadano estadounidense leal y ningún miembro fiel de una iglesia puede ser comunista”. [44] El estridente ateísmo del pensamiento marxista también puede haber sido considerado incompatible con la cosmovisión fundamentalmente religiosa de la iglesia.
En años posteriores, líderes como Ezra Taft Benson adoptarían públicamente una posición anticomunista más fuerte, y su anticomunismo a menudo era antiizquierdista en general. Sin embargo, las opiniones de Benson a menudo traían vergüenza al liderazgo de la iglesia [ cita necesaria ] , y cuando Benson fue enviado a Europa en una misión para la iglesia, muchos [ ¿quién? ] creía que esta era una manera de sacar a Benson de Estados Unidos, donde sus opiniones de derecha eran un motivo de vergüenza para la iglesia. Si bien afirmó públicamente que ésta no era la razón del llamado de Benson a Europa, el presidente de la iglesia, Joseph Fielding Smith, escribió una carta al congresista Ralph Harding afirmando que "sería mejor para él y para la iglesia y para todos los interesados, si se estableciera para sus deberes actuales y dejar que todos los asuntos políticos sigan su curso. Él va a llevar una misión a Europa en un futuro cercano y cuando regrese espero que haya sacado todas las nociones políticas de su sistema". En otra carta escrita en respuesta a preguntas sobre cuánto tiempo estaría Benson en su misión en Europa por parte del Subsecretario de Estado de los EE.UU., Averell Harriman , el primer consejero de la iglesia en la Primera Presidencia, Hugh B. Brown , respondió: "Si tuviera mi ¡Nunca volverá!". [45] Más tarde, Benson se convertiría en presidente de la iglesia y abandonó su retórica política. Hacia el final de su presidencia, la iglesia incluso comenzó a disciplinar a los miembros de la iglesia que se habían tomado demasiado en serio los anteriores discursos derechistas de línea dura de Benson, algunos de los cuales afirmaron que la iglesia los había excomulgado por adherirse demasiado a la ideología derechista de Benson. . [46]
Poco después del Manifiesto de 1890 , la Iglesia SUD se encontraba en una situación financiera desesperada. Se estaba recuperando de la represión estadounidense contra la poligamia y tenía dificultades para reclamar propiedades que habían sido confiscadas durante las redadas de poligamia. Mientras tanto, hubo una recesión nacional a partir de 1893 . A finales de la década de 1890, la iglesia tenía una deuda de aproximadamente 2 millones de dólares y estaba al borde de la quiebra. [47] En respuesta, Lorenzo Snow , entonces presidente de la Iglesia, llevó a cabo una campaña para aumentar el pago del diezmo , del cual menos del 20% de los mormones habían estado pagando durante la década de 1890. [48] Después de una visita a Saint George, Utah , que tenía un porcentaje mucho más alto que el promedio de pagadores del diezmo completo del 10%, [49] Snow sintió que había recibido una revelación . [50] Como resultado de la vigorosa campaña de Snow, el pago del diezmo aumentó dramáticamente del 18,4% en 1898 a un máximo eventual del 59,3% en 1910. [51] Desde entonces, el pago del diezmo ha sido un requisito para la adoración en el templo dentro de la fe. . [52]
Oro para que todo hombre, mujer y niño que tenga medios pague una décima parte de sus ingresos como diezmo.
-Lorenzo Snow, Conferencia General de 1899 [53]
Durante este período, se realizaron cambios en los estipendios para obispos y autoridades generales. Los obispos alguna vez recibieron un estipendio del 10% de los fondos del diezmo, pero ahora son puramente voluntarios. Las autoridades generales reciben estipendios y anteriormente recibían préstamos de fondos de la iglesia. [ cita necesaria ]
En épocas anteriores, las reuniones de los Santos de los Últimos Días se realizaban todos los domingos por la mañana y por la tarde, con reuniones adicionales a lo largo de la semana. Esta estructura era conveniente para los santos de Utah, ya que normalmente residían a poca distancia del edificio de una iglesia. Sin embargo, fuera de Utah, este calendario de reuniones presentó desafíos logísticos. En 1980, la iglesia implementó el "Calendario de reuniones consolidado", consolidando la mayoría de las reuniones de la iglesia en un bloque de tres horas los domingos.
En 2019, el cronograma de reuniones se condensó en un bloque de dos horas, con reuniones durante la segunda hora alternando entre la Escuela Dominical y reuniones de género (Sociedad de Socorro/Sacerdocio). [54]
En 1982, la Primera Presidencia anunció que la duración del servicio de los misioneros varones de tiempo completo se reduciría a 18 meses. En 1984, poco más de dos años después, se anunció que la duración del servicio volvería a su duración original de 24 meses. [55]
A partir de 1990, pagar una misión se volvió más fácil para aquellos llamados a trabajar en países industrializados. Los misioneros comenzaron a contribuir a un fondo misional general de toda la iglesia en lugar de pagar por su cuenta. El monto pagado al fondo no varía según la ubicación; por lo tanto, los misioneros que sirven en áreas de bajo costo de vida subsidian efectivamente a los misioneros que sirven en áreas con costos más altos.
Durante la década de 1960, la iglesia siguió un Programa de Correlación del Sacerdocio , que simplificó y centralizó la estructura de la iglesia. Había comenzado antes, en 1908, como Programa de Correlación. El programa aumentó el control de la iglesia sobre los puntos de vista enseñados en las reuniones de la iglesia local.
Durante este período, se estableció la supervisión editorial del sacerdocio de las revistas YMMIA , YLMIA , Sociedad de Socorro , Primaria y Escuela Dominical , anteriormente específicas para auxiliares del sacerdocio .
En 1911, la iglesia adoptó el programa Scouting para sus miembros masculinos de edad apropiada.
El movimiento Sacerdocio-Auxiliar (1928-1937) volvió a enfatizar la jerarquía eclesiástica en torno al sacerdocio y volvió a enfatizar a otras organizaciones eclesiásticas como "auxiliares del sacerdocio" con autonomía reducida.
A medida que la iglesia comenzó a chocar y fusionarse con culturas fuera de Utah y los Estados Unidos, la iglesia comenzó a deshacerse de algunos de los provincianismos y prejuicios que se habían convertido en parte de la cultura de los Santos de los Últimos Días pero que no eran esenciales para el mormonismo. [56] Durante y después del movimiento por los derechos civiles , la iglesia enfrentó un punto crítico en su historia, donde sus actitudes previas hacia otras culturas y personas de color, que alguna vez habían sido compartidas por gran parte de la corriente principal angloamericana , llevaban consigo actitudes racistas y connotaciones neocolonialistas. A mediados del siglo XX, la iglesia fue criticada por sus posiciones sobre asuntos de negros y nativos americanos, especialmente el sesgo de la institución hacia los estándares o normas europeos a expensas y desprecio de la identidad y humanidad de otros orígenes raciales o étnicos. [57]
La causa de parte de la publicidad más dañina de la iglesia tuvo que ver con la política de discriminación de la iglesia contra los negros . Los negros siempre fueron oficialmente bienvenidos en la iglesia, y José Smith sentó un precedente temprano al ordenar a los hombres negros al sacerdocio . Smith también estaba en contra de la esclavitud, llegando incluso a postularse con una plataforma antiesclavitud como candidato a la presidencia de los Estados Unidos. En ocasiones, sin embargo, Smith había mostrado simpatía por la creencia de que los negros eran los descendientes malditos de Caín , una creencia que era común en su época. En 1849, la doctrina de la iglesia enseñaba que, si bien los negros podían ser bautizados, los hombres negros no podían ser ordenados al sacerdocio y los negros no podían ingresar a los templos SUD . Las historias de las revistas y las enseñanzas públicas de la época reflejan que Young y otros afirmaron que Dios algún día revertiría esta política de discriminación.
A finales de la década de 1960, la iglesia se había expandido a Brasil, el Caribe y las naciones de África , pero también estaba siendo criticada por su política de discriminación racial. En el caso de África y el Caribe , la iglesia aún no había iniciado esfuerzos misioneros a gran escala en la mayoría de las áreas. Había grandes grupos de personas que deseaban unirse a la iglesia en Ghana y Nigeria y también había muchos miembros fieles de ascendencia africana en Brasil. El 9 de junio de 1978, bajo la administración de Spencer W. Kimball , el liderazgo de la iglesia cambió la política de larga data. [58]
Hoy en día, hay muchos miembros negros en la iglesia y también hay muchas congregaciones predominantemente negras. En el área de Salt Lake City, los miembros negros han organizado ramas de una iglesia auxiliar oficial [ cita necesaria ] que se llama Grupos Génesis .
Durante el período posterior a la Segunda Guerra Mundial , la iglesia también comenzó a centrarse en la expansión hacia varias culturas nativas americanas , así como a culturas oceánicas, que muchos mormones consideraban de la misma etnia. Estos pueblos fueron llamados "lamanitas", porque se creía que todos descendían del grupo lamanita en el Libro de Mormón . En 1947, la iglesia inició el Programa de colocación de indios , donde los estudiantes nativos americanos (a pedido de sus padres) eran colocados voluntariamente en hogares de acogida anglosantos de los Santos de los Últimos Días durante el año escolar, donde asistirían a escuelas públicas y serían asimilados a la cultura mormona. .
En 1955, la iglesia comenzó a ordenar al sacerdocio a melanesios negros .
La política de la iglesia hacia los nativos americanos también fue criticada durante la década de 1970. En particular, el Programa de Colocación de Indios fue criticado por ser neocolonial . En 1977, el gobierno de Estados Unidos encargó un estudio para investigar las acusaciones de que la iglesia estaba usando su influencia para empujar a los niños a unirse al programa. Sin embargo, la comisión rechazó estas acusaciones y concluyó que el programa era beneficioso en muchos casos y brindaba una educación estadounidense equilibrada a miles de personas, permitiendo a los niños regresar a sus culturas y costumbres. Un problema fue que el tiempo alejado de la familia provocó la asimilación de los estudiantes nativos americanos a la cultura estadounidense, en lugar de permitirles aprender dentro de su propia cultura y preservarla. A finales de la década de 1980, el programa había ido decayendo y en 1996 se suspendió. En 2016, se presentaron tres demandas contra la Iglesia SUD ante el Tribunal de Distrito de la Nación Navajo, alegando que los participantes en el programa sufrieron abusos sexuales en sus hogares de acogida. [59] La iglesia solicitó que las demandas fueran desestimadas por motivos jurisdiccionales, argumentando que el presunto abuso tuvo lugar fuera de la reserva. [59]
En 1981, la iglesia publicó una nueva edición SUD de los Libros Canónicos que cambiaba un pasaje del Libro de Mormón que decía que los lamanitas (considerados por muchos Santos de los Últimos Días nativos americanos) "se volverán blancos y deliciosos" después de aceptar el evangelio de Jesucristo. En lugar de continuar con la referencia original al color de la piel, la nueva edición reemplazó la palabra "blanco" por la palabra "puro". [ cita necesaria ]
En 1927, la iglesia implementó su " política del Buen Vecino ", mediante la cual eliminó cualquier sugerencia en la literatura, los sermones y las ordenanzas de la iglesia de que sus miembros debían buscar venganza contra los ciudadanos o gobiernos estadounidenses, particularmente por los asesinatos de su fundador José Smith y su hermano. , Hyrum. La iglesia también reformó la ordenanza del templo en esta época para eliminar tales referencias. [60]
El tema de la evolución ha sido un punto de controversia para algunos miembros de la iglesia. La primera declaración oficial sobre la cuestión de la evolución fue en 1909, cuando se cumplió el centenario del nacimiento de Charles Darwin y el 50 aniversario de su obra maestra, Sobre el origen de las especies . Ese año, la Primera Presidencia encabezada por Joseph F. Smith como presidente, emitió una declaración reforzando la visión religiosa predominante del creacionismo y llamando a la evolución humana una de las "teorías de los hombres", pero sin llegar a declarar que la evolución es falsa o mala.
Poco después de la declaración de 1909, Joseph F. Smith profesó en un editorial que "la iglesia misma no tiene ninguna filosofía sobre el modus operandi empleado por el Señor en Su creación del mundo". [61]
En 1925, como resultado de la publicidad del "Juicio de los Monos de Scopes" sobre el derecho a enseñar la evolución en las escuelas públicas de Tennessee , la Primera Presidencia reiteró su postura de 1909, afirmando que "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, basando su La creencia en la revelación divina, antigua y moderna, declara que el hombre es descendiente directo y lineal de la Deidad". [ cita necesaria ]
A principios de la década de 1930 hubo un intenso debate entre el teólogo liberal y autoridad general BH Roberts y algunos miembros del Consejo de los Doce Apóstoles sobre los intentos de BH Roberts de reconciliar el registro fósil con las Escrituras mediante la introducción de una doctrina de la creación preadamita . y respaldar esta doctrina especulativa utilizando la geología, la biología, la antropología y la arqueología. [62] Los miembros más conservadores de los Doce Apóstoles, incluido Joseph Fielding Smith, rechazaron su especulación porque contradecía la idea de que no hubo muerte hasta después de la caída de Adán. James E. Talmage publicó un libro a través de la Iglesia SUD que declaraba explícitamente que los organismos vivieron y murieron en esta tierra antes de que la tierra fuera apta para la habitación humana. [63]
El debate sobre los preadamitas ha sido interpretado por los defensores mormones de la evolución como un debate sobre la evolución orgánica. Este punto de vista, basado en la creencia de que existía una dicotomía de pensamiento sobre el tema de la evolución entre BH Roberts y Joseph Fielding Smith, se ha vuelto común entre los miembros de la iglesia pro-evolución. Como resultado, algunos han interpretado la siguiente declaración de 1931 como un permiso oficial para que los miembros crean en la evolución orgánica. [64]
Posteriormente, Joseph Fielding Smith publicó su libro El hombre: su origen y destino , en el que denunciaba la evolución sin reservas. Declaraciones de denuncia similares fueron hechas por Bruce R. McConkie , quien en 1980 denunció la evolución como una de "las siete herejías mortales". [65] La evolución también fue denunciada por el apóstol conservador Ezra Taft Benson , quien en 1975 llamó a los miembros de la iglesia a usar el Libro de Mormón para combatir la evolución y varias veces denunció la evolución como una "falsedad" a la par del socialismo , el racionalismo y humanismo . [66]
Hoy en día existe una dicotomía de opinión entre los miembros de la iglesia. En gran medida influenciada por Smith, McConkie y Benson, la evolución es rechazada por un gran número de miembros de iglesias conservadoras. [67] Una minoría [ cita necesaria ] acepta la evolución, apoyada en parte por el debate entre BH Roberts y Joseph Fielding Smith, en parte por una gran cantidad de evidencia científica y en parte por las palabras de Joseph F. Smith de que "la iglesia misma no tiene ninguna filosofía sobre el modus operandi empleado por el Señor en Su creación del mundo". Mientras tanto, la Universidad Brigham Young , la universidad privada más grande propiedad de la iglesia y operada por ella, no solo enseña evolución a sus estudiantes de biología, sino que también ha realizado importantes investigaciones sobre la evolución. [68] BYU-I, otra escuela dirigida por la iglesia, también lo enseña. [69] [70] [71] [72]
Un estudio de 2018 en PLOS One investigó las actitudes hacia la evolución de los estudiantes universitarios Santos de los Últimos Días. El estudio reveló que ha habido un cambio reciente de actitud hacia la evolución entre los estudiantes universitarios SUD, de antagónicos a más tolerantes. Los investigadores citaron ejemplos de una mayor aceptación de los registros fósiles y geológicos, así como de una aceptación de la vejez de la Tierra. Los investigadores atribuyeron este cambio de actitud a varios factores, incluida la exposición de la escuela primaria a la evolución y una reducción en el número de declaraciones antievolución de la Primera Presidencia. [73]
La iglesia se opuso a la Enmienda de Igualdad de Derechos . [74]
En 1995, la iglesia publicó La Familia: Una Proclamación para el Mundo .
La iglesia se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero no se opone a los derechos relacionados con la hospitalización y la atención médica, los derechos de vivienda y empleo justos o los derechos sucesorios, siempre que estos no infrinjan la integridad de la familia o los derechos constitucionales de las iglesias y a sus seguidores a administrar y practicar su religión sin interferencias del gobierno. [75] La iglesia apoyó un proyecto de ley de derechos de los homosexuales en Salt Lake City que prohíbe la discriminación contra hombres homosexuales y lesbianas en la vivienda y el empleo, llamándolos "derechos de sentido común". [76] [77]
Algunos miembros de la iglesia han formado una serie de organizaciones de apoyo no oficiales, incluidas Evergreen International , Affirmation: Gay & Lesbian Mormons , North Star , [78] Disciples2, [79] Wildflowers, [80] Family Fellowship , GLYA (Gay LDS Young Adult), [81] Reconciliación SUD, [82] Gamofites y la fundación Guardrail. [83] Los líderes de la iglesia se han reunido con personas de Evergreen International, Inc. y varios líderes de los derechos de los homosexuales. [84]
En 1967, se descubrió un conjunto de manuscritos en papiro en el Museo Metropolitano de Arte que parecen ser los manuscritos de los cuales José Smith dijo haber traducido el Libro de Abraham en 1835. Se presume que estos manuscritos se perdieron en el incendio de Chicago de 1871 . Analizados por los egiptólogos, los manuscritos fueron identificados como El Libro de los Muertos , un texto funerario del antiguo Egipto. Además, las traducciones de los rollos que hicieron los eruditos no estaban de acuerdo con la supuesta traducción de Smith. [85] [86] Este descubrimiento obligó a muchos apologistas mormones a moderar la opinión predominante anterior de que las traducciones de Smith eran traducciones literales uno a uno.
A principios de la década de 1980, el aparente descubrimiento de un antiguo manuscrito mormón, que llegó a ser conocido como la " Carta Salamandra ", recibió mucha publicidad. Esta carta, supuestamente descubierta por un erudito llamado Mark Hofmann, alegaba que el Libro de Mormón le fue dado a José Smith por un ser que se transformó en salamandra , no por un ángel como cuenta la historia oficial de la iglesia. El documento fue adquirido por el coleccionista privado Steven Christensen, pero aun así recibió mucha publicidad e incluso se imprimió en la revista oficial de la iglesia, Ensign . Sin embargo, en 1985 se descubrió que el documento era falso y Hofmann fue arrestado por dos asesinatos relacionados con sus falsificaciones. [87]
En 1989, George P. Lee , un miembro navajo del Primer Quórum de los Setenta que había participado en el Programa de Colocación Indígena en su juventud, fue excomulgado. [88] La acción de la iglesia ocurrió poco después de que él hubiera presentado a la Iglesia una carta de 23 páginas criticando el programa y el efecto que tuvo en la cultura nativa americana. En octubre de 1994, Lee confesó y fue declarado culpable de abusar sexualmente de una niña de 13 años en 1989. No se sabe si los líderes de la iglesia tenían conocimiento de este crimen durante el proceso de excomunión.
A finales de la década de 1980, la administración de Ezra Taft Benson formó lo que llamó el Comité de Fortalecimiento de los Miembros de la Iglesia , para mantener archivos sobre posibles disidentes de la iglesia y recopilar su material publicado para su posible uso posterior en procedimientos disciplinarios de la iglesia. La existencia de este comité fue publicada por primera vez por un ministerio antimormón en 1991, cuando se hizo referencia a él en un memorando fechado el 19 de julio de 1990 filtrado de la oficina del Obispado Presidente de la iglesia.
En el Simposio Sunstone de 1992 , la erudita mormona disidente Lavina Fielding Anderson acusó al Comité de ser "un sistema de espionaje interno", lo que llevó al profesor de la Universidad Brigham Young y erudito mormón moderado Eugene England a "acusar a ese comité de socavar a la Iglesia", un cargo por del que luego se disculpó públicamente. [89] Sin embargo, la publicidad relativa a las declaraciones de Anderson e England llevó a la iglesia a reconocer oficialmente la existencia del comité. [90] La Iglesia explicó que el Comité "proporciona a los líderes de la iglesia local información diseñada para ayudarlos a aconsejar a los miembros que, por bien intencionados que sean, pueden obstaculizar el progreso de la iglesia a través de la crítica pública". [91]
La preocupación oficial por el trabajo de los eruditos disidentes dentro de la iglesia llevó a la excomunión o expulsión de seis de esos eruditos, apodados los Seis de Septiembre , en septiembre de 1993. [92]
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En la década de 1960, la iglesia formó el Servicio de Información de la Iglesia con el objetivo de estar preparado para responder a las consultas de los medios y generar una cobertura mediática positiva. La organización mantuvo un archivo de fotografías para proporcionarlas a los medios de comunicación en eventos como las dedicaciones del templo. También trabajó para publicar historias sobre la Noche de Hogar , el plan de bienestar de la iglesia y las actividades juveniles de la iglesia en varias publicaciones. [93]
Como parte de los esfuerzos de la iglesia por reposicionar su imagen como la de una religión dominante, la iglesia comenzó a moderar su anterior retórica anticatólica romana . En la edición de 1958 de Mormon Doctrine de Bruce R. McConkie , había expresado su opinión no oficial de que la Iglesia Católica era parte de "la iglesia del diablo" y "la iglesia grande y abominable" porque estaba entre las organizaciones que engañaban a la gente. de seguir las leyes de Dios. En su edición de 1966 del mismo libro, se eliminó la referencia específica a la Iglesia católica. [b]
Según Riess y Tickle, los primeros mormones rara vez citaban el Libro de Mormón en sus discursos y escritos. No fue hasta la década de 1980 que fue citado regularmente en los discursos pronunciados por los líderes de la Iglesia SUD en las conferencias generales bianuales . En 1982, la Iglesia SUD subtituló el Libro de Mormón "Otro Testamento de Jesucristo". El apóstol Boyd K. Packer declaró que la Escritura ahora tomó su lugar "al lado del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento". [94] Riess y Tickle afirman que la introducción de este subtítulo tenía como objetivo enfatizar la naturaleza cristocéntrica del Libro de Mormón. Afirman que el "redescubrimiento SUD del Libro de Mormón a finales del siglo XX está fuertemente conectado con su renovado énfasis en la persona y naturaleza de Jesucristo" [95] .
En 1995, la iglesia anunció un nuevo diseño de logotipo que enfatizaba las palabras "JESUCRISTO" en letras mayúsculas grandes y restaba énfasis a las palabras "La Iglesia de" y "de los Santos de los Últimos Días". [96]
El 1 de enero de 2000, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles publicaron una proclamación titulada " El Cristo Viviente: El Testimonio de los Apóstoles ". Este documento conmemoró el nacimiento de Jesús y estableció la opinión oficial de la iglesia con respecto a Cristo.
La iglesia ha participado en varias iniciativas de cooperación interreligiosa. La iglesia ha abierto sus instalaciones de transmisión (Bonneville International) a otros grupos cristianos y ha participado en la Red de televisión por cable interreligiosa religiosa VISN. La iglesia también ha participado en numerosos esfuerzos humanitarios conjuntos con otras iglesias. Por último, la iglesia ha acordado no bautizar a las víctimas del Holocausto por poderes.
En 2004, la iglesia aprobó una enmienda a la Constitución de los Estados Unidos que prohibía el matrimonio homosexual. La Iglesia también anunció su oposición a las medidas políticas que "confieran estatus legal a cualquier otra relación sexual" que la de "un hombre y una mujer legalmente casados como marido y mujer". [97]
El 5 de noviembre de 2015, se filtró una carta de actualización a los líderes de la Iglesia SUD sobre el Manual de la Iglesia . La política prohibía a un "hijo de un padre que vive en una relación del mismo sexo" recibir bendiciones para bebés , bautismo , confirmación , ordenación sacerdotal y servicio misional hasta que el niño no viviera con sus padres homosexuales y fuera "mayor de edad". ", y "rechaza[ron] la práctica de la convivencia y el matrimonio entre personas del mismo sexo", además de recibir la aprobación de la Oficina de la Primera Presidencia. La actualización de la política también agregó que contraer matrimonio entre personas del mismo sexo es un tipo de "apostasía", lo que exige un consejo disciplinario . [98] [99] Al día siguiente, en una entrevista en video, el apóstol D. Todd Christofferson aclaró que la política era "sobre el amor" y "proteger a los niños" de "dificultades, desafíos, conflictos" donde "los padres se sienten uno". camino y las expectativas de la Iglesia son muy diferentes". [100] El 13 de noviembre, la Primera Presidencia publicó una carta aclarando que la política se aplicaba "sólo a aquellos niños cuya residencia principal es con una pareja que vive en un matrimonio del mismo sexo o una relación similar" y que para los niños que residen con sus padres en un relación del mismo sexo que ya habían recibido ordenanzas, la política no requeriría que "se reduzcan los privilegios o que se retengan más ordenanzas". [101] [102] Al día siguiente, alrededor de 1.500 miembros se reunieron frente al edificio de oficinas de la Iglesia para presentar sus cartas de renuncia en respuesta al cambio de política y miles más renunciaron en línea en las semanas posteriores [103] [104] [105] [106 ] Dos meses después, en una transmisión satelital, el apóstol Russell M. Nelson declaró que el cambio de política fue "revelado al presidente Monson" en un "momento sagrado" cuando "el Señor [lo inspiró]... a declarar... voluntad del Señor". [107] En abril de 2019, la iglesia, entonces dirigida por Nelson, revocó estas políticas, citando esfuerzos para ser más tolerantes con personas de todo tipo de orígenes. [108] [109]
Durante más de 100 años, la iglesia fue uno de los principales patrocinadores de los programas Scouting para niños, particularmente en los Estados Unidos. La Iglesia SUD era la organización autorizada más grande de Boy Scouts of America (BSA), y se unió a BSA como su primera organización autorizada en 1913. [110] En 2020, la iglesia terminó su relación con BSA y comenzó una religión alternativa. -Programa juvenil centrado en, que reemplazó a todos los demás programas juveniles. [111] Antes de abandonar el programa Scouting, los Scouts SUD constituían casi el 20 por ciento de todos los Boy Scouts inscritos, [112] más que cualquier otra iglesia. [113]
En 1887, la Iglesia SUD fue disuelta legalmente en los Estados Unidos por la Ley Edmunds-Tucker debido a la práctica de la poligamia en la iglesia. [114] Durante más de los siguientes cien años, la iglesia en su conjunto operó como una entidad no incorporada. [115] Durante ese tiempo, las corporaciones exentas de impuestos de la Iglesia SUD incluían la Corporación del Obispo Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que administraba bienes raíces no eclesiásticos y otras propiedades; y la Corporación del Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que gobernaba los templos, otros edificios sagrados y los empleados de la iglesia. Para 2021, las dos se habían fusionado en una entidad corporativa, legalmente denominada "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [116]
En diciembre de 2019, un denunciante alegó que la iglesia tenía más de 100 mil millones de dólares en fondos de inversión a través de su empresa de gestión de inversiones, Ensign Peak Advisors (EP); que no utilizó los fondos con fines caritativos y, en cambio, los utilizó en empresas con fines de lucro; y que engañó a los contribuyentes y al público sobre el uso y el alcance de esos fondos. [117] [118] En respuesta, la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "la Iglesia cumple con todas las leyes aplicables que rigen nuestras donaciones, inversiones, impuestos y reservas" y que "una parte" de los fondos recibidos por la iglesia son "metódicamente salvaguardados mediante una gestión financiera sensata y la constitución de una reserva prudente para el futuro". [119] La iglesia no ha comunicado directamente al público el tamaño del fondo, pero terceros han tratado las divulgaciones como legítimas. [120] [121]
En febrero de 2023, la Comisión de Bolsa y Valores de EE. UU. (SEC) impuso una multa de 5 millones de dólares a la iglesia y su empresa de inversión, EP. La SEC alegó que la iglesia ocultó sus inversiones y su gestión en múltiples empresas fantasma desde 1997 hasta 2019; La SEC cree que estas empresas fantasma fueron aprobadas por altos líderes de la iglesia para evitar la transparencia pública. [122] La iglesia emitió una declaración que en 2000 EP "recibió y confió en asesoramiento legal sobre cómo cumplir con sus obligaciones de presentación de informes mientras intentaba mantener la privacidad de la cartera". Después de la preocupación inicial de la SEC en junio de 2019, la iglesia declaró que EP "ajustó su enfoque y comenzó a presentar un único informe agregado". [123]
Los mormones fueron acusados por sus perseguidores en Missouri de ser abolicionistas y de intentar promover rebeliones de esclavos.[ enlace muerto permanente ]
"Si se descubre que alguno de nuestros miembros practica el matrimonio plural, es excomulgado, la pena más grave que la Iglesia puede imponer. No sólo están involucrados en una violación directa de la ley civil, sino que también están violando la ley de este país. Iglesia."
Gordon B. Hinckley, "¿Qué pregunta la gente sobre nosotros?", Liahona , noviembre de 1998, pág. 70.
