Leo Strauss [a] (20 de septiembre de 1899 – 18 de octubre de 1973) fue un erudito estadounidense de filosofía política . Nacido en Alemania de padres judíos , Strauss emigró más tarde de Alemania a los Estados Unidos. Pasó gran parte de su carrera como profesor de ciencias políticas en la Universidad de Chicago , donde enseñó a varias generaciones de estudiantes y publicó quince libros.
Formado en la tradición neokantiana con Ernst Cassirer e inmerso en la obra de los fenomenólogos Edmund Husserl y Martin Heidegger , Strauss fue autor de libros sobre Spinoza y Hobbes , y de artículos sobre Maimónides y Al-Farabi . A finales de la década de 1930, su investigación se centró en los textos de Platón y Aristóteles , rastreando su interpretación a través de la filosofía islámica y judía medieval , y fomentando la aplicación de esas ideas a la teoría política contemporánea.
Strauss nació el 20 de septiembre de 1899 en la pequeña ciudad de Kirchhain en Hesse-Nassau , una provincia del Reino de Prusia (parte del Imperio alemán ), hijo de Hugo Strauss y Jennie Strauss, de soltera David. Según el obituario de 1974 de Allan Bloom en Political Theory , Strauss "fue criado como judío ortodoxo ", pero la familia no parece haber abrazado por completo la práctica ortodoxa. [1] El propio Strauss señaló que provenía de un "hogar judío conservador, incluso ortodoxo", pero que sabía poco sobre el judaísmo excepto la estricta adhesión a las leyes ceremoniales. Su padre y su tío operaban un negocio de suministros agrícolas y ganado que heredaron de su padre, Meyer (1835-1919), un miembro destacado de la comunidad judía local. [2]
Tras asistir a la Kirchhain Volksschule y a la Rektoratsschule protestante, Leo Strauss se matriculó en el Gymnasium Philippinum (afiliado a la Universidad de Marburgo ) en la cercana Marburgo (de la que también se graduaron Johannes Althusius y Carl Joachim Friedrich ) en 1912, graduándose en 1917. Se alojó en casa del cantor de Marburgo Strauss (sin relación), cuya residencia sirvió como lugar de reunión para los seguidores del filósofo neokantiano Hermann Cohen . Strauss sirvió en el ejército alemán desde la Primera Guerra Mundial, del 5 de julio de 1917 a diciembre de 1918.
Strauss se matriculó posteriormente en la Universidad de Hamburgo , donde se doctoró en 1921; su tesis, Sobre el problema del conocimiento en la doctrina filosófica de F. H. Jacobi ( Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre Fr. H. Jacobis ), fue supervisada por Ernst Cassirer . También asistió a cursos en las universidades de Friburgo y Marburgo, incluidos algunos impartidos por Edmund Husserl y Martin Heidegger . Strauss se unió a una fraternidad judía y trabajó para el movimiento sionista alemán, que le presentó a varios intelectuales judíos alemanes, como Norbert Elias , Leo Löwenthal , Hannah Arendt y Walter Benjamin . Benjamin fue y siguió siendo un admirador de Strauss y su obra durante toda su vida. [3] [4] [5]
El amigo más cercano de Strauss fue Jacob Klein , pero también mantuvo un estrecho vínculo intelectual con Gerhard Krüger, Karl Löwith , Julius Guttmann , Hans-Georg Gadamer y Franz Rosenzweig (a quien Strauss dedicó su primer libro), así como con Gershom Scholem , Alexander Altmann y el arabista Paul Kraus , que se casó con la hermana de Strauss, Bettina (Strauss y su esposa adoptaron más tarde al hijo de Paul y Bettina Kraus cuando ambos padres murieron en Oriente Medio ). Con varios de estos amigos, Strauss mantuvo vigorosos intercambios epistolares más adelante en su vida, muchos de los cuales están publicados en Gesammelte Schriften ( Escritos completos ), algunos traducidos del alemán. Strauss también había mantenido un diálogo con Carl Schmitt . Sin embargo, después de que Strauss abandonara Alemania, interrumpió el diálogo cuando Schmitt no respondió a sus cartas.
Tras recibir una beca Rockefeller en 1932, Strauss dejó su puesto en el Instituto Superior de Estudios Judíos de Berlín para irse a París . Regresó a Alemania sólo una vez, durante unos pocos días veinte años después. En París, se casó con Marie (Miriam) Bernsohn, una viuda con un niño pequeño, a quien había conocido previamente en Alemania. Adoptó al hijo de su esposa, Thomas, y más tarde al hijo de su hermana, Jenny Strauss Clay (más tarde profesora de clásicos en la Universidad de Virginia); él y Miriam no tuvieron hijos biológicos propios. A su muerte, le sobrevivieron Thomas, Jenny Strauss Clay y tres nietos. Strauss se convirtió en amigo de toda la vida de Alexandre Kojève y mantuvo una relación amistosa con Raymond Aron y Étienne Gilson . Debido al ascenso de los nazis al poder, decidió no regresar a su país natal. Strauss encontró refugio, después de algunas vicisitudes, en Inglaterra, donde, en 1935, consiguió un empleo temporal en la Universidad de Cambridge con la ayuda de su suegro David Daube , que estaba afiliado al Gonville and Caius College . Mientras estuvo en Inglaterra, se hizo amigo íntimo de R. H. Tawney y mantuvo una relación menos amistosa con Isaiah Berlin . [6]
Incapaz de encontrar empleo permanente en Inglaterra, Strauss se mudó en 1937 a los Estados Unidos, bajo el patrocinio de Harold Laski , quien lo presentó y lo ayudó a obtener una breve cátedra. Después de un breve período como investigador en el Departamento de Historia de la Universidad de Columbia , Strauss consiguió un puesto en The New School , donde, entre 1938 y 1948, trabajó en la facultad de ciencias políticas y también asumió trabajos adjuntos. [7] En 1939, sirvió durante un corto período como profesor visitante en el Hamilton College . Se convirtió en ciudadano estadounidense en 1944, y en 1949 se convirtió en profesor de ciencias políticas en la Universidad de Chicago , ocupando la Cátedra de Servicio Distinguido Robert Maynard Hutchins hasta que se fue en 1969.
En 1953, Strauss acuñó la frase reductio ad Hitlerum , un juego de palabras con reductio ad absurdum , sugiriendo que comparar un argumento con uno de Hitler , o "jugar la carta nazi", es a menudo una falacia de irrelevancia. [8]
En 1954 conoció a Karl Löwith y Hans-Georg Gadamer en Heidelberg y pronunció un discurso público sobre Sócrates . Había recibido una convocatoria para una cátedra temporal en Hamburgo en 1965 (que rechazó por razones de salud) y recibió y aceptó un doctorado honorario de la Universidad de Hamburgo y la Bundesverdienstkreuz (Orden del Mérito Alemana) a través del representante alemán en Chicago. En 1969 Strauss se mudó al Claremont McKenna College (anteriormente Claremont Men's College) en California durante un año, y luego al St. John's College, Annapolis en 1970, donde fue el Académico Distinguido Scott Buchanan en Residencia hasta su muerte por neumonía en 1973. [9] Fue enterrado en el Cementerio Hebreo de Annapolis, con su esposa Miriam Bernsohn Strauss, quien murió en 1985. El Salmo 114 se leyó en el servicio fúnebre a pedido de familiares y amigos. [10]
El pensamiento de Strauss puede caracterizarse por dos temas principales: la crítica de la modernidad y la recuperación de la filosofía política clásica. Sostuvo que la modernidad, que comenzó con la Ilustración , fue una ruptura radical con la tradición de la civilización occidental , y que condujo a una crisis del nihilismo , el relativismo , el historicismo y el cientificismo . Afirmó que las ciencias políticas y sociales modernas, que se basaban en la observación empírica y el análisis racional, no lograban captar las cuestiones esenciales de la naturaleza humana, la moralidad y la justicia, y que reducían a los seres humanos a meros objetos de manipulación y cálculo. También criticó el liberalismo moderno , que veía como un producto de la modernidad, por su falta de fundamentos morales y espirituales, y por su tendencia a socavar la autoridad de la religión, la tradición y la ley natural . [11] [12]
Para superar la crisis de la modernidad, Strauss propuso un retorno a la filosofía política clásica de los antiguos griegos y los pensadores medievales , que creía que tenían una comprensión más profunda y completa de la naturaleza humana y la sociedad. Abogó por una lectura cuidadosa y respetuosa de los textos clásicos, argumentando que sus autores escribieron de una manera esotérica, a la que llamó " el arte de escribir " y que practicó en sus propias obras. Sugirió que los autores clásicos ocultaron sus verdaderas enseñanzas detrás de una capa superficial de opiniones convencionales, para evitar la persecución y educar solo a los pocos que eran capaces de comprenderlas, y que entablaron un diálogo entre sí a través de los tiempos. Strauss llamó a este diálogo " la gran conversación ", e invitó a sus lectores a unirse a él. [11] [12]
La interpretación de Strauss de la filosofía política clásica estuvo influenciada por su propio origen judío y su encuentro con la filosofía islámica y judía medieval, especialmente las obras de Al-Farabi y Maimónides . Sostuvo que estos filósofos, que vivieron bajo el gobierno del Islam , enfrentaron desafíos similares a los de los antiguos griegos. También afirmó que estos filósofos, que eran fieles a sus religiones reveladas y leales a la búsqueda racional de la filosofía, ofrecían un modelo de cómo reconciliar la razón y la revelación , la filosofía y la teología, Atenas y Jerusalén. [11] [12]
Para Strauss, la política y la filosofía estaban necesariamente entrelazadas. Consideraba que el juicio y la muerte de Sócrates fueron el momento en que nació la filosofía política. Strauss consideraba que uno de los momentos más importantes de la historia de la filosofía era el argumento de Sócrates de que los filósofos no podían estudiar la naturaleza sin considerar su propia naturaleza humana [13] , que, en palabras de Aristóteles , es la de un "animal político". [14] Sin embargo, también sostenía que los fines de la política y la filosofía eran inherentemente irreconciliables e irreductibles entre sí. [15] [16]
Strauss distinguió a los "eruditos" de los "grandes pensadores", identificándose a sí mismo como un erudito. Escribió que la mayoría de los que se describen a sí mismos como filósofos son en realidad eruditos, cautelosos y metódicos. Los grandes pensadores, en cambio, abordan con audacia y creatividad los grandes problemas. Los eruditos tratan estos problemas sólo indirectamente, al razonar sobre las diferencias entre los grandes pensadores. [17]
En Derecho natural e historia, Strauss comienza con una crítica de la epistemología de Max Weber , aborda brevemente el relativismo de Martin Heidegger (que no se nombra) y continúa con una discusión de la evolución de los derechos naturales a través de un análisis del pensamiento de Thomas Hobbes y John Locke . Concluye criticando a Jean-Jacques Rousseau y Edmund Burke . En el corazón del libro hay extractos de Platón , Aristóteles y Cicerón . Gran parte de su filosofía es una reacción a las obras de Heidegger . De hecho, Strauss escribió que el pensamiento de Heidegger debe ser comprendido y confrontado antes de que sea posible cualquier formulación completa de la teoría política moderna, y esto significa que el pensamiento político tiene que involucrar cuestiones de ontología y la historia de la metafísica. [18]
Strauss escribió que Friedrich Nietzsche fue el primer filósofo en comprender correctamente el historicismo , una idea basada en una aceptación general de la filosofía hegeliana de la historia . Heidegger, en opinión de Strauss, sanitizó y politizó a Nietzsche, mientras que Nietzsche creía que "nuestros propios principios, incluida la creencia en el progreso, se volverán tan poco convincentes y ajenos como todos los principios (esencias) anteriores habían demostrado ser" y "la única salida parece ser ... que uno elija voluntariamente el engaño dador de vida en lugar de la verdad mortal, que uno fabrique un mito". [19] Heidegger creía que el nihilismo trágico de Nietzsche era en sí mismo un "mito" guiado por una concepción occidental defectuosa del Ser que Heidegger atribuyó a Platón. En su correspondencia publicada con Alexandre Kojève , Strauss escribió que Georg Wilhelm Friedrich Hegel tenía razón cuando postuló que un fin de la historia implica un fin de la filosofía tal como la entiende la filosofía política clásica. [20]
A finales de los años 1930, Strauss pidió por primera vez que se reconsiderara la "distinción entre enseñanza exotérica (o pública) y esotérica (o secreta)". [21] En 1952 publicó La persecución y el arte de escribir , argumentando que los escritores serios escriben esotéricamente, es decir, con significados múltiples o en capas, a menudo disfrazados dentro de ironía o paradoja, referencias oscuras e incluso una autocontradicción deliberada. La escritura esotérica cumple varios propósitos: proteger al filósofo de las represalias del régimen y proteger al régimen de la corrosión de la filosofía; atrae al tipo correcto de lector y repele al tipo incorrecto; y descubrir el mensaje interior es en sí mismo un ejercicio de razonamiento filosófico. [22] [23] [24]
Tomando como punto de referencia su estudio de Maimónides y Al-Farabi , y apuntando más atrás a la discusión de Platón sobre la escritura contenida en el Fedro , Strauss propuso que el arte clásico y medieval de la escritura esotérica es el medio adecuado para el aprendizaje filosófico: en lugar de mostrar los pensamientos de los filósofos de manera superficial, los textos filosóficos clásicos y medievales guían a sus lectores en el pensamiento y el aprendizaje independientemente del conocimiento impartido. Así, Strauss está de acuerdo con el Sócrates del Fedro , donde el griego indica que, en la medida en que la escritura no responde cuando se le pregunta, la buena escritura provoca preguntas en el lector, preguntas que orientan al lector hacia una comprensión de los problemas sobre los que el autor pensó con la mayor seriedad. Strauss, por lo tanto, en La persecución y el arte de escribir , presenta a Maimónides "como un no creyente encubierto que ofusca su mensaje por razones políticas". [25]
El argumento hermenéutico de Strauss [26] —rearticulado a lo largo de sus escritos posteriores (sobre todo en La ciudad y el hombre [1964])— es que, antes del siglo XIX, los académicos occidentales entendían comúnmente que la escritura filosófica no se adapta a ningún sistema político, por liberal que sea. En la medida en que cuestiona la sabiduría convencional en sus raíces, la filosofía debe protegerse especialmente de aquellos lectores que se creen defensores autorizados, sabios y liberales del statu quo. Al cuestionar las opiniones establecidas o al investigar los principios de la moral, los filósofos de la antigüedad encontraron necesario transmitir sus mensajes de manera oblicua. Su "arte de escribir" era el arte de la comunicación esotérica. Esto era especialmente evidente en la época medieval, cuando los pensadores políticos heterodoxos escribían bajo la amenaza de la Inquisición o de tribunales comparablemente obtusos.
El argumento de Strauss no es que los escritores medievales que estudia reservaban un significado exotérico para la mayoría ( hoi polloi ) y uno esotérico y oculto para unos pocos (hoi oligoi), sino que, mediante estratagemas retóricas que incluían autocontradicciones e hipérboles, estos escritores lograron transmitir su significado apropiado en el corazón tácito de sus escritos: un corazón o mensaje irreductible a "la letra" o dimensión histórica de los textos.
Siguiendo explícitamente el ejemplo de Gotthold Ephraim Lessing , Strauss indica que los filósofos políticos medievales, no menos que sus homólogos antiguos, adaptaron cuidadosamente su redacción a las opiniones morales dominantes de su tiempo, para que sus escritos no fueran condenados como heréticos o injustos, no por "la mayoría" (que no leía), sino por esos "pocos" a quienes la mayoría consideraba los guardianes más justos de la moralidad. Eran precisamente estas personalidades justas las que estarían más inclinadas a perseguir/condenar al ostracismo a cualquiera que se dedicara a exponer la noble o gran mentira sobre la que se sustenta o cae la autoridad de unos pocos sobre la mayoría. [27]
Según Strauss, la ciencia social moderna es defectuosa porque presupone la distinción entre hechos y valores , un concepto que Strauss encontró dudoso. Rastreó sus raíces en la filosofía de la Ilustración hasta Max Weber , un pensador a quien Strauss describió como una "mente seria y noble". Weber quería separar los valores de la ciencia pero, según Strauss, era en realidad un pensador derivado, profundamente influenciado por el relativismo de Nietzsche . [28] Strauss trataba la política como algo que no podía estudiarse desde lejos. Un politólogo que examinara la política con un ojo científico libre de valores, para Strauss, era un autoengaño. El positivismo , heredero tanto de Auguste Comte como de Max Weber en la búsqueda de hacer juicios supuestamente libres de valores, no logró justificar su propia existencia, lo que requeriría un juicio de valor. [29]
Mientras que el liberalismo de la era moderna había hecho hincapié en la búsqueda de la libertad individual como su objetivo más alto, Strauss creía que debería haber un mayor interés en el problema de la excelencia humana y la virtud política. A través de sus escritos, Strauss planteó constantemente la cuestión de cómo y en qué medida pueden coexistir la libertad y la excelencia. Strauss se negó a conformarse con cualquier resolución simplista o unilateral de la pregunta socrática: ¿Cuál es el bien para la ciudad y el hombre? [30]
Dos diálogos político-filosóficos importantes que Strauss mantuvo con pensadores vivos fueron los que mantuvo con Carl Schmitt y Alexandre Kojève . Schmitt, que más tarde se convertiría, durante un breve tiempo, en el jurista jefe de la Alemania nazi, fue uno de los primeros académicos alemanes importantes en evaluar positivamente el trabajo temprano de Strauss. La recomendación positiva de Schmitt y su aprobación del trabajo de Strauss sobre Hobbes fue fundamental para que Strauss obtuviera la financiación de la beca que le permitió abandonar Alemania. [31]
La crítica y las aclaraciones de Strauss al concepto de lo político llevaron a Schmitt a realizar importantes modificaciones en su segunda edición. En una carta a Schmitt en 1932, Strauss resumió la teología política de Schmitt diciendo que "dado que el hombre es malo por naturaleza, necesita el dominio ... Pero el dominio puede establecerse, es decir, los hombres pueden unificarse sólo en una unidad contra... contra otros hombres. Toda asociación de hombres es necesariamente una separación de otros hombres... lo político así entendido no es el principio constitutivo del Estado, del orden, sino una condición del Estado". [32]
Strauss, sin embargo, se opuso directamente a la posición de Schmitt. Para Strauss, Schmitt y su retorno a Thomas Hobbes aclararon de manera útil la naturaleza de nuestra existencia política y nuestra autocomprensión moderna. La posición de Schmitt era, por lo tanto, sintomática de la autocomprensión liberal de la era moderna . Strauss creía que un análisis de este tipo, como en la época de Hobbes, servía como una "acción preparatoria" útil, que revelaba nuestra orientación contemporánea hacia los problemas eternos de la política (la existencia social). Sin embargo, Strauss creía que la reificación que hacía Schmitt de nuestra autocomprensión moderna del problema de la política en una teología política no era una solución adecuada. Strauss, en cambio, abogaba por un retorno a una comprensión clásica más amplia de la naturaleza humana y un retorno tentativo a la filosofía política, en la tradición de los filósofos antiguos. [33]
Strauss mantuvo una estrecha amistad filosófica con Kojève durante toda su vida. Se conocieron cuando eran estudiantes en Berlín y compartían un respeto filosófico sin límites. Kojève escribiría más tarde que, sin su amistad con Strauss, «nunca habría sabido... qué es la filosofía». [34] La disputa político-filosófica entre Kojève y Strauss se centró en el papel que la filosofía debería y puede desempeñar en la política.
Kojève, un alto funcionario del gobierno francés, fue decisivo en la creación de la Comunidad Económica Europea . Sostenía que los filósofos deberían tener un papel activo en la configuración de los acontecimientos políticos. Strauss, por el contrario, creía que los filósofos deberían desempeñar un papel en la política sólo en la medida en que puedan garantizar que la filosofía, que él consideraba la actividad más elevada de la humanidad, pueda estar libre de la intervención política. [35]
Strauss argumentó que el liberalismo en su forma moderna (que está orientada hacia la libertad universal en oposición al "liberalismo antiguo" que está orientado hacia la excelencia humana ), contenía dentro de sí una tendencia intrínseca hacia el relativismo extremo , que a su vez conducía a dos tipos de nihilismo : [36]
Convencido de que el relativismo, el cientificismo , el historicismo y el nihilismo del siglo XX estaban implicados en el deterioro de la sociedad y la filosofía modernas , Strauss trató de descubrir los caminos filosóficos que habían llevado a esta situación. El estudio resultante lo llevó a defender un retorno tentativo a la filosofía política clásica como punto de partida para juzgar la acción política. [40]
Según Strauss, La República de Platón no es «un modelo para la reforma del régimen» (un juego de palabras con La sociedad abierta y sus enemigos de Karl Popper , que ataca a La República por ser precisamente eso). Strauss cita a Cicerón : « La República no saca a la luz el mejor régimen posible, sino más bien la naturaleza de las cosas políticas: la naturaleza de la ciudad». [41]
Strauss sostuvo que la ciudad-en-el-discurso no era natural, precisamente porque "se hace posible por la abstracción del eros ". [42] Aunque escéptico respecto del "progreso", Strauss era igualmente escéptico respecto de las agendas políticas de "retorno", es decir, de ir hacia atrás en lugar de hacia adelante.
De hecho, siempre se mostró receloso de todo aquello que pretendiera ser una solución a un viejo problema político o filosófico. Habló del peligro que suponía intentar resolver de una vez por todas el debate entre el racionalismo y el tradicionalismo en política. En particular, al igual que muchos miembros de la derecha alemana anterior a la Segunda Guerra Mundial , temía que en el futuro se intentara forzar la creación de un Estado mundial , pensando que éste se convertiría inevitablemente en una tiranía . [43] Por ello, se mantuvo a distancia de los dos totalitarismos que denunció en su siglo, tanto el fascismo como el comunista.
Strauss rechazó activamente las opiniones de Karl Popper por considerarlas ilógicas. Aceptó una carta de respuesta a su pedido a Eric Voegelin de que investigara el tema. En la respuesta, Voegelin escribió que estudiar las opiniones de Popper era una pérdida de tiempo precioso y "una molestia". En concreto, sobre La sociedad abierta y sus enemigos y la interpretación de Popper de La República de Platón , después de dar algunos ejemplos, Voegelin escribió:
Popper es tan inculto filosóficamente, tan primitivo y pedante ideológico, que no es capaz ni siquiera de reproducir de forma aproximada y correcta el contenido de una página de Platón. La lectura no le sirve de nada; carece de conocimientos para comprender lo que dice el autor. [ cita errónea ] [44]
Strauss procedió a mostrar esta carta a Kurt Riezler , quien utilizó su influencia para oponerse al nombramiento de Popper en la Universidad de Chicago . [45]
Strauss subrayó constantemente la importancia de dos dicotomías en la filosofía política, a saber, Atenas y Jerusalén ( razón y revelación ) y Antiguos versus Modernos. Los "Antiguos" eran los filósofos socráticos y sus herederos intelectuales; los "Modernos" comienzan con Nicolás Maquiavelo . Se entendía que el contraste entre Antiguos y Modernos estaba relacionado con la tensión irresoluble entre Razón y Revelación. Los socráticos, reaccionando a los primeros filósofos griegos , trajeron la filosofía de vuelta a la tierra, y por lo tanto de vuelta al mercado, haciéndola más política. [46]
Los modernos reaccionaron al predominio de la revelación en la sociedad medieval promoviendo las posibilidades de la razón. Se opusieron a la fusión que hizo Aquino del derecho natural y la teología natural , ya que hacía que el derecho natural fuera vulnerable a las disputas teológicas secundarias. [47] Thomas Hobbes , bajo la influencia de Francis Bacon , reorientó el pensamiento político hacia lo que era más sólido pero también más bajo en el hombre -sus esperanzas y temores físicos-, sentando un precedente para John Locke y el enfoque económico posterior del pensamiento político, como en David Hume y Adam Smith . [48]
En su juventud, Strauss perteneció al grupo juvenil sionista alemán , junto con sus amigos Gershom Scholem y Walter Benjamin . Ambos eran admiradores de Strauss y continuarían siéndolo durante toda su vida. [49] Cuando tenía 17 años, según dijo, se "convirtió" al sionismo político como seguidor de Ze'ev Jabotinsky . Escribió varios ensayos sobre sus controversias, pero abandonó estas actividades a principios de sus veinte años. [50]
Aunque Strauss mantuvo un interés comprensivo en el sionismo, más tarde llegó a referirse a él como "problemático" y se desilusionó con algunos de sus objetivos.
Enseñó en la Universidad Hebrea de Jerusalén durante el año académico 1954-1955 . En su carta a un editor de National Review , Strauss preguntó por qué uno de sus escritores había llamado a Israel un estado racista . Sostuvo que el autor no proporcionó pruebas suficientes para su argumento. Terminó su ensayo con esta declaración: "El sionismo político es problemático por razones obvias. Pero nunca puedo olvidar lo que logró como fuerza moral en una era de disolución completa. Ayudó a detener la marea de nivelación 'progresiva' de diferencias venerables y ancestrales; cumplió una función conservadora". [51]
Aunque Strauss aceptaba la utilidad de la creencia religiosa, existen algunas dudas sobre sus opiniones religiosas. Desdeñaba abiertamente el ateísmo [52] [ se necesita una mejor fuente ] y desaprobaba la incredulidad dogmática contemporánea , que consideraba intemperante e irracional. [53] Sin embargo, al igual que Tomás de Aquino , creía que la revelación debe estar sujeta al examen de la razón. [54] Al final de La ciudad y el hombre , Strauss nos invita a "estar abiertos a... la pregunta quid sit deus ["¿Qué es Dios?"]" (p. 241). Edward Feser escribe que "Strauss no era un creyente ortodoxo, ni tampoco un ateo convencido . Dado que la aceptación o no de una supuesta revelación divina es en sí misma una de las preguntas 'permanentes', la ortodoxia siempre debe seguir siendo una opción tan defendible como la incredulidad". [55]
En Derecho natural e historia Strauss distingue entre una lectura socrática (platónica, ciceroniana, aristotélica) y una convencionalista (materialista, epicúrea) de la divinidad, y sostiene que "la cuestión de la religión" (¿qué es la religión?) es inseparable de la cuestión de la naturaleza de la sociedad civil y la autoridad civil. A lo largo del volumen defiende la lectura socrática de la autoridad civil y rechaza la lectura convencionalista (de la que el ateísmo es un componente esencial). [56] Esto es incompatible con las interpretaciones de Shadia Drury y otros académicos que sostienen que Strauss veía la religión de manera puramente instrumental. [57] [58]
Las obras de Strauss fueron leídas y admiradas por pensadores tan diversos como los filósofos Gershom Scholem , Walter Benjamin , [49] Hans-Georg Gadamer , [59] y Alexandre Kojève , [59] y el psicoanalista Jacques Lacan . [59] Benjamin había conocido a Strauss cuando era estudiante en Berlín, y expresó su admiración por él durante toda su vida. [3] [4] [5] Gadamer afirmó que "estaba en gran medida de acuerdo" con las interpretaciones de Strauss. [59]
El straussianismo es el nombre dado "para denotar los métodos de investigación, conceptos comunes, presuposiciones teóricas, preguntas centrales y estilo pedagógico (estilo de enseñanza [60] ) característico de la gran cantidad de conservadores que han sido influenciados por el pensamiento y la enseñanza de Leo Strauss". [61] Si bien "es particularmente influyente entre los profesores universitarios de teoría política histórica ... también sirve a veces como un marco intelectual común de manera más general entre activistas conservadores, profesionales de think tanks e intelectuales públicos". [61] Harvey C. Mansfield , Steven B. Smith y Steven Berg, aunque nunca fueron estudiantes de Strauss, son "straussianos" (como se identifican a sí mismos algunos seguidores de Strauss). Mansfield ha argumentado que no existe tal cosa como "straussianismo", pero hay straussianos y una escuela de straussianos. Mansfield describe la escuela como "abierta a toda la filosofía" y sin ninguna doctrina definida en la que uno tenga que creer para pertenecer a ella. [62]
En el marco de la disciplina de la teoría política, el método exige que sus practicantes utilicen "una 'lectura atenta' de los 'Grandes Libros' del pensamiento político; se esfuerzan por comprender a un pensador 'tal como él se entendía a sí mismo'; no les preocupan las cuestiones sobre el contexto histórico o las influencias históricas sobre un autor determinado" [61] y se esfuerzan por estar abiertos a la idea de que pueden encontrar algo atemporalmente verdadero en un gran libro . El enfoque "se asemeja en aspectos importantes a la antigua Nueva Crítica en los estudios literarios". [61]
Existe cierta controversia en cuanto a qué distingue a un gran libro de obras menores. Se considera que los grandes libros son escritos por autores/filósofos "de tal autoconocimiento crítico y poder intelectual soberanos que de ninguna manera pueden reducirse al pensamiento general de su tiempo y lugar", [61] mientras que otras obras "se entienden como epifenoménicas de las ideas originales de un pensador de primer orden". [61] Este enfoque se considera como una contraposición "a las presuposiciones historicistas de mediados del siglo XX, que leían la historia del pensamiento político de una manera progresista, con las filosofías pasadas separadas para siempre de nosotros en un pasado superado". [61] El straussianismo plantea la posibilidad de que los pensadores del pasado puedan tener " la verdad en sus manos y que, por lo tanto, los pensadores más recientes estén equivocados". [61]
Casi la totalidad de los escritos de Strauss ha sido traducida al chino, e incluso existe una escuela de straussianos en China, siendo los más destacados Liu Xiaofeng (Universidad Renmin) y Gan Yang . Los "straussianos chinos" (que a menudo también se sienten fascinados por Carl Schmitt) representan un ejemplo de la hibridación de la teoría política occidental en un contexto no occidental. Como escriben los editores de un volumen reciente, "la recepción de Schmitt y Strauss en el mundo de habla china (y especialmente en la República Popular China) no sólo dice mucho sobre cómo se puede leer a Schmitt y Strauss hoy, sino que también proporciona pistas importantes sobre las contradicciones más profundas de la modernidad occidental y los dilemas de las sociedades no liberales en nuestro mundo cada vez más conflictivo". [63]
En el ensayo La persecución y el arte de escribir , Strauss postula que la información debe mantenerse en secreto para las masas mediante la "escritura entre líneas". Sin embargo, esto parece una premisa falsa, ya que la mayoría de los autores a los que Strauss hace referencia en su obra vivieron en tiempos en los que solo las élites sociales eran lo suficientemente alfabetizadas como para comprender las obras de filosofía. [64]
Algunos críticos de Strauss lo han acusado de ser elitista , antiliberal y antidemocrático. Periodistas como Seymour Hersh han opinado que Strauss respaldaba las mentiras nobles , "mitos utilizados por líderes políticos que buscan mantener una sociedad cohesionada". [65] [66] En La ciudad y el hombre , Strauss analiza los mitos esbozados en La República de Platón que son necesarios para todos los gobiernos. Estos incluyen la creencia de que la tierra del estado le pertenece a este aunque haya sido adquirida ilegítimamente y que la ciudadanía tiene sus raíces en algo más que los accidentes del nacimiento. [67]
Shadia Drury , en Leo Strauss and the American Right (1999), afirmó que Strauss inculcó una tendencia elitista en los líderes políticos estadounidenses vinculada al militarismo imperialista , el neoconservadurismo y el fundamentalismo cristiano . Drury sostiene que Strauss enseña que " el engaño perpetuo de los ciudadanos por parte de quienes están en el poder es crítico porque necesitan ser dirigidos y necesitan gobernantes fuertes que les digan lo que es bueno para ellos". Nicholas Xenos argumenta de manera similar que Strauss era "un antidemócrata en un sentido fundamental, un verdadero reaccionario ". Xenos dice: "Strauss era alguien que quería volver a una era anterior, preliberal, preburguesa de sangre y tripas, de dominación imperial, de gobierno autoritario, de fascismo puro ". [68]
Strauss también ha sido criticado por algunos conservadores . Según Claes G. Ryn , el pensamiento antihistoricista de Strauss crea un contraste artificial entre la universalidad moral y "lo convencional", "lo ancestral" y "lo histórico". Ryn sostiene que Strauss supone de manera errónea y reduccionista que el respeto por la tradición debe socavar la razón y la universalidad. Contrariamente a la crítica de Strauss a Edmund Burke, el sentido histórico puede ser indispensable para una comprensión adecuada de la universalidad. La concepción abstracta y ahistórica de Strauss del derecho natural distorsiona la universalidad genuina, sostiene Ryn. Strauss no considera la posibilidad de que la universalidad real llegue a ser conocida por los seres humanos en una forma concreta y particular. Paradójicamente, Strauss y los straussianos han enseñado a los conservadores estadounidenses, filosóficamente incautos, y en particular a los intelectuales católicos romanos, a rechazar la tradición en favor de una teoría ahistórica, un sesgo que va en contra de la noción cristiana central de la Encarnación, que representa una síntesis de lo universal y lo histórico. Según Ryn, la propagación de una idea puramente abstracta de universalidad ha contribuido a la defensa neoconservadora de principios estadounidenses supuestamente universales, que los neoconservadores ven como una justificación para la intervención estadounidense en todo el mundo, llevando las bendiciones de "Occidente" al "resto" ignorante. El pensamiento antihistórico de Strauss lo conecta a él y a sus seguidores con los jacobinos franceses , que también consideraban que la tradición era incompatible con la virtud y la racionalidad. [69]
Lo que Ryn llama el "nuevo jacobinismo" de la filosofía "neoconservadora" es, escribe Paul Gottfried , también la retórica de Saint-Just y León Trotsky , que la derecha estadounidense, filosóficamente empobrecida, ha tomado con una presteza estúpida; los operadores y los think tanks republicanos aparentemente creen que pueden ganarse al electorado apelando a los clichés izquierdistas de ayer . [70] [71]
En su libro de 2009, Straussophobia , Peter Minowitz ofrece una crítica detallada de Drury, Xenos y otros críticos de Strauss a quienes acusa de "intolerancia y bufonería". [72]
En Reading Leo Strauss , Steven B. Smith rechaza el vínculo entre Strauss y el pensamiento neoconservador , argumentando que Strauss nunca fue personalmente activo en la política, nunca apoyó el imperialismo y cuestionó la utilidad de la filosofía política para la práctica de la política. En particular, Strauss argumentó que el mito de Platón del rey filósofo debe leerse como un reductio ad absurdum , y que los filósofos deben entender la política no para influir en las políticas sino para asegurar la autonomía de la filosofía respecto de la política. [73] En su reseña de Reading Leo Strauss , Robert Alter escribe que Smith "aclara de manera persuasiva las opiniones políticas de Strauss y de qué trata realmente su escritura". [74]
La hija de Strauss, Jenny Strauss Clay , defendió a Strauss contra la acusación de que era el "cerebro detrás de los ideólogos neoconservadores que controlan la política exterior de Estados Unidos". "Era conservador", dice, "en la medida en que no creía que el cambio fuera necesariamente un cambio para mejor". Dado que el mundo académico contemporáneo "se inclinaba hacia la izquierda", con su "fe incuestionable en el progreso y la ciencia combinada con un desasosiego ante cualquier tipo de juicio moral", Strauss se situaba fuera del consenso académico. Si el mundo académico se hubiera inclinado hacia la derecha, él también lo habría cuestionado, y en ciertas ocasiones cuestionó los principios de la derecha. [75]
Mark Lilla ha sostenido que la atribución a Strauss de opiniones neoconservadoras contradice una lectura cuidadosa de los textos originales de Strauss, en particular De la tiranía . Lilla resume a Strauss de la siguiente manera:
La filosofía debe tener siempre presente los peligros de la tiranía, como amenaza tanto a la decencia política como a la vida filosófica. Debe entender lo suficiente de política para defender su propia autonomía, sin caer en el error de pensar que la filosofía puede moldear el mundo político según sus propias luces. [76]
En respuesta a las acusaciones de que las enseñanzas de Strauss fomentaron la política exterior neoconservadora de la administración de George W. Bush , como "esperanzas poco realistas de que la democracia liberal se extendiera por medio de la conquista militar", Nathan Tarcov, director del Centro Leo Strauss de la Universidad de Chicago, afirma que Strauss, como filósofo político, era esencialmente apolítico. Después de una exégesis de las muy limitadas opiniones políticas prácticas que se pueden extraer de los escritos de Strauss, Tarcov concluye que "Strauss puede recordarnos los problemas permanentes, pero sólo nosotros mismos podemos culparnos por nuestras soluciones defectuosas a los problemas de hoy". [77]
Extracto titulado "¿Por qué Strauss, por qué ahora?"
... un libro que contiene mucho que es apreciablemente esotérico para cualquier lector, expresado de una manera tan elusiva o tan desafiante que lo hace renunciar a intentar comprenderlo.
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