En la cosmología mitológica o religiosa , los siete cielos se refieren a siete niveles o divisiones de los Cielos . El concepto, que también se encuentra en las antiguas religiones mesopotámicas , se puede encontrar en el judaísmo y el islam ; la Biblia cristiana no menciona siete niveles de cielo. Algunas de estas tradiciones , incluido el jainismo , también tienen un concepto de siete tierras o siete inframundos tanto con los reinos metafísicos de las deidades como con cuerpos celestes observados como los planetas clásicos y las estrellas fijas . [1]
Las creencias en la pluralidad de los cielos no se limitaban a la creencia en siete cielos. La cosmología del antiguo Cercano Oriente aceptaba en gran medida la existencia de tres cielos. En las cosmologías judías (aunque no aparecen en la Biblia hebrea ), el número de cielos podía oscilar entre 3 y 365, siendo 7 la cifra más popular.
La noción o creencia en un cosmos estructurado o dividido en siete cielos probablemente se origina o deriva de los siete cuerpos celestes visibles (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, la Luna y el Sol). [2]
Cada uno de los siete cielos corresponde a uno de los siete planetas clásicos conocidos en la antigüedad. Los observadores antiguos notaron que estos objetos celestiales (la Luna , Mercurio , Venus , el Sol , Marte , Júpiter y Saturno ) se movían a diferentes ritmos en el cielo tanto entre sí como con respecto a las estrellas fijas más allá de ellos. A diferencia de los cometas , que aparecían en el cielo sin previo aviso, se movían en patrones regulares que podían predecirse. [3] También observaron que los objetos en el cielo influían en los objetos en la Tierra como cuando los movimientos del Sol afectan el comportamiento de las plantas o los movimientos de la Luna afectan las mareas oceánicas .
El concepto de siete cielos se desarrolló en la antigua Mesopotamia , donde adquirió un significado simbólico o mágico en lugar de uno literal. [4] El concepto de siete niveles probablemente fue En el idioma sumerio , las palabras para cielo y Tierra son An y Ki . [5] Los antiguos mesopotámicos consideraban el cielo como una serie de cúpulas (generalmente tres, pero a veces siete) que cubrían la Tierra plana . [6] : 180 Cada cúpula estaba hecha de un tipo diferente de piedra preciosa. [6] : 203 La cúpula más baja de los cielos estaba hecha de jaspe y era el hogar de las estrellas . [7] La cúpula central del cielo estaba hecha de piedra saggilmut y era la morada de los Igigi . [7] La cúpula más alta y exterior de los cielos estaba hecha de piedra luludānītu y estaba personificada como An , el dios del cielo. [8] [7] Los cuerpos celestes también se equiparaban con deidades específicas. [6] : 203 Se creía que el planeta Venus era Inanna , la diosa del amor, el sexo y la guerra. [9] : 108–109 [6] : 203 El Sol era su hermano Utu , el dios de la justicia, [6] : 203 y la Luna era su padre Nanna . [6] : 203 Los mortales ordinarios no podían ir a los cielos porque era la morada exclusiva de los dioses. [10] En cambio, después de que una persona moría, su alma iba a Kur (más tarde conocido como Irkalla ), un inframundo oscuro y sombrío , ubicado en las profundidades de la superficie de la Tierra. [10] [11] Los encantamientos sumerios de finales del segundo milenio a. C. hacen referencias a siete cielos y siete tierras. Uno de esos encantamientos es: "an-imin-bi ki-imin-bi" (los cielos son siete, las tierras son siete). [1] [12]
La comprensión de que los cielos pueden influir en las cosas de la Tierra le dio propiedades mágicas y celestiales al número siete, como en las historias de siete demonios, siete iglesias, siete espíritus o siete tronos. El número siete aparece con frecuencia en los rituales mágicos babilónicos . [13] Los siete cielos judíos y los siete cielos islámicos pueden haber tenido su origen en la astronomía babilónica . [1]
En general, el cielo no es un lugar para los humanos en la religión mesopotámica. Como Gilgamesh le dice a su amigo Enkidu , en la Epopeya de Gilgamesh : "¿Quién puede subir a los cielos, amigo mío? Sólo los dioses moran con Shamash para siempre". Junto con la idea de siete cielos, la idea de tres cielos también era común en la antigua Mesopotamia. [14]
En el Talmud se sugiere que la parte superior del universo está formada por siete cielos ( hebreo : shamayim ): [15]
La literatura judía sobre Merkavah y Hekhalot se dedicó a discutir los detalles de estos cielos, a veces en conexión con tradiciones relacionadas con Enoc, como el Tercer Libro de Enoc . [17]
El Segundo Libro de Enoc , también escrito en el siglo I d.C., describe el ascenso místico del patriarca Enoc a través de una jerarquía de Diez Cielos. Enoc pasa por el Jardín del Edén en el Tercer Cielo en su camino para encontrarse cara a cara con el Señor en el Décimo (capítulo 22). En el camino, se encuentra con poblaciones de ángeles vívidamente descritas que atormentan a los malhechores; ve hogares, aceite de oliva y flores. [18]
La descripción de los diez cielos que se hace en el libro representa una ampliación del antiguo modelo de siete cielos. Esta cosmología ampliada se desarrolló aún más en el cristianismo medieval .
El Nuevo Testamento no menciona el concepto de siete cielos. Sin embargo, sí aparece una referencia explícita a un tercer cielo en la Segunda Epístola a los Corintios , escrita en Macedonia alrededor del año 55 d. C., en la que se describe la siguiente experiencia mística :
Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años fue arrebatado hasta el tercer cielo (no sé si en el cuerpo o fuera del cuerpo, pero Dios lo sabe). Y sé que tal hombre (no sé si en el cuerpo o fuera del cuerpo, pero Dios lo sabe) fue arrebatado al paraíso y oyó cosas que no se pueden contar y que a ningún ser humano se le permite repetir.
— ( 2 Corintios 12.2–4 NVI )
La descripción suele interpretarse como una referencia indirecta del autor a sí mismo. El pasaje parece reflejar las creencias del primer siglo entre judíos y cristianos de que el reino del Paraíso existía en un cielo diferente del más alto, una impresión que puede encontrar apoyo en la redacción griega original (más cercana a "arrebatado" que a "arrebatado"). [19]
En el siglo II, Ireneo también conoce siete cielos (véase su Demostración de la predicación apostólica 9; cf. Contra las herejías 1.5.2).
A lo largo de la Edad Media , los pensadores cristianos ampliaron el antiguo modelo mesopotámico de siete cielos hasta convertirlo en un sistema de diez cielos. Esta cosmología , enseñada en las primeras universidades europeas por los escolásticos , alcanzó su expresión literaria suprema en La Divina Comedia de Dante Alighieri . La idea de los siete cielos se traslada a la cábala esotérica cristiana . [20]
El Corán y los hadices mencionan con frecuencia la existencia de siete samāwāt (سماوات), el plural de samāʾ (سماء), que significa 'cielo, firmamento, esfera celestial', y cognado con el hebreo shamāyim (שמים). Algunos de los versículos del Corán que mencionan el samaawat [21] son Q41:12 , Q65:12 y Q71:15 . Los siete cielos no son destinos finales para los muertos después del Día del Juicio, sino regiones distintas de la tierra, custodiadas por ángeles y habitadas por almas cuya morada depende de sus buenas acciones (ayuno, yihad, Hajj, caridad), con el estrato más alto, el más cercano a Dios . [22] [23] Según el Corán y los hadices, cada uno de los cielos tiene su propia Qibla o una estructura que se convierte en dirección de oración, similar a la Kaaba del mundo mortal, donde la Qibla del cielo más alto se llama Bayt al-Ma'mur , mientras que el edificio de la Qibla para el cielo más bajo se llama Bayt al-Izza . [24] [25] [26]
En otras fuentes, el concepto se presenta en términos metafóricos. Cada uno de los siete cielos se describe como compuesto de un material diferente y los profetas islámicos residen en cada uno. Los nombres están tomados de Al-Hay'a as-samya fi l-hay'a as-sunmya de Suyuti : [27]
Existen dos interpretaciones del uso del número “siete”. Una de ellas sostiene que el número “siete” aquí simplemente significa “muchos” y no debe tomarse en forma literal (el número se usa a menudo para dar a entender eso en el idioma árabe). [32] Pero muchos otros comentaristas usan el número en forma literal.
Una interpretación moderna de los "cielos" es que todas las estrellas y galaxias (incluida la Vía Láctea ) son parte del "primer cielo", y "más allá de él hay seis mundos aún más grandes", que aún deben ser descubiertos por los científicos. [32]
El texto gnóstico El origen del mundo afirma que siete cielos fueron creados en el Caos por Yaldabaoth debajo de los reinos superiores , y cada uno de ellos está gobernado por un Arconte . Durante el fin de los tiempos , estos cielos colapsarán entre sí y el cielo de Yaldabaoth se dividirá en dos, haciendo que sus estrellas caigan sobre la Tierra, provocando así que esta se hunda en el Abismo . [33]
En el Apocalipsis copto de Pablo , el apóstol Pablo asciende a través de los siete cielos inferiores. En el séptimo cielo, se encuentra con un anciano que le abre la puerta al reino que está más allá del universo material, y Pablo asciende entonces a los cielos octavo, noveno y décimo. [34]
En el Mandeísmo , una serie de maṭartas , o "casas de peaje", se encuentran entre el Mundo de la Luz ( alma ḏ-nhūra ) y Tibil (la Tierra). El término maṭarta ha sido traducido de diversas formas como "estación de vigilancia", [35] "estación de peaje", [36] "estación de paso" o " purgatorio ". Las maṭartas están custodiadas por varios uthras (seres celestiales del Mundo de la Luz) y demonios. En el Ginza Rabba , se enumeran y describen siete maṭartas en el Capítulo 3 del Libro 5 del Ginza Derecho . Sin embargo, el número de maṭartas no siempre es siete; el Libro 6 del Ginza Derecho (también conocido como el "Libro de Dinanukht ") enumera seis, y el Capítulo 4 del Libro 1 del Ginza Izquierdo enumera ocho. [37] Alternativamente, los Siete Cielos también pueden verse como correspondientes a los Siete Planetas , que forman parte del séquito de Ruha en el Mundo de las Tinieblas . [37]
Según todos los Puranas , el Brahmanda se divide en catorce mundos conocidos como lokas . Siete son mundos superiores : Bhuloka (la Tierra y el cielo), Bhuvarloka , Svargaloka , Maharloka , Janarloka , Tapaloka y Satyaloka ; y siete son mundos inferiores : Atala , Vitala , Sutala , Talatala , Mahatala , Rasatala y Patala . [38]
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )2, 14. Pablo fue arrebatado a este «tercer cielo» y «paraíso», 2 Cor. xii. 2, 4 (no «arriba», véase bajo «arrebatar») en «visiones y revelaciones del Señor», 2 Cor. xii. 1. Un arrebato, con una doble revelación del Nuevo cielo y el...
Adapun baitul izzah, adalah tempat di langit dunia. Mengenai keberadaannya disebutkan dalam riwayat Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma, beliau mengatakan, فُصِلَ القُرْآنُ مِنَ الذِّكْرِ [أي: اللّوح المحفوظ]، فَوُضِعَ فِي بَيْتِ العِزَّةِ مِنَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا، فَجَعَلَ جِبْرِيلُ عليه السّلام يَنْزِلُ بِهِ عَلَى النَّبِيِّ صلّى الله عليه وسلّم Al-Quran dipisahkan dari ad-Dzikr (Lauhul Mahfudz) lalu diletakkan di Baitul Izzah di langit dunia. Kemudian Jibril menyampaikannya kepada Nabi shallahu 'alaihi wa sallam. (HR. Hakim dalam al-Mustadrak 2/223, Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf 10/533, dandishahihkan oleh ad-Dzahabi). Az-Zarqani memberikan komentar untuk riwayat Ibnu Abbas, وهي أحاديث موقوفة على ابن عبّاس غير أن لها حكم المرفوع إلى النبيّ صلّى الله عليه وسلّم لما هو مقرّر من أنّ قول الصّحابيّ فيما لا مجال للرّأي فيه، ولم يعرف بالأخذ عن الإسرائيليّات حكمه حكم المرفوع Hadis ini mauquf sampai Ibnu Abbas, hanya saja dihukumi marfu' sebagaimana sabda Nabi shallahu 'alaihi wa sallam. Berdasarkan kaidah bahwa perkataan sahabat, untuk masalah di luar logika, dan dia bukan termasuk orang yang suka menerima berita israiliyat, maka status perkataannya sama seperti sabda Nabi hellallahu 'alaihi wa sallam. Beliau melanjutkan, ولا ريب أنّ نزول القرآن إلى بيت العزّة من أنباء الغيب الّتي لا تعرف إلاّ من المعصوم، وابن عبّاس رضي الله عنه لم يعرف بالأخذ عن الإسرائيليّات، فثبت الاحتجاج بها Tidak diragukan bahwa turunnya al-Quran ke baitul izzah termasuk berita ghaib, yang tidak bisa diketahui kecuali melalui Nabi shallahu 'alaihi wa sallam yang ma'shum. Dan Ibnu Abbas juga bukan orang yang dikenal suka menerima berita israiliyat, sehingga perkataan beliau dalam hal ini boleh dijadikan dalil. (Manahil al-Urfan, 1/45).
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