El sentido común es "el conocimiento, el juicio y el gusto que es más o menos universal y que se mantiene más o menos sin reflexión ni argumento". [1] Como tal, a menudo se considera que representa el nivel básico de buen juicio práctico o conocimiento de hechos básicos que cualquier ser humano adulto debería poseer. [2] Es "común" en el sentido de ser compartido por casi todas las personas. La comprensión cotidiana del sentido común se deriva en última instancia de discusiones filosóficas históricas. Los términos relevantes de otros idiomas utilizados en tales discusiones incluyen el latín sensus communis , el griego antiguo κοινὴ αἴσθησις ( koinḕ aísthēsis ) y el francés bon sens . Sin embargo, estas no son traducciones sencillas en todos los contextos y en inglés se han desarrollado diferentes matices de significado. En contextos filosóficos y científicos, desde el Siglo de las Luces, el término "sentido común" se ha utilizado con efectos retóricos tanto de aprobación como de desaprobación. Por un lado ha sido un estándar de buen gusto , buen sentido y fuente de axiomas científicos y lógicos . Por otra parte, se le ha equiparado con la sabiduría convencional , el prejuicio vulgar y la superstición . [3]
"Sentido común" tiene al menos dos significados más antiguos y especializados que han influido en los significados modernos y siguen siendo importantes en la filosofía . El significado histórico original es la capacidad del alma animal ( ψῡχή , psūkhḗ ), propuesta por Aristóteles para explicar cómo los diferentes sentidos se unen y permiten la discriminación de objetos particulares por parte de personas y otros animales. Este sentido común es distinto de las diversas percepciones sensoriales y del pensamiento racional humano , pero coopera con ambos. El segundo uso filosófico del término tiene influencia romana y se utiliza para la sensibilidad humana natural hacia otros humanos y la comunidad. [4] Al igual que el significado cotidiano, ambos significados filosóficos se refieren a un tipo de conciencia básica y capacidad de juzgar que se espera que la mayoría de las personas compartan de forma natural, incluso si no pueden explicar por qué. Todos estos significados del "sentido común", incluidos los cotidianos, están interconectados en una historia compleja y han evolucionado durante importantes debates políticos y filosóficos en la civilización occidental moderna , en particular en lo que respecta a la ciencia, la política y la economía. [5] La interacción entre los significados ha llegado a ser particularmente notable en inglés, a diferencia de otros idiomas de Europa occidental, y el término inglés a su vez se ha vuelto internacional. [6]
Fue a principios del siglo XVIII cuando este antiguo término filosófico adquirió por primera vez su significado moderno en inglés: "Esas verdades claras y evidentes o sabiduría convencional que no se necesitaba ninguna sofisticación para captar ni pruebas para aceptar precisamente porque concordaban tan bien". con las capacidades intelectuales básicas (sentido común) y las experiencias de todo el cuerpo social". [7] Esto comenzó con la crítica de Descartes y lo que llegó a conocerse como la disputa entre " racionalismo " y " empirismo ". En la primera línea de uno de sus libros más famosos, El discurso del método , Descartes estableció el significado moderno más común, y sus controversias, cuando afirmó que todo el mundo tiene una cantidad similar y suficiente de sentido común ( bon sens ), pero es rara vez se usa bien. Por lo tanto, es necesario seguir el método lógico escéptico descrito por Descartes y no confiar demasiado en el sentido común. [8] En la posterior Ilustración del siglo XVIII , el sentido común pasó a ser visto de manera más positiva como la base del pensamiento empirista moderno. Se contrastaba con la metafísica , que, como el cartesianismo , estaba asociada con el Antiguo Régimen . El polémico panfleto de Thomas Paine Common Sense (1776) ha sido descrito como el panfleto político más influyente del siglo XVIII y afectó tanto a las revoluciones estadounidense como a la francesa . [3] Hoy en día, el concepto de sentido común, y la mejor manera de utilizarlo, sigue vinculado a muchos de los temas más perennes de la epistemología y la ética , con especial atención a menudo dirigida a la filosofía de las ciencias sociales modernas .
El origen del término “sentido común” se encuentra en las obras de Aristóteles. Heller-Roazen (2008) escribe que "De diferentes maneras, los filósofos de la tradición árabe y latina medieval, desde Al-Farabi hasta Avicena , Averroës , Alberto y Tomás , encontraron en De Anima y Parva Naturalia los elementos dispersos de una teoría coherente". Doctrina de la facultad "central" del alma sensual. [9] Fue "una de las nociones aristotélicas más exitosas y resistentes". [10]
El caso más conocido es De Anima Libro III, capítulo 1, especialmente en la línea 425a27. [11] El pasaje trata sobre cómo la mente animal convierte las percepciones sensoriales crudas de las cinco percepciones sensoriales especializadas , en percepciones de cosas reales que se mueven y cambian, en las que se puede pensar. Según la comprensión de Aristóteles sobre la percepción, cada uno de los cinco sentidos percibe un tipo de "perceptible" o "sensible" que le es específico ( ἴδια , idia ). Por ejemplo, la vista puede ver el color. Pero Aristóteles estaba explicando cómo la mente animal, no sólo la mente humana, vincula y clasifica diferentes gustos, colores, sentimientos, olores y sonidos para percibir cosas reales en términos de los "sensibles comunes" (o "perceptibles comunes"). En esta discusión, "común" ( κοινή , koiné ) es un término opuesto a específico o particular ( idia ). El griego para estos sentidos comunes es tá koiná ( τά κοινᾰ́ ), que significa cosas compartidas o comunes, y los ejemplos incluyen la unidad de cada cosa, con su forma y tamaño específicos, etc., y el cambio o movimiento de cada cosa. [12] Combinaciones distintas de estas propiedades son comunes a todas las cosas percibidas. [13]
En este pasaje, Aristóteles explicó que con respecto a estos koiná (como el movimiento) la gente tiene un sentido - un "sentido común" o sentido de las cosas comunes ( aísthēsis koinḕ ) - y no existe una percepción sensorial específica ( idéā ) para el movimiento y otras cosas. koiná , porque entonces no percibiríamos la koiná en absoluto, salvo por accidente ( κᾰτᾰ́ σῠμβεβηκός , katá sumbebēkós ). Como ejemplos de percepción accidental, Aristóteles menciona el uso de la percepción sensorial específica por sí sola para tratar de ver que algo es dulce o para tratar de reconocer a un amigo sólo por su color distintivo. Lee (2011, p. 31) explica que "cuando veo a Sócrates, no es visible a mis ojos en la medida en que sea Sócrates, sino más bien porque es de color". Entonces, los cinco sentidos individuales normales perciben los perceptibles comunes según Aristóteles (y Platón), pero no es algo que necesariamente interpreten correctamente por sí solos. Aristóteles propone que la razón de tener varios sentidos es, de hecho, que aumenta las posibilidades de que podamos distinguir y reconocer las cosas correctamente, y no sólo ocasionalmente o por accidente. [14] Cada sentido se utiliza para identificar distinciones, como la vista para identificar la diferencia entre blanco y negro, pero, dice Aristóteles, todos los animales con percepción deben tener "algo" que pueda distinguir el negro del dulce. [15] El sentido común es donde ocurre esta comparación, y esto debe ocurrir comparando impresiones (o símbolos o marcadores; σημεῖον , sēmeîon , 'signo, marca') de lo que los sentidos especializados han percibido. [16] Por lo tanto, también en el sentido común se origina un tipo de conciencia , "porque nos hace conscientes de tener alguna sensación". Y recibe impresiones de imágenes físicas de la facultad imaginativa, que luego son recuerdos que pueden recordarse. [17]
La discusión aparentemente tenía como objetivo mejorar el relato del amigo y maestro de Aristóteles, Platón, en su diálogo socrático , el Teeteto . [18] Pero el diálogo de Platón presentó el argumento de que reconocer la koiná es un proceso de pensamiento activo en la parte racional del alma humana, haciendo de los sentidos instrumentos de la parte pensante del hombre. El Sócrates de Platón dice que este tipo de pensamiento no es en absoluto un tipo de sentido. Aristóteles, tratando de dar una explicación más general de las almas de todos los animales, no sólo de los humanos, trasladó el acto de percepción del alma pensante racional a este sensus communis , que es algo así como un sentido, y algo así como pensar, pero no racional. [19]
El pasaje es difícil de interpretar y hay poco consenso sobre los detalles. [20] Gregorić (2007, págs. 204-205) ha argumentado que esto puede deberse a que Aristóteles no utilizó el término como término técnico estandarizado en absoluto. Por ejemplo, en algunos pasajes de sus obras, Aristóteles parece usar el término para referirse a que las percepciones sensoriales individuales simplemente son comunes a todas las personas, o comunes a varios tipos de animales. También resulta difícil intentar determinar si el sentido común es realmente separable de las percepciones sensoriales individuales y de la imaginación, de alguna manera que no sea conceptualmente como capacidad. Aristóteles nunca explica completamente la relación entre el sentido común y la facultad imaginativa ( φᾰντᾰσῐ́ᾱ , phantasíā ), aunque ambos claramente trabajan juntos en los animales, y no solo en los humanos, por ejemplo para permitir la percepción del tiempo. Incluso pueden ser iguales. [17] [19] A pesar de las insinuaciones del propio Aristóteles de que estaban unidos, los primeros comentaristas como Alejandro de Afrodisias y Al-Farabi sintieron que eran distintos, pero más tarde, Avicena enfatizó el vínculo, influyendo en futuros autores, incluidos los filósofos cristianos. [21] [22] Gregorić (2007, p. 205) sostiene que Aristóteles utilizó el término "sentido común" tanto para discutir los sentidos individuales cuando estos actúan como una unidad, lo que Gregorić llama "la capacidad perceptiva del alma", o el nivel superior "capacidad sensorial del alma" que representa los sentidos y la imaginación trabajando como una unidad. Según Gregorić, parece haber habido una estandarización del término koinḕ aísthēsis como un término para la capacidad perceptiva (no la capacidad sensorial de nivel superior), que ocurrió a más tardar en la época de Alejandro de Afrodisias. [23]
En comparación con Platón, la comprensión de Aristóteles sobre el alma ( psūkhḗ ) tiene un nivel adicional de complejidad en la forma del noûs o "intelecto", que es algo que sólo los humanos tienen y les permite percibir las cosas de manera diferente a otros animales. Trabaja con imágenes provenientes del sentido común y la imaginación, utilizando tanto el razonamiento ( λόγος , lógos ) como el intelecto activo . El noûs identifica las verdaderas formas de las cosas , mientras que el sentido común identifica aspectos compartidos de las cosas. Aunque los estudiosos tienen diferentes interpretaciones de los detalles, el "sentido común" de Aristóteles no era en ningún caso racional, en el sentido de que no implicaba ninguna capacidad para explicar la percepción. La razón o racionalidad ( lógos ) existe sólo en el hombre según Aristóteles y, sin embargo, algunos animales pueden percibir "perceptibles comunes" como el cambio y la forma, y algunos incluso tienen imaginación según Aristóteles. Los animales con imaginación son los que más se acercan a tener algo así como razonamiento y noûs . [24] Platón, por otro lado, aparentemente estaba dispuesto a permitir que los animales pudieran tener algún nivel de pensamiento, lo que significa que no tenía que explicar su comportamiento a veces complejo con una división estricta entre el procesamiento de percepción de alto nivel y el humano. Pensar como ser capaz de formar opiniones. [25] Gregorić sostiene además que se puede interpretar que Aristóteles usa los verbos phroneîn y noeîn para distinguir dos tipos de pensamiento o conciencia, el primero se encuentra en los animales y el segundo es exclusivo de los humanos e involucra la razón. [26] Por lo tanto, en Aristóteles (y los aristotélicos medievales) los universales utilizados para identificar y categorizar las cosas se dividen en dos. En terminología medieval, estas son las especies sensibilis utilizadas para la percepción y la imaginación en los animales, y las especies intelligibilis o formas aprehensibles utilizadas en el intelecto humano o noûs .
Aristóteles también llamó ocasionalmente al koinḕ aísthēsis (o una versión del mismo) prôton aisthētikón ( πρῶτον αἰσθητῐκόν , iluminado. ' 'primero de los sentidos' ' ). (Según Gregorić, esto es específicamente en contextos donde se refiere al sentido común de orden superior que incluye la imaginación). Los filósofos posteriores desarrollaron esta línea de pensamiento, como Temistio , Galeno y Al-Farabi, llamándolo el gobernante de los sentidos . o sentido dominante , aparentemente una metáfora desarrollada a partir de una sección del Timeo de Platón (70b). [22] Agustín y algunos de los escritores árabes, también lo llamaron el "sentido interior". [21] El concepto de sentidos internos, en plural, se desarrolló aún más en la Edad Media . Bajo la influencia de los grandes filósofos persas Al-Farabi y Avicena, llegaron a enumerarse varios sentidos internos. "Tomás de Aquino y Juan de Jandun reconocieron cuatro sentidos internos: el sentido común, la imaginación , la vis cogitativa y la memoria. Avicena, seguido por Robert Grosseteste , Alberto el Grande y Roger Bacon , defendieron cinco sentidos internos: el sentido común, la imaginación. , fantasía, vis aestimativa y memoria." [27] En la época de Descartes y Hobbes , en el siglo XVII, los sentidos internos se habían estandarizado en cinco ingenios , que complementaban los cinco sentidos "externos" más conocidos. [21] Según este esquema medieval, se entendía que el sentido común no estaba ubicado en el corazón, como había pensado Aristóteles, sino en el ventrículo galénico anterior del cerebro. El anatomista Andreas Vesalius no encontró conexiones entre el ventrículo anterior y los nervios sensoriales, lo que llevó a especulaciones sobre otras partes del cerebro hasta el siglo XVII. [28]
" Sensus communis " es la traducción latina del griego koinḕ aísthēsis , que llegó a ser recuperada por los escolásticos medievales al discutir las teorías aristotélicas de la percepción. En el latín anterior del imperio romano, el término había tomado un desvío ético distinto, desarrollando nuevos matices de significado. Estos significados especialmente romanos fueron aparentemente influenciados por varios términos griegos estoicos con la palabra koinḗ ( κοινή , 'común, compartido'); no sólo koinḕ aísthēsis , sino también términos como koinós noûs ( κοινός νοῦς , 'mente/pensamiento/razón común'), koinḗ énnoia ( κοινή ἔννοιᾰ ), y koinonoēmosúnē , todos los cuales implican noûs —algo , al menos en Aristóteles, que no estaría presente en animales "inferiores". [29]
Otro vínculo entre el latín communis sensus y el griego de Aristóteles fue en la retórica , tema que Aristóteles fue el primero en sistematizar. En retórica, un orador prudente debe tener en cuenta las opiniones ( δόξαι , dóxai ) ampliamente difundidas. [32] Aristóteles se refirió a tales creencias comunes no como koinaí dóxai ( κοιναί δόξαι , literalmente ' 'opiniones comunes' ' ), que es un término que usó para axiomas lógicos evidentes, sino con otros términos como éndóxa ( ἔνδόξα ).
En su Retórica por ejemplo Aristóteles menciona " koinōn [...] tàs písteis " o "creencias comunes", diciendo que "nuestras pruebas y argumentos deben descansar en principios generalmente aceptados, [...] cuando se habla de conversar con la multitud" . [33] En un pasaje similar en su propia obra sobre retórica, De Oratore , Cicerón escribió que "en la oratoria, el pecado capital es apartarse del lenguaje de la vida cotidiana y del uso aprobado por el sentido de la comunidad". El sentido de comunidad es en este caso una traducción de " communis sensus " en el latín de Cicerón. [34] [35]
Por lo tanto, sigue siendo un tema de discusión si los escritores latinos como Cicerón utilizaron deliberadamente este término aristotélico de una manera nueva y más peculiarmente romana, probablemente también influenciada por el estoicismo griego. Schaeffer (1990, p. 112) ha propuesto, por ejemplo, que la república romana mantenía una cultura muy "oral", mientras que en la época de Aristóteles la retórica había sido objeto de fuertes críticas por parte de filósofos como Sócrates. Peters Agnew (2008) sostiene, de acuerdo con Shaftesbury, que el concepto se desarrolló a partir del concepto estoico de virtud ética, influenciado por Aristóteles, pero enfatizando el papel tanto de la percepción individual como de la comprensión comunitaria compartida. Pero, en cualquier caso, se adjuntó al término un complejo de ideas que casi se olvidaron en la Edad Media y, finalmente, regresaron al debate ético en la Europa del siglo XVIII, después de Descartes.
Como ocurre con otros significados de sentido común, para los romanos de la época clásica "designa una sensibilidad compartida por todos, de la que se pueden deducir una serie de juicios fundamentales, que no necesitan o no pueden ser cuestionados por la reflexión racional". [36] Pero aunque Cicerón utilizó al menos una vez el término en un manuscrito sobre el Timeo de Platón (relativo a un "sentido primordial, uno y común para todos [...] conectado con la naturaleza"), él y otros autores romanos no Normalmente lo utilizamos como un término técnico limitado a la discusión sobre la percepción sensorial, como aparentemente lo hizo Aristóteles en De Anima , y como lo harían más tarde los escolásticos en la Edad Media. [37] En lugar de referirse a todos los juicios animales, se usó para describir creencias humanas prerracionales y ampliamente compartidas y, por lo tanto, era casi un equivalente al concepto de humanitas . Este era un término que los romanos podían utilizar para implicar no sólo la naturaleza humana , sino también la conducta humana, la buena educación, los modales refinados, etc. [38] Aparte de Cicerón, Quintiliano , Lucrecio , Séneca , Horacio y algunos de los autores romanos más influyentes influenciados por la retórica y la filosofía de Aristóteles utilizaron el término latino " sensus communis " de diversas maneras. [39] Como escribió CS Lewis :
Quintiliano dice que es mejor enviar a un niño a la escuela que tener un tutor privado en casa; porque si se le mantiene alejado del rebaño ( congressus ), ¿cómo podrá aprender ese sensus que llamamos communis ? (I, ii, 20). En el nivel más bajo significa tacto. En Horacio, el hombre que te habla cuando obviamente no quieres hablar carece de communis sensus . [40]
En comparación con Aristóteles y sus seguidores medievales más estrictos, estos autores romanos no eran tan estrictos en cuanto a la frontera entre el sentido común animal y el razonamiento especialmente humano. Como se discutió anteriormente, Aristóteles había intentado hacer una distinción clara entre, por un lado, la imaginación y la percepción sensorial que ambas usan la koiná sensible , y que también tienen los animales; y, por otro lado, el noûs (intelecto) y la razón, que percibe otro tipo de koiná , las formas inteligibles, que (según Aristóteles) sólo tenemos los humanos. En otras palabras, estos romanos permitieron que las personas pudieran tener una comprensión compartida de la realidad similar a la de los animales, no sólo en términos de recuerdos de percepciones sensoriales, sino en términos de la forma en que tenderían a explicar las cosas y en el lenguaje que usaban. [41]
Uno de los últimos filósofos notables en aceptar algo parecido al "sentido común" aristotélico fue Descartes en el siglo XVII, pero también lo socavó. Describió esta facultad interior cuando escribía en latín en sus Meditaciones sobre la primera filosofía . [42] El sentido común es el vínculo entre el cuerpo y sus sentidos, y la verdadera mente humana, que según Descartes debe ser puramente inmaterial. A diferencia de Aristóteles, que la había situado en el corazón, en la época de Descartes se pensaba que esta facultad estaba en el cerebro, y él la localizó en la glándula pineal . [43] El juicio de Descartes sobre este sentido común fue que era suficiente para persuadir a la conciencia humana de la existencia de cosas físicas, pero a menudo de una manera muy confusa. Para obtener una comprensión más clara de las cosas, es más importante ser metódico y matemático. [44] Esta línea de pensamiento fue llevada más allá, si no por el propio Descartes, sí por aquellos sobre quienes influyó, hasta que el concepto de facultad u órgano del sentido común fue rechazado.
A René Descartes generalmente se le atribuye haber hecho obsoleta la noción de que había una facultad real dentro del cerebro humano que funcionaba como un sensus communis . El filósofo francés no rechazó del todo la idea de los sentidos internos, que se apropió de los escolásticos . Pero se distanció de la concepción aristotélica de una facultad de sentido común, abandonándola por completo en la época de sus Pasiones del alma (1649). [45]
Contemporáneos como Gassendi y Hobbes fueron más allá de Descartes en algunos aspectos al rechazar el aristotelismo, rechazando explicaciones que involucraran algo más que materia y movimiento, incluyendo la distinción entre el juicio animal de la percepción sensorial, un sentido común especial separado, y el sentido humano. mind or noûs , que Descartes había conservado del aristotelismo. [46] En contraste con Descartes, quien "encontró inaceptable asumir que las representaciones sensoriales pueden ingresar al reino mental desde afuera"...
Según Hobbes [...] el hombre no se diferencia de los demás animales. [...] filosofía de Hobbes constituyó una ruptura más profunda con el pensamiento peripatético . Aceptó representaciones mentales pero [...] "Todo sentido es fantasía", como dijo Hobbes, con la única excepción de la extensión y el movimiento. [47]
Pero Descartes utilizó en su obra dos términos diferentes, no sólo el término latino " sensus communis ", sino también el término francés bon sens , con el que abre su Discurso del método . Y este segundo concepto sobrevivió mejor. Este trabajo fue escrito en francés y no analiza directamente la teoría técnica de la percepción aristotélica. Bon sens es el equivalente del inglés moderno "sentido común" o "buen sentido". A medida que el significado aristotélico del término latino comenzó a olvidarse después de Descartes, su discusión sobre bon sens dio una nueva forma de definir sensus communis en varias lenguas europeas (incluido el latín, aunque el propio Descartes no tradujo bon sens como sensus communis , sino los trató como dos cosas separadas). [48]
Schaeffer (1990, p. 2) escribe que "Descartes es la fuente del significado más común del sentido común hoy en día: el juicio práctico". Gilson señaló que Descartes en realidad dio al bon sens dos significados relacionados: primero, la capacidad básica y ampliamente compartida de juzgar lo verdadero y lo falso, a la que también llama raison ( literalmente , " razón" ) ; y segundo, la sabiduría, la versión perfeccionada del primero. El término latino que utiliza Descartes, bona mens ( literalmente, ' buena mente' ) , deriva del autor estoico Séneca, quien sólo lo usó en el segundo sentido. Descartes estaba siendo original. [49]
La idea que ahora se volvió influyente, desarrollada tanto en las obras latinas como en francesas de Descartes, aunque proveniente de diferentes direcciones, es que el buen sentido común (y de hecho la percepción sensorial) no es lo suficientemente confiable para el nuevo método cartesiano de razonamiento escéptico . [50] El proyecto cartesiano de reemplazar el buen sentido común con un razonamiento matemático claramente definido tenía como objetivo la certeza, y no la mera probabilidad. Fue promovido aún más por personas como Hobbes, Spinoza y otros y continúa teniendo importantes impactos en la vida cotidiana. En Francia, Países Bajos, Bélgica, España e Italia, estuvo en su florecimiento inicial asociado con la administración de los imperios católicos de las dinastías rivales de los Borbones y los Habsburgo , ambas buscando centralizar su poder de una manera moderna, respondiendo al maquiavelismo y al protestantismo. como parte de la llamada contrarreforma . [51]
La teoría cartesiana ofrecía una justificación para el cambio social innovador logrado a través de los tribunales y la administración, una capacidad de adaptar la ley a las condiciones sociales cambiantes haciendo que la base de la legislación fuera "racional" en lugar de "tradicional". [52]
Así, después de Descartes, la atención crítica se desvió de Aristóteles y su teoría de la percepción, y más hacia el tratamiento del propio Descartes del sentido común, respecto del cual varios autores del siglo XVIII encontraron ayuda en la literatura romana.
Durante la Ilustración , la insistencia de Descartes en un método de pensamiento de estilo matemático que trataba con escepticismo el sentido común y las percepciones sensoriales fue aceptada en cierto modo, pero también criticada. Por un lado, el enfoque de Descartes es y fue visto como radicalmente escéptico en algunos aspectos. Por otro lado, al igual que los escolásticos anteriores a él, aunque desconfiaba del sentido común, se consideraba que Descartes confiaba demasiado en supuestos metafísicos indemostrables para justificar su método, especialmente en su separación de la mente y el cuerpo (con el sensus communis). uniéndolos). Cartesianos como Henricus Regius , Geraud de Cordemoy y Nicolas Malebranche se dieron cuenta de que la lógica de Descartes no podía dar evidencia alguna del "mundo externo", lo que significaba que había que tomarlo por fe. [53] Aunque su propia solución propuesta era aún más controvertida, Berkeley escribió que la iluminación requiere una "rebelión de las nociones metafísicas a los simples dictados de la naturaleza y el sentido común". [54] Descartes y los " racionalistas " cartesianos rechazaron la confianza en la experiencia, los sentidos y el razonamiento inductivo , y parecieron insistir en que la certeza era posible. La alternativa a la inducción, el razonamiento deductivo, exigía un enfoque matemático, partiendo de supuestos simples y ciertos. Esto, a su vez, requirió que Descartes (y posteriores racionalistas como Kant) asumieran la existencia de un conocimiento innato o " a priori " en la mente humana, una propuesta controvertida.
A diferencia de los racionalistas, los " empiristas " tomaron su orientación de Francis Bacon , cuyos argumentos a favor de la ciencia metódica fueron anteriores a los de Descartes y menos dirigidos a las matemáticas y la certeza. Bacon es conocido por su doctrina de los " ídolos de la mente ", presentada en su Novum Organum , y en sus Ensayos describió el pensamiento humano normal como sesgado hacia la creencia en mentiras. [55] Pero también se opuso a todas las explicaciones metafísicas de la naturaleza, o a la especulación extralimitada en general, y fue un defensor de la ciencia basada en pequeños pasos de experiencia, experimentación e inducción metódica. Así, si bien estuvo de acuerdo en la necesidad de ayudar al sentido común con un enfoque metódico, también insistió en que partir del sentido común, incluidas especialmente las percepciones del sentido común, era aceptable y correcto. Influyó en Locke y Pierre Bayle , en su crítica de la metafísica, y en 1733 Voltaire "lo presentó como el "padre" del método científico "a un público francés, comprensión que se difundió hacia 1750. Junto a esto, se hicieron referencias a " El "sentido común" se volvió positivo y asociado con la modernidad, en contraste con las referencias negativas a la metafísica, que se asoció con el Antiguo Régimen . [3]
Como se mencionó anteriormente, en términos de las implicaciones epistemológicas más generales del sentido común, la filosofía moderna llegó a utilizar el término sentido común como Descartes, abandonando la teoría de Aristóteles. Mientras Descartes se había distanciado de él, John Locke lo abandonó más abiertamente, manteniendo al mismo tiempo la idea de "sentidos comunes" que se perciben. Pero entonces George Berkeley abandonó ambos. [45] David Hume estuvo de acuerdo con Berkeley en esto y, al igual que Locke y Vico, se vio a sí mismo siguiendo a Bacon más que a Descartes. En su síntesis, que consideró el primer análisis baconiano del hombre (algo que el menos conocido Vico había afirmado antes), el sentido común se construye enteramente a partir de experiencias compartidas y emociones innatas compartidas y, por lo tanto, es de hecho imperfecto como base para cualquier intentar conocer la verdad o tomar la mejor decisión. Pero defendió la posibilidad de una ciencia sin certeza absoluta y consistentemente describió el sentido común como una respuesta válida al desafío del escepticismo extremo . Respecto a esos escépticos, escribió:
Pero si estos razonadores prejuiciosos reflexionaran un momento, hay muchos ejemplos y argumentos obvios, suficientes para desengañarlos y hacerlos ampliar sus máximas y principios. ¿No ven la gran variedad de inclinaciones y objetivos entre nuestra especie? ¿Donde cada hombre parece plenamente satisfecho con su propio curso de vida y consideraría la mayor infelicidad estar confinado a la de su vecino? ¿No sienten en sí mismos que lo que agrada en un momento desagrada en otro, por el cambio de inclinación? ¿Y que no está en su poder, con todos sus esfuerzos, recuperar ese gusto o apetito que antes confería encantos a lo que ahora parece indiferente o desagradable? [...] ¿Acudes a un filósofo como a un hombre astuto, para aprender algo por magia o brujería, más allá de lo que puede saberse por la común prudencia y discreción? [56]
Una vez que Thomas Hobbes y Spinoza aplicaron los enfoques cartesianos a la filosofía política , aumentaron las preocupaciones sobre la inhumanidad del enfoque deductivo de Descartes. Teniendo esto en cuenta, Shaftesbury y Giambattista Vico presentaron nuevos argumentos a favor de la importancia de la comprensión romana del sentido común, en lo que ahora se suele denominar, después de Hans-Georg Gadamer , una interpretación humanista del término. [57] Su preocupación tenía varios aspectos interrelacionados. Una preocupación ética fue el método deliberadamente simplificado que trataba a las comunidades humanas como compuestas de individuos egoístas independientes ( individualismo metodológico ), ignorando el sentido de comunidad que los romanos entendían como parte del sentido común. Otra preocupación epistemológica relacionada fue que al considerar el buen sentido común como inherentemente inferior a las conclusiones cartesianas desarrolladas a partir de simples suposiciones, se estaba ignorando arrogantemente un tipo importante de sabiduría.
El ensayo fundamental del conde de 1709 Sensus Communis: un ensayo sobre la libertad del ingenio y el humor fue una defensa muy erudita e influyente del uso de la ironía y el humor en discusiones serias, al menos entre hombres de "buena crianza". Se basó en autores como Séneca , Juvenal , Horacio y Marco Aurelio , para quienes, según él, el sentido común no era sólo una referencia a opiniones vulgares ampliamente difundidas, sino algo cultivado entre personas educadas que vivían en mejores comunidades. Un aspecto de esto, retomado más tarde por autores como Kant, fue el buen gusto. Otro aspecto muy importante del sentido común que resultó particularmente interesante para los filósofos políticos británicos posteriores, como Francis Hutcheson, fue lo que llegó a denominarse sentimiento moral , que es diferente de un sentimiento tribal o faccional, pero es un sentimiento de compañerismo más general que es muy importante para las comunidades más grandes. :
Un Espíritu público sólo puede surgir de un Sentimiento social o de un Sentido de Asociación con la Humanidad. Ahora bien, no hay nadie que esté tan lejos de ser Socios en este sentido , o de compartir este Afecto común , como aquellos que apenas conocen a un Igual , ni se consideran sujetos a ninguna ley de Fraternidad o Comunidad . Y así, la moralidad y el buen gobierno van de la mano. [58]
Hutcheson lo describió como "un sentido público, es decir, "nuestra determinación de estar complacido con la felicidad de los demás y de sentirnos incómodos con su miseria"", que, explica, "a veces se llamaba κοινονοημοσύνη [59] o Sensus Communis. por algunos de los Antiguos". [60]
Una reacción hacia Shaftesbury en defensa del enfoque hobbesiano de tratar a las comunidades como impulsadas por el interés individual no se hizo esperar en las controvertidas obras de Bernard Mandeville . De hecho, este enfoque nunca fue completamente rechazado, al menos en economía. Y así, a pesar de las críticas dirigidas a Mandeville y Hobbes por Adam Smith, estudiante y sucesor de Hutcheson en la Universidad de Glasgow, Smith hizo del interés propio un supuesto central dentro de la naciente economía moderna, específicamente como parte de la justificación práctica para permitir el libre mercado.
A finales del período de la Ilustración en el siglo XVIII, el sentido comunitario se había convertido en el "sentido moral" o " sentimiento moral " al que se referían Hume y Adam Smith , este último escribiendo en plural los "sentimientos morales", siendo la clave la simpatía. , que no era tanto un espíritu público como tal, sino una especie de extensión del interés propio. Jeremy Bentham ofrece un resumen de la plétora de términos utilizados en la filosofía británica del siglo XIX para describir el sentido común en las discusiones sobre ética:
Viene otro hombre y altera la frase: dejando fuera moral, y poniendo en común , en la sala de la misma. Luego te dice que su sentido común le enseña lo que está bien y lo que está mal, tan seguramente como lo hizo el sentido moral del otro: es decir, por sentido común, un sentido de algún tipo u otro, que, según él, posee toda la humanidad: el sentido de aquellos cuyo sentido no es el mismo que el del autor, siendo eliminados de la cuenta por no ser dignos de ser tomados. [61]
Esto se oponía, al menos hasta cierto punto, al enfoque hobbesiano, todavía hoy normal en la teoría económica, de intentar entender todo comportamiento humano como fundamentalmente egoísta, y también sería un obstáculo para la nueva ética de Kant. Esta comprensión de un sentido moral o espíritu público sigue siendo un tema de discusión, aunque el término "sentido común" ya no se usa comúnmente para referirse al sentimiento en sí. [62] En varios idiomas europeos, se utiliza un término separado para este tipo de sentido común. Por ejemplo, el sentido común francés y el Gemeinsinn alemán se utilizan para este sentimiento de solidaridad humana, mientras que bon sens (buen sentido) y gesunder Verstand (comprensión sana) son los términos para el "sentido común" cotidiano.
Según Gadamer, al menos en la filosofía francesa y británica, un elemento moral en las apelaciones al sentido común (o bon sens ), como el que se encuentra en Reid, sigue siendo normal hasta el día de hoy. [63] Pero según Gadamer, la calidad cívica implicada en la discusión sobre el sensus communis en otros países europeos no echó raíces en la filosofía alemana de los siglos XVIII y XIX, a pesar de que conscientemente imitó mucho de la filosofía inglesa y francesa. " El sensus communis era entendido como un juicio puramente teórico, paralelo a la conciencia moral ( conciencia ) y al gusto ". [64] El concepto de sensus communis "fue vaciado e intelectualizado por la Ilustración alemana". [65] Pero la filosofía alemana estaba adquiriendo importancia internacional al mismo tiempo.
Gadamer señala una excepción menos conocida: el pietismo de Württemberg , inspirado en el eclesiástico suabo del siglo XVIII , M. Friedrich Christoph Oetinger , quien apeló a figuras de la Ilustración en su crítica del racionalismo cartesiano de Leibniz y Wolff , quienes fueron los filósofos alemanes más importantes. antes de Kant. [66]
Vico, que enseñó retórica clásica en Nápoles (donde murió Shaftesbury) bajo un gobierno español de influencia cartesiana, no fue muy leído hasta el siglo XX, pero sus escritos sobre el sentido común han sido una influencia importante para Hans-Georg Gadamer, Benedetto Croce y Antonio Gramsci . [29] Vico unió los significados romano y griego del término communis sensus . [67] El uso inicial del término por parte de Vico, que fue de gran inspiración para Gadamer, por ejemplo, aparece en su Sobre los métodos de estudio de nuestro tiempo , que fue en parte una defensa de su propia profesión, dada la presión reformista tanto sobre su Universidad como El sistema jurídico de Nápoles. Presenta el sentido común como algo en lo que los adolescentes necesitan ser entrenados si no quieren "romper en comportamientos extraños y arrogantes cuando lleguen a la edad adulta", mientras que enseñar el método cartesiano por sí solo daña el sentido común y obstaculiza el desarrollo intelectual. La retórica y la elocución no son sólo para el debate legal, sino que también educan a los jóvenes para que utilicen sus percepciones sensoriales y sus percepciones de manera más amplia, creando un fondo de imágenes recordadas en su imaginación y luego usando el ingenio para crear metáforas vinculantes, con el fin de crear entimemas. . Los entimemas son razonamientos sobre verdades y probabilidades inciertas, a diferencia del método cartesiano, que era escéptico ante todo lo que no podía tratarse como silogismos , incluidas las percepciones crudas de los cuerpos físicos. Por tanto, el sentido común no es sólo una "norma rectora de elocuencia ", sino también "la norma del juicio práctico ". La imaginación o fantasía, que bajo el aristotelismo tradicional a menudo se equiparaba con la koinḕ aísthēsis , se construye bajo este entrenamiento, convirtiéndose en el "fondo" (para usar el término de Schaeffer) que acepta no sólo recuerdos de cosas vistas por un individuo, sino también metáforas y imágenes conocidas en la comunidad, incluidas aquellas de las que está hecho el lenguaje mismo. [68]
En su versión madura, la concepción de Vico del sensus communis es definida por él como "juicio sin reflexión, compartido por toda una clase, un pueblo entero, una nación entera o toda la raza humana". Vico propuso su propia metodología anticartesiana para una nueva ciencia baconiana, inspirada, según dijo, en Platón , Tácito , [69] Francis Bacon y Grocio . En esto fue más lejos que sus predecesores en lo que respecta a las antiguas certezas disponibles en el sentido común vulgar. Lo que se requiere, según su nueva ciencia, es encontrar el sentido común compartido por diferentes personas y naciones. Hizo de esto una base para un enfoque nuevo y mejor fundamentado para discutir la ley natural , mejorando a Grocio, John Selden y Pufendorf , quienes en su opinión no habían logrado convencer porque no podían reclamar autoridad alguna de la naturaleza. A diferencia de Grocio, Vico fue más allá de buscar un único conjunto de similitudes entre naciones, sino que también estableció reglas sobre cómo la ley natural cambia adecuadamente a medida que cambian los pueblos, y debe ser juzgada en relación con este estado de desarrollo. Así desarrolló una visión detallada de la evolución de la sabiduría de los pueblos. Afirmó que las antiguas sabidurías olvidadas podrían redescubrirse mediante el análisis de las lenguas y los mitos formados bajo su influencia. [70] Esto es comparable tanto al Espíritu de las leyes de Montesquieu como al historicismo hegeliano mucho más tarde , los cuales aparentemente se desarrollaron sin ningún conocimiento del trabajo de Vico. [71]
Contemporánea de Hume, pero crítica con el escepticismo de Hume, se formó la llamada escuela escocesa de sentido común , cuyo principio básico fue enunciado por su fundador y figura más importante, Thomas Reid :
Si hay ciertos principios, como creo que los hay, que la constitución de nuestra naturaleza nos lleva a creer, y que estamos en la necesidad de dar por sentados en las preocupaciones comunes de la vida, sin poder dar una razón para ellos — esto es lo que llamamos los principios del sentido común; y lo que les es manifiestamente contrario es lo que llamamos absurdo. [72]
Thomas Reid fue el sucesor de Francis Hutcheson y Adam Smith como profesor de Filosofía Moral en Glasgow . Si bien los intereses de Reid radicaban en la defensa del sentido común como un tipo de conocimiento evidente y disponible para los individuos, esto también era parte de una defensa del derecho natural al estilo de Grocio. Creía que su uso del "sentido común" abarcaba tanto el sentido común comunitario descrito por Shaftesbury y Hutcheson como los poderes perceptivos descritos por los aristotélicos.
Reid fue criticado, en parte por su crítica a Hume, por Kant y JS Mill , quienes fueron dos de las influencias más importantes de la filosofía del siglo XIX. Se le acusó de exagerar el escepticismo de Hume respecto de las creencias comunes y, lo que es más importante, de no percibir el problema de cualquier afirmación de que el sentido común pudiera alguna vez satisfacer las demandas cartesianas (o kantianas) de conocimiento absoluto. Además, Reid enfatizó el sentido común innato en contraposición a la experiencia y la percepción sensorial. De esta manera, su sentido común tiene una similitud con la afirmación del conocimiento a priori afirmada por racionalistas como Descartes y Kant, a pesar de las críticas de Reid a Descartes en relación con su teoría de las ideas. Hume criticó a Reid en este punto.
A pesar de las críticas, la influencia de la escuela escocesa fue notable, por ejemplo, sobre el pragmatismo estadounidense y el tomismo moderno . La influencia ha sido particularmente importante en lo que respecta a la importancia epistemológica de un sensus communis para cualquier posibilidad de discusión racional entre personas.
Immanuel Kant desarrolló una nueva variante de la idea de sensus communis , señalando cómo tener sensibilidad para saber qué opiniones son ampliamente compartidas y comprensibles proporciona una especie de estándar para el juicio y la discusión objetiva, al menos en el campo de la estética y el gusto:
El entendimiento común de los hombres [ gemeine Menschenverstand ], que, como mero entendimiento sano (aún no cultivado), consideramos como lo menos que se puede esperar de cualquiera que reclame el nombre de hombre, tiene por lo tanto el dudoso honor de recibir el nombre. del sentido común [ Namen des Gemeinsinnes ] ( sensus communis ); y de tal modo que por común (no sólo en nuestra lengua, donde la palabra tiene un doble significado, sino en muchas otras) entendemos vulgar, aquello que se encuentra en todas partes y cuya posesión no indica ningún mérito en absoluto. o superioridad. Pero bajo el sensus communis debemos incluir la Idea de un sentido comunitario [ eines gemeinschaftlichen Sinnes ], es decir, de una facultad de juicio, que en su reflexión tiene en cuenta ( a priori ) el modo de representación de todos los demás hombres en el pensamiento; para, por así decirlo, comparar su juicio con la Razón colectiva de la humanidad, y así escapar a la ilusión que surge de las condiciones privadas que tan fácilmente podrían tomarse como objetivas y que afectarían perjudicialmente al juicio. [73]
Kant vio este concepto como respuesta a una necesidad particular de su sistema: "la cuestión de por qué los juicios estéticos son válidos: dado que los juicios estéticos son una función perfectamente normal de las mismas facultades de cognición involucradas en la cognición ordinaria, tendrán la misma validez universal que los juicios estéticos". tales actos ordinarios de cognición". [74]
Pero el enfoque general de Kant fue muy diferente del de Hume o Vico. Al igual que Descartes, rechazó las apelaciones a la percepción sensorial incierta y al sentido común (excepto en la forma muy específica que describe en relación con la estética), o los prejuicios de la propia " Weltanschauung ", y trató de dar una nueva vía a la certeza a través de la lógica metódica y una asunción de un tipo de conocimiento a priori . Tampoco estaba de acuerdo con Reid y la escuela escocesa, a quienes criticó en sus Prolegómenos a cualquier metafísica futura por utilizar "la varita mágica del sentido común" y no afrontar adecuadamente el problema "metafísico" definido por Hume, que Kant quería. debe resolverse científicamente: el problema de cómo utilizar la razón para considerar cómo se debe actuar.
Kant usó diferentes palabras para referirse a su sensus communis estético , para lo cual usó el latín o bien el alemán Gemeinsinn , y el significado más general en inglés que asoció con Reid y sus seguidores, para lo cual usó varios términos como gemeinen Menscheverstand , gesunden Verstand. , o gemeinen Verstand . [75]
Según Gadamer, en contraste con la "riqueza de significado" aportada de la tradición romana al humanismo, Kant "desarrolló su filosofía moral en oposición explícita a la doctrina del 'sentimiento moral' que se había elaborado en la filosofía inglesa". El imperativo moral "no puede basarse en el sentimiento, ni siquiera si no nos referimos al sentimiento de un individuo sino a la sensibilidad moral común". [76] Para Kant, el sensus communis sólo se aplicaba al gusto, y el significado del gusto también se redujo al no ser entendido como ningún tipo de conocimiento. [77] El gusto, para Kant, es universal sólo en el sentido de que resulta del "libre juego de todos nuestros poderes cognitivos", y es comunitario sólo en el sentido de que "se abstrae de todas las condiciones subjetivas y privadas, como el atractivo y la emoción". [78]
El propio Kant no se veía a sí mismo como un relativista y su objetivo era dar al conocimiento una base más sólida, pero como observa Richard J. Bernstein , revisando esta misma crítica de Gadamer:
Una vez que comenzamos a cuestionar si existe una facultad común del gusto (un sensus communis ), fácilmente somos conducidos por el camino del relativismo . Y esto es lo que sucedió después de Kant, hasta el punto de que hoy resulta extraordinariamente difícil recuperar cualquier idea de gusto o juicio estético que sea más que la expresión de preferencias personales. Irónicamente (dadas las intenciones de Kant), la misma tendencia se ha manifestado con fuerza en todos los juicios de valor, incluidos los juicios morales. [79]
Siguiendo la tradición de Reid y la Ilustración en general, el sentido común de los individuos que intentan comprender la realidad sigue siendo un tema serio en filosofía. En Estados Unidos, Reid influyó en CS Peirce , el fundador del movimiento filosófico ahora conocido como pragmatismo , que ha adquirido influencia internacional. Uno de los nombres que Peirce utilizó para el movimiento fue "Sensismo común crítico". Peirce, que escribió después de Charles Darwin , sugirió que las ideas de Reid y Kant sobre el sentido común innato podrían explicarse mediante la evolución. Pero si bien tales creencias podían adaptarse bien a las condiciones primitivas, no eran infalibles y no siempre se podía confiar en ellas.
Otro ejemplo todavía influyente hoy en día es el de GE Moore , varios de cuyos ensayos, como " A Defense of Common Sense " de 1925, sostenían que los individuos pueden hacer muchos tipos de afirmaciones sobre lo que consideran cierto, y que el individuo y todos demás sabe que es verdad. Michael Huemer ha defendido una teoría epistémica que llama conservadurismo fenomenal , que afirma estar de acuerdo con el sentido común a través de la intuición internalista . [80]
En la filosofía del siglo XX, el concepto de sensus communis , tal como lo discutieron Vico y especialmente Kant, se convirtió en un tema importante de discusión filosófica. El tema de esta discusión cuestiona hasta qué punto la comprensión de una discusión retórica elocuente (en el caso de Vico) o de gustos estéticos sensibles a la comunidad (en el caso de Kant) pueden proporcionar un estándar o modelo para la discusión política, ética y jurídica en un mundo donde las formas de relativismo son comúnmente aceptadas y es esencial un diálogo serio entre naciones muy diferentes. De hecho , algunos filósofos como Jacques Rancière siguen el ejemplo de Jean-François Lyotard y se refieren a la condición " posmoderna " como aquella en la que existe un " dissensus communis ". [81]
Hannah Arendt adaptó el concepto kantiano de sensus communis como facultad de juicio estético que imagina los juicios de los demás, en algo relevante para el juicio político. Creó así una filosofía política "kantiana" que, como ella misma dijo, Kant no escribió. Sostuvo que a menudo había una banalidad en el mal en el mundo real, por ejemplo en el caso de alguien como Adolf Eichmann , que consistía en una falta de sensus communis y de consideración en general. Arendt y también Jürgen Habermas , que adoptaron una posición similar con respecto al sensus communis de Kant , fueron criticados por Lyotard por su uso del sensus communis de Kant como estándar para el juicio político real. Lyotard también vio el sensus communis de Kant como un concepto importante para comprender el juicio político, que no apuntaba a ningún consenso, sino más bien a la posibilidad de una " eufonía " en el "dissensus". Lyotard afirmó que cualquier intento de imponer cualquier sensus communis en la política real significaría una impostura por parte de una facción poderosa sobre otras. [82]
En un desarrollo paralelo, Antonio Gramsci , Benedetto Croce y más tarde Hans-Georg Gadamer se inspiraron en la comprensión de Vico del sentido común como una especie de sabiduría de las naciones, yendo más allá del método cartesiano. Se ha sugerido que la obra más conocida de Gadamer, Verdad y método , puede leerse como una "meditación extendida sobre las implicaciones de la defensa de Vico de la tradición retórica en respuesta al metodologismo naciente que finalmente dominó la investigación académica". [83] En el caso de Gadamer, esto contrastaba específicamente con el concepto de sensus communis de Kant, que sentía (de acuerdo con Lyotard) no podía ser relevante para la política si se usaba en su sentido original.
Gadamer entró en debate directo con su contemporáneo Habermas, la llamada Hermeneutikstreit . Habermas, con un autoproclamado "prejuicio contra prejuicio" ilustrado, argumentó que si liberarse de las restricciones del lenguaje no es el objetivo de la dialéctica, entonces las ciencias sociales estarán dominadas por quienquiera que gane los debates, y así la defensa de Gadamer del sensus communis defiende efectivamente prejuicios tradicionales. Gadamer argumentó que ser crítico requiere ser crítico con los prejuicios, incluido el prejuicio contra el prejuicio. Algunos prejuicios serán ciertos. Y Gadamer no compartía la aceptación de Habermas de que pretender ir más allá del lenguaje a través del método no era en sí mismo potencialmente peligroso. Además, insistió en que debido a que toda comprensión llega a través del lenguaje, la hermenéutica tiene pretensión de universalidad. Como escribió Gadamer en el "Epílogo" de Verdad y método , "Me parece terriblemente irreal cuando personas como Habermas atribuyen a la retórica una cualidad obligatoria que uno debe rechazar en favor de un diálogo racional y sin restricciones".
Paul Ricoeur argumentó que Gadamer y Habermas tenían parte de razón. Como hermeneutista como Gadamer, estuvo de acuerdo con él sobre el problema de la falta de perspectiva fuera de la historia, señalando que el propio Habermas argumentaba como alguien proveniente de una tradición particular. También estuvo de acuerdo con Gadamer en que la hermenéutica es un "tipo básico de conocimiento sobre el que descansan los demás". [84] Pero consideró que Gadamer subestimó la necesidad de una dialéctica crítica y distanciada, que intentara ir más allá del lenguaje. [85] [86]
Un comentarista reciente de Vico, John D. Schaeffer, ha argumentado que el enfoque de Gadamer hacia el sensus communis se expuso a la crítica de Habermas porque lo "privatizó", alejándolo de una comunidad oral y cambiante, siguiendo a los filósofos griegos al rechazar la verdadera retórica comunitaria. , partidario de forzar el concepto dentro de una dialéctica socrática dirigida a la verdad. Schaeffer afirma que el concepto de Vico proporciona una tercera opción a los de Habermas y Gadamer y lo compara con los filósofos recientes Richard J. Bernstein , Bernard Williams , Richard Rorty y Alasdair MacIntyre , y el reciente teórico de la retórica, Richard Lanham . [87]
El otro debate de la Ilustración sobre el sentido común, que se refiere al sentido común como término para designar una emoción o impulso desinteresado, también sigue siendo importante en la discusión de las ciencias sociales, y especialmente de la economía . El axioma de que las comunidades pueden modelarse útilmente como un conjunto de individuos interesados en sí mismos es un supuesto central en gran parte de la economía matemática moderna , y la economía matemática se ha convertido ahora en una herramienta influyente en la toma de decisiones políticas.
Si bien el término "sentido común" ya se había utilizado menos comúnmente como término para los sentimientos morales empáticos en la época de Adam Smith, continúan los debates sobre el individualismo metodológico como algo supuestamente justificado filosóficamente por razones metodológicas (como lo argumentan, por ejemplo, Milton Friedman y más recientemente por Gary S. Becker , ambos miembros de la llamada escuela de economía de Chicago ). [88] Al igual que en la Ilustración, este debate continúa combinando debates no sólo sobre cuáles son las motivaciones individuales de las personas, sino también sobre lo que se puede saber científicamente y lo que debería asumirse de manera útil por razones metodológicas, incluso si la verdad de los supuestos son fuertemente dudosos. En general, la economía y las ciencias sociales han sido criticadas como refugio de la metodología cartesiana. Por lo tanto, entre los críticos del argumento metodológico para asumir el egocentrismo en economía se encuentran autores como Deirdre McCloskey , que se han orientado en los debates filosóficos antes mencionados que involucran a Habermas, Gadamer, el anticartesiano Richard Rorty y otros, argumentando que intentar obligar a la economía a seguir leyes metodológicas artificiales es malo, y es mejor reconocer que las ciencias sociales están impulsadas por la retórica.
Entre los teólogos católicos, escritores como el teólogo François Fénelon y el filósofo Claude Buffier (1661-1737) hicieron una defensa anticartesiana del sentido común como fundamento del conocimiento. Otros teólogos católicos adoptaron este enfoque y se intentó combinarlo con el tomismo más tradicional, por ejemplo, Jean-Marie de Lamennais . Esto era similar al enfoque de Thomas Reid, quien, por ejemplo, tuvo una influencia directa en Théodore Jouffroy . Esto significaba basar el conocimiento en algo incierto e irracional. Matteo Liberatore , buscando un enfoque más consistente con Aristóteles y Tomás de Aquino, equiparó este sentido común fundacional con la koinaí dóxai de Aristóteles, que corresponden a las comunas concepciones de Tomás de Aquino. [53] En el siglo XX, este debate está especialmente asociado con Étienne Gilson y Reginald Garrigou-Lagrange . [89] Gilson señaló que el enfoque de Liberatore significa categorizar creencias comunes como la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, bajo el mismo título que (en Aristóteles y Tomás de Aquino) creencias lógicas como que es imposible que algo exista y no existir al mismo tiempo. Esto, según Gilson, va más allá del significado original. Respecto al Liberatore escribió:
Los esfuerzos de este tipo siempre terminan en derrota. Para conferir un valor filosófico técnico al sentido común de oradores y moralistas es necesario aceptar el sentido común de Reid como una especie de instinto injustificado e injustificable, que destruirá el tomismo, o reducirlo al intelecto y la razón tomistas. lo que resultará en su supresión como facultad de conocimiento específicamente distinta. En resumen, no puede haber término medio entre Reid y St. Thomas. [53]
Gilson argumentó que el tomismo evitó el problema de tener que decidir entre las certezas innatas cartesianas y el incierto sentido común de Reid, y que "tan pronto como el problema de la existencia del mundo externo se presentó en términos de sentido común, se aceptó el cartesianismo". [89]
"El buen sentido es, de todas las cosas entre los hombres, el más equitativamente distribuido; porque cada uno se cree tan abundantemente provisto de él, que incluso aquellos que son más difíciles de satisfacer en todo lo demás, no suelen desear una medida mayor de este calidad de la que ya poseen, y en esto no es probable que todos se equivoquen: la convicción debe considerarse más bien como testimonio de que el poder de juzgar correctamente y de distinguir la Verdad del Error , que es propiamente lo que se llama Buen Sentido o Razón. , es por naturaleza igual en todos los hombres; y que la diversidad de nuestras opiniones, por consiguiente, no surge de que unos estén dotados de una mayor parte de razón que otros, sino únicamente de que conducimos nuestros pensamientos por caminos diferentes, y No fijes nuestra atención en los mismos objetos, porque poseer una mente vigorosa no es suficiente; el primer requisito es aplicarla correctamente. Las mentes más grandes, como son capaces de las más altas excelencias, están igualmente abiertas a las más grandes. aberraciones; y aquellos que viajan muy lentamente pueden aún hacer mucho mayor progreso, siempre que se mantengan siempre en el camino recto, que aquellos que, mientras corren, lo abandonan."
Algunos dicen que los sentidos reciben las especies de las cosas y las entregan al sentido común; y el sentido común los entrega a la fantasía, y la fantasía a la memoria, y la memoria al juicio, como pasar las cosas de uno a otro, con muchas palabras sin hacer entender nada. ( Hobbes, Thomas, "II.: of fiction", The English Works of Thomas Hobbes of Malmesbury; ahora recopiladas y editadas por primera vez por Sir William Molesworth, Bart., 11 vols. , vol. 3 ( Leviathan ), Londres: Bohn).
