El latín cogito, ergo sum , que suele traducirse al español como « pienso, luego existo », [a] es el « primer principio » de la filosofía de René Descartes . Originalmente lo publicó en francés como je pense , donc je suis en su Discurso del método de 1637 , para llegar a un público más amplio del que el latín hubiera permitido. [1] Más tarde apareció en latín en sus Principios de filosofía , y una frase similar también apareció de forma destacada en sus Meditaciones sobre la filosofía primera . El dictum también se conoce a veces como cogito . [2] Como explicó Descartes en una nota al margen , «no podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos». En la publicación póstuma La búsqueda de la verdad por la luz natural , expresó esta idea como dubito, ergo sum , vel, quod idem est, cogito, ergo sum («Dudo, luego existo —o lo que es lo mismo— pienso, luego existo»). [3] [4] Antoine Léonard Thomas , en un ensayo de 1765 en honor a Descartes lo presentó como dubito, ergo cogito, ergo sum ("Dudo, luego pienso , luego existo"). [b]
La afirmación de Descartes se convirtió en un elemento fundamental de la filosofía occidental , ya que pretendía proporcionar una base cierta para el conocimiento frente a la duda radical . Mientras que otros conocimientos podían ser producto de la imaginación, el engaño o el error, Descartes afirmaba que el acto mismo de dudar de la propia existencia servía, como mínimo, como prueba de la realidad de la propia mente; debe haber una entidad pensante —en este caso, el yo— para que haya un pensamiento.
Una crítica a este dictum, sugerida por primera vez por Pierre Gassendi , es que presupone que existe un “yo” que debe estar pensando. Según esta línea de crítica, lo máximo que Descartes tenía derecho a decir era que “el pensamiento está ocurriendo”, no que “yo estoy pensando”. [5]
Descartes escribió por primera vez la frase en francés en su Discurso del método de 1637. Se refirió a ella en latín sin indicar explícitamente la forma familiar de la frase en sus Meditaciones sobre la filosofía primera de 1641. El registro escrito más antiguo de la frase en latín se encuentra en sus Principios de filosofía de 1644 , donde, en una nota al margen (ver más abajo), proporciona una explicación clara de su intención: "No podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos". Las formas más completas de la frase son atribuibles a otros autores.
La frase apareció por primera vez (en francés) en el Discurso del método de Descartes de 1637 , en el primer párrafo de su cuarta parte:
En 1641, Descartes publicó (en latín) Meditaciones sobre la filosofía primera en las que se refirió a la proposición, aunque no explícitamente como "cogito, ergo sum" en la Meditación II: [12]
En 1644, Descartes publicó (en latín) sus Principios de filosofía donde aparece la frase "ego cogito, ergo sum" en la Parte 1, artículo 7:
La nota al margen de Descartes para el párrafo anterior es:
Descartes, en una obra menos conocida publicada póstumamente escrita alrededor de 1647, [15] originalmente en francés con el título La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale ( La búsqueda de la verdad por la luz natural ) [3] y más tarde en latín con el título Inquisitio Veritatis per Lumen Naturale , [16] proporciona su única formulación conocida del cogito como cogito, ergo sum y admite que su percepción también se puede expresar como dubito, ergo sum : [4]
La proposición se da a veces como dubito, ergo cogito, ergo sum . Esta forma fue escrita por el crítico literario francés, Antoine Léonard Thomas , [o] en un ensayo premiado de 1765 en elogio de Descartes, donde apareció como " Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j'existe " ('Como dudo, pienso; como pienso, existo'). Con reordenamiento y compactación, el pasaje se traduce como "Dudo, luego pienso, luego existo", o en latín, " dubito, ergo cogito, ergo sum ". [p] Esto captura acertadamente la intención de Descartes tal como se expresa en su obra póstumamente publicada La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale como se señaló anteriormente: Dudo, luego existo - o lo que es lo mismo - pienso, luego existo .
Una expansión posterior, dubito, ergo cogito, ergo sum—res cogitans ("…—una cosa pensante") extiende el cogito con la declaración de Descartes en la Meditación posterior , "Ego sum res cogitans, id est dubitans, assertans, negans, pauca intelligens, multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens…" ("Soy una cosa pensante [consciente], es decir, un ser que duda, afirma, niega, conoce unos pocos objetos y es ignorante de muchos, que ama, odia, [q] quiere, rechaza, que imagina igualmente y percibe"). [r] Esto se ha denominado "el cogito expandido ". [24] [s]
Aunque el latín cōgitō puede traducirse con bastante facilidad como «pienso/reflexiono/visualizo», je pense no indica si la forma verbal corresponde al presente simple inglés o al aspecto progresivo . [27] Siguiendo a John Lyons (1982), [28] Vladimir Žegarac señala: «Se dice que la tentación de usar el presente simple surge de la falta de formas progresivas en latín y francés, y de una mala interpretación del significado de cogito como habitual o genérico» (cf. aspecto gnómico ). [29] También siguiendo a Lyons, Ann Banfield escribe: «Para que el enunciado del que depende el argumento de Descartes represente cierto conocimiento,… su tiempo debe ser un presente verdadero —en inglés, un progresivo,… no como 'pienso' sino como 'estoy pensando', de conformidad con la traducción general del tiempo presente del latín o francés en tales contextos no genéricos, no estativos». [30] O, en palabras de Simon Blackburn , "la premisa de Descartes no es 'pienso' en el sentido de 'esquío', que puede ser cierto incluso si no estás esquiando en ese momento. Se supone que es paralela a 'estoy esquiando'". [31]
La traducción similar "Pienso, luego existo" de la correspondencia de Descartes en francés (" je pense , donc je suis ") aparece en The Philosophical Writings of Descartes de Cottingham et al. (1988). [32] : 247
La primera traducción conocida de "Pienso, luego existo" es de 1872 de Charles Porterfield Krauth . [33] [t]
Fumitaka Suzuki escribe: “Teniendo en cuenta la teoría cartesiana de la creación continua, teoría que fue desarrollada especialmente en las Meditaciones y en los Principios, podemos asegurar que ‘estoy pensando, luego soy/existo’ es la traducción más apropiada al español de ‘ego cogito, ergo sum’”. [35]
Alexis Deodato S. Itao señala que cogito, ergo sum es "literalmente 'pienso, luego existo'". [36] Otros difieren: 1) "[U]na traducción precisa al inglés se leerá como 'estoy pensando, luego existo'; [37] y 2) "Dado que Descartes ... enfatizó que la existencia es una 'noción' tan importante, una mejor traducción sería 'estoy pensando, luego existo'". [38]
Descartes escribió esta frase como tal sólo una vez, en la obra menos conocida publicada póstumamente mencionada anteriormente, La búsqueda de la verdad por la luz natural . [3] Apareció allí a mitad de oración, sin mayúsculas y con una coma. (Las comas no se usaban en el latín clásico [u] pero eran una característica habitual del latín escolástico, [40] el latín que Descartes "había aprendido en un colegio jesuita en La Flèche". [41] ) La mayoría de las obras de referencia modernas la muestran con una coma, pero a menudo se presenta sin coma en el trabajo académico y en el uso popular. En los Principia Philosophiae de Descartes , la proposición aparece como ego cogito, ergo sum . [42]
Como lo expresó sucintamente Krauth (1872): “No puede dudar lo que no piensa, y no puede pensar lo que no existe. Dudo, pienso, existo”. [33]
La frase cogito, ergo sum no se utiliza en las Meditaciones de Descartes sobre la filosofía primera , pero el término "el cogito " se utiliza para referirse a un argumento a partir de él. En las Meditaciones , Descartes expresa la conclusión del argumento como "que la proposición, yo soy, yo existo, es necesariamente verdadera siempre que la exprese yo o la conciba en mi mente" ( Meditación II). George Henry Lewes dice que Descartes "nos ha dicho que [su objetivo] era encontrar un punto de partida desde el cual razonar, encontrar una certeza irreversible. ¿Y dónde la encontró? En su propia conciencia. Por más que dude, no puedo dudar de mi propia existencia, porque mis propias dudas me revelan algo que duda. Puede llamar a esto una suposición, si quiere; señalo el hecho como algo que está por encima y más allá de toda lógica; que la lógica no puede probar ni refutar; pero que siempre debe seguir siendo una certeza irreversible y, como tal, una base adecuada para la filosofía". [43]
Al comienzo de la segunda meditación, tras haber alcanzado lo que él considera el nivel máximo de duda (su argumento basado en la existencia de un dios engañoso), Descartes examina sus creencias para ver si alguna ha sobrevivido a la duda. En su creencia en su propia existencia, descubre que es imposible dudar de su existencia. Incluso si hubiera un dios engañoso (o un demonio maligno ), la creencia en la propia existencia sería segura, porque no hay forma de que alguien pueda ser engañado a menos que exista para ser engañado.
Pero yo me he convencido de que no hay absolutamente nada en el mundo, ni cielo, ni tierra, ni mentes, ni cuerpos. ¿De ahí se sigue que yo tampoco existo? No. Si me convenciera de algo [o pensara algo en absoluto], entonces ciertamente existiría. Pero hay un engañador con gran poder y astucia que deliberadamente y constantemente me engaña. En ese caso, yo también existo sin duda alguna, si él me engaña; y aunque me engañe tanto como pueda, nunca logrará que yo sea nada mientras piense que soy algo. Por lo tanto, después de considerar todo muy a fondo, debo finalmente concluir que la proposición « yo soy», «yo existo» es necesariamente verdadera siempre que la proponga yo o la conciba en mi mente. (AT VII 25; CSM II 16-17) [v]
Hay tres notas importantes que tener en cuenta aquí. En primer lugar, Descartes sólo afirma la certeza de su propia existencia desde el punto de vista de la primera persona; no ha probado la existencia de otras mentes en este punto. Esto es algo que cada uno de nosotros debe pensar por sí mismo, a medida que seguimos el curso de las meditaciones. En segundo lugar, no dice que su existencia sea necesaria; dice que si piensa , entonces necesariamente existe (véase el principio de instanciación ). En tercer lugar, esta proposición "Yo soy, yo existo" se considera verdadera no sobre la base de una deducción (como se mencionó anteriormente) o de una inducción empírica, sino sobre la claridad y la evidencia de la proposición. Descartes no utiliza esta primera certeza, el cogito , como una base sobre la que construir más conocimiento; más bien, es el terreno firme sobre el que puede pararse mientras trabaja para descubrir más verdades. [45] Como él lo expresa:
Arquímedes exigía un solo punto firme e inamovible para mover toda la Tierra; así también yo puedo esperar grandes cosas si logro encontrar una sola cosa, por pequeña que sea, que sea cierta e inquebrantable. (AT VII 24; CSM II 16) [v]
Según muchos especialistas en Descartes, entre ellos Étienne Gilson , el objetivo de Descartes al establecer esta primera verdad es demostrar la capacidad de su criterio —la claridad y la distintividad inmediatas de las proposiciones autoevidentes— para establecer proposiciones verdaderas y justificadas a pesar de haber adoptado un método de duda generalizada. Como consecuencia de esta demostración, Descartes considera que la ciencia y las matemáticas están justificadas en la medida en que sus propuestas se establecen en una claridad, una distintividad y una autoevidencia igualmente inmediatas que se presentan a la mente. La originalidad del pensamiento de Descartes, por tanto, no está tanto en expresar el cogito —una hazaña lograda por otros predecesores, como veremos— sino en utilizar el cogito como demostración del principio epistemológico más fundamental, el de que la ciencia y las matemáticas se justifican al apoyarse en la claridad, la distintividad y la autoevidencia. Baruch Spinoza en sus " Principia philosophiae cartesianae " en su Prolegómeno identificó "cogito ergo sum" o " ego sum cogitans " (soy un ser pensante) como la sustancia pensante con su interpretación ontológica .
Aunque la idea expresada en cogito, ergo sum se atribuye ampliamente a Descartes, él no fue el primero en mencionarla. A finales del siglo VI o principios del V a. C., se cita a Parménides diciendo: "Pues ser consciente y ser son lo mismo". (Fragmento B3) Platón habló sobre el "conocimiento del conocimiento" ( griego : νόησις νοήσεως, nóesis noéseos ) y Aristóteles explica la idea en detalle:
Pero si la vida misma es buena y placentera… y si quien ve es consciente de que ve, quien oye de que oye, quien camina de que camina y de manera similar para todas las demás actividades humanas hay una facultad que es consciente de su ejercicio, de modo que siempre que percibimos, somos conscientes de que percibimos, y siempre que pensamos, somos conscientes de que pensamos, y ser conscientes de que estamos percibiendo o pensando es ser conscientes de que existimos… ( Ética a Nicómaco , 1170a 25 y sigs.)
El enunciado cartesiano fue interpretado como un silogismo aristotélico en el que no se hace explícita la premisa de que todos los pensadores son también seres . [46]
A principios del siglo V d. C., Agustín de Hipona, en De Civitate Dei (libro XI, 26), afirmó su conocimiento cierto de su propia existencia y añadió: «En lo que respecta a estas verdades, no temo en absoluto los argumentos de los académicos cuando dicen: ¿Qué pasa si te equivocas? Porque si me equivoco, existo». [47] [w] Esta formulación ( si fallor, sum ) a veces se denomina el cogito agustiniano . [48] En 1640, Descartes escribió para agradecer a Andreas Colvius (un amigo del mentor de Descartes, Isaac Beeckman ) por llamar su atención sobre Agustín:
Le agradezco que me haya llamado la atención sobre el pasaje de San Agustín que me interesa en mi tesis de que pienso, luego existo . Hoy he ido a la biblioteca de esta ciudad para leerlo y he comprobado que lo utiliza para demostrar la certeza de nuestra existencia. Sigue demostrando que hay en nosotros cierta semejanza con la Trinidad, en el sentido de que existimos, sabemos que existimos y amamos la existencia y el conocimiento que tenemos. Yo, en cambio, utilizo el argumento para demostrar que este yo que piensa es una sustancia inmaterial sin ningún elemento corpóreo. Son dos cosas muy diferentes. En sí mismo es algo tan sencillo y natural inferir que uno existe a partir del hecho de que uno duda de que se le haya podido ocurrir a ningún escritor. Pero me alegro mucho de encontrarme de acuerdo con San Agustín, aunque sólo sea para acallar a las mentes mezquinas que han tratado de encontrarle defectos a este principio. [32] : 159
Otro predecesor fue el experimento mental de Avicena , " El hombre flotante ", sobre la autoconciencia y la autoconciencia humana . [49]
El filósofo hindú del siglo VIII, Adi Shankara, escribió, de manera similar, que nadie piensa "no soy", argumentando que no se puede dudar de la propia existencia, ya que debe haber alguien allí para dudar. [50]
El filósofo español Gómez Pereira en su obra Antoniana Margarita de 1554 , escribió " nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum " ('Sé que sé algo, el que sabe es, luego existo'). [51] [52]
En Descartes, El proyecto de la investigación pura , Bernard Williams ofrece una historia y una evaluación completa de esta cuestión. [53] El primero en plantear el problema del "yo" fue Pierre Gassendi , quien en su Disquisitio Metaphysica , [54] como señaló Saul Fisher "señala que el reconocimiento de que uno tiene un conjunto de pensamientos no implica que uno sea un pensador particular u otro. …[L]a única afirmación que es indudable aquí es la afirmación independiente del agente de que existe una actividad cognitiva presente". [55]
La objeción, tal como la presentó Georg Lichtenberg , es que en lugar de suponer una entidad que está pensando, Descartes debería haber dicho: "el pensamiento está ocurriendo". Es decir, cualquiera que sea la fuerza del cogito , Descartes extrae demasiado de él; la existencia de una cosa pensante, la referencia del "yo", es más de lo que el cogito puede justificar. Friedrich Nietzsche criticó la frase porque presupone que hay un "yo", que existe una actividad llamada "pensar" y que "yo" sé qué es "pensar". Sugirió que una frase más apropiada sería "piensa", en la que "eso" podría ser un sujeto impersonal como en la oración "Está lloviendo". [5]
El filósofo danés Søren Kierkegaard llama a la frase una tautología en su Posdata final no científica . [56] : 38–42 Argumenta que el cogito ya presupone la existencia del "yo", y por lo tanto concluir con la existencia es lógicamente trivial. El argumento de Kierkegaard puede aclararse si uno extrae la premisa "yo pienso" en las premisas "'x' piensa" y "yo soy ese 'x'", donde "x" se usa como un marcador de posición para desambiguar el "yo" de la cosa pensante. [57]
Aquí, el cogito ya ha asumido la existencia del "yo" como aquello que piensa. Para Kierkegaard, Descartes simplemente está "desarrollando el contenido de un concepto", a saber, que el "yo", que ya existe, piensa. [56] : 40 Como sostiene Kierkegaard, el flujo lógico adecuado de la argumentación es que la existencia ya se supone o presupone para que ocurra el pensamiento, no que la existencia se concluya a partir de ese pensamiento. [58]
Bernard Williams sostiene que cuando hablamos de pensamiento o decimos «estoy pensando» nos enfrentamos a algo concebible desde una perspectiva en tercera persona , es decir, a «sucesos de pensamiento» objetivos en el primer caso y a un pensador objetivo en el segundo. En primer lugar, sostiene que es imposible dar sentido a la idea de que «hay pensamiento» sin relativizarla respecto de algo. Sin embargo, ese algo no puede ser el ego cartesiano, porque es imposible diferenciar objetivamente entre cosas sólo sobre la base del contenido puro de la conciencia. El problema obvio es que, a través de la introspección , o nuestra experiencia de la conciencia , no tenemos forma de llegar a la conclusión de la existencia de ningún hecho en tercera persona, cuya concepción requeriría algo que estuviera por encima y más allá de los contenidos puramente subjetivos de la mente. [53]
Como crítico de la subjetividad cartesiana , Heidegger intentó fundamentar la subjetividad humana en la muerte como esa certeza que individualiza y autentifica nuestro ser. Como escribió en 1925 en Historia del concepto de tiempo : [59]
Esta certeza de que «yo mismo soy en el hecho de que moriré» es la certeza básica del Dasein mismo. Es un enunciado genuino del Dasein, mientras que el cogito sum es sólo la apariencia de tal enunciado. Si tales formulaciones puntuales significaran algo, entonces el enunciado apropiado perteneciente al Dasein en su ser tendría que ser sum moribundus [estoy muriendo], moribundus no como alguien gravemente enfermo o herido, sino en la medida en que soy, soy moribundus . El MORIBUNDUS le da primero a la SUM su sentido.
El filósofo escocés John Macmurray rechaza de plano el cogito para situar la acción en el centro de un sistema filosófico que titula La forma de lo personal. “Debemos rechazarlo, tanto como punto de vista como método. Si esto es filosofía, entonces la filosofía es una burbuja que flota en una atmósfera de irrealidad”. [60] La dependencia del pensamiento crea un dualismo irreconciliable entre pensamiento y acción en el que se pierde la unidad de la experiencia, disolviendo así la integridad de nuestro ser y destruyendo cualquier conexión con la realidad. Para formular un cogito más adecuado , Macmurray propone sustituir “yo hago” por “yo pienso”, lo que en última instancia conduce a una creencia en Dios como un agente con el que todas las personas se relacionan.
En el cuento No tengo boca y debo gritar de Harlan Ellison , cuando se le pregunta a Gorrister qué significa "AM", dice: "Al principio significaba Computadora Maestra Aliada, y luego significaba Manipulador Adaptativo, y más tarde desarrolló sensibilidad y se conectó y lo llamaron Amenaza Agresiva, pero para entonces ya era demasiado tarde, y finalmente se llamó AM , inteligencia emergente, y lo que significaba era Soy... cogito ergo sum ... Pienso, luego existo". [61]
En la serie de televisión animada japonesa , Ergo Proxy , un virus informático que afecta a los autorreivs, la versión de robots de la serie , conocido como el virus Cogito, comienza a infectar a los autorreivs, que se llama así debido al hecho de que hace que los infectados sean conscientes y experimenten emociones como lo haría un humano.
En la canción de los filósofos Bruce de Monty Python , una de las letras cita en tono de broma el axioma de Descartes : "Bebo, luego existo". [62]
En el episodio " Work Experience " de The Office , David Brent dice: "Somos la sucursal más eficiente, cogito ergo sum, estaremos bien". [63]
En el videojuego Honkai: Star Rail , el Dr. Ratio (nombre real Veritas Ratio), un personaje jugable y, según la tradición del juego, un filósofo , [64] tiene una habilidad, llamada "Cogito, Ergo Sum".
"Estoy pensando, por lo tanto".
Descartes afirmó el pensamiento.
"Yo cogito ergo sum".
Véanse las respuestas [de Descartes] a la tercera y quinta serie de objeciones adjuntas a sus Mediaciones.
