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Daniel Dennett

Daniel Clement Dennett III (28 de marzo de 1942 - 19 de abril de 2024) fue un filósofo y científico cognitivo estadounidense . Su investigación se centró en la filosofía de la mente , la filosofía de la ciencia y la filosofía de la biología , particularmente en lo que esos campos se relacionan con la biología evolutiva y la ciencia cognitiva . [8]

Dennett fue codirector del Centro de Estudios Cognitivos y profesor de Filosofía Austin B. Fletcher en la Universidad de Tufts en Massachusetts . [9] Dennett fue miembro del consejo editorial de The Rutherford Journal [10] y cofundador de The Clergy Project . [11]

Dennett, un declarado ateo y secularista , ha sido descrito como "uno de los filósofos estadounidenses más leídos y debatidos". [12] Fue referido como uno de los " Cuatro Jinetes " del Nuevo Ateísmo , junto con Richard Dawkins , Sam Harris y Christopher Hitchens .

Educación y vida temprana

Daniel Clement Dennett III nació el 28 de marzo de 1942 en Boston, Massachusetts , [13] hijo de Ruth Marjorie (de soltera Leck; 1903-1971) y Daniel Clement Dennett Jr. (1910-1947). [14] [15] [16]

Dennett pasó parte de su infancia en el Líbano , [9] donde, durante la Segunda Guerra Mundial , su padre, que tenía un doctorado en estudios islámicos de la Universidad de Harvard , era un agente encubierto de contrainteligencia de la Oficina de Servicios Estratégicos haciéndose pasar por un agente cultural. agregado a la Embajada de Estados Unidos en Beirut . Su madre, estudiante de inglés en Carleton College , obtuvo una maestría en la Universidad de Minnesota antes de convertirse en profesora de inglés en la American Community School en Beirut. [17] En 1947, su padre murió en un accidente aéreo en Etiopía . [18] Poco después, su madre lo llevó de regreso a Massachusetts. [19] La hermana de Dennett es la periodista de investigación Charlotte Dennett. [17]

Dennett dijo que conoció la noción de filosofía por primera vez mientras asistía a un campamento de verano a los 11 años, cuando un consejero del campamento le dijo: "¿Sabes lo que eres, Daniel? Eres un filósofo". [20]

Dennett se graduó de la Academia Phillips Exeter en 1959 y pasó un año en la Wesleyan University antes de recibir su licenciatura en filosofía en la Universidad de Harvard en 1963. [9] Allí, fue alumno de Willard Van Orman Quine . [9]

Carrera academica

En 1965, Dennett recibió su doctorado en Filosofía en la Universidad de Oxford , donde estudió con Gilbert Ryle y fue miembro del Hertford College . [21] [9] Su tesis doctoral se tituló La mente y el cerebro: descripción introspectiva a la luz de los hallazgos neurológicos; Intencionalidad . [22]

De 1965 a 1971, Dennett enseñó en la Universidad de California, Irvine , antes de trasladarse a la Universidad de Tufts , donde enseñó durante muchas décadas. [12] [9] También pasó períodos visitando la Universidad de Harvard y varias otras universidades. [23] Dennett se describió a sí mismo como "un autodidacta , o, más propiamente, el beneficiario de cientos de horas de tutoriales informales en todos los campos que me interesan, de algunos de los principales científicos del mundo". [24]

Dennett recibió una beca Fulbright y dos becas Guggenheim .

Puntos de vista filosóficos

libre albedrío

Si bien era un compatibilista confirmado en materia de libre albedrío , en "On Giving Libertarians What They Say They Want" (capítulo 15 de su libro de 1978 Brainstorms [25]) , Dennett articuló el caso a favor de un modelo de toma de decisiones en dos etapas en contraste con el modelo libertario. vistas.

El modelo de toma de decisiones que propongo tiene la siguiente característica: cuando nos enfrentamos a una decisión importante, un generador de consideraciones cuyo resultado es hasta cierto punto indeterminado, produce una serie de consideraciones, algunas de las cuales, por supuesto, pueden ser inmediatamente rechazadas como irrelevante por el agente (consciente o inconscientemente). Aquellas consideraciones que el agente selecciona por tener una relación más que insignificante con la decisión figuran entonces en un proceso de razonamiento, y si el agente es básicamente razonable, esas consideraciones sirven en última instancia como predictores y explicadores de la decisión final del agente. [26]

Mientras que otros filósofos han desarrollado modelos de dos etapas, incluidos William James , Henri Poincaré , Arthur Compton y Henry Margenau , Dennett defendió este modelo por las siguientes razones:

  1. Primero... La selección inteligente, el rechazo y la ponderación de las consideraciones que sí se le ocurren al tema es una cuestión de que la inteligencia marque la diferencia.
  2. En segundo lugar, creo que instala el indeterminismo en el lugar adecuado para el libertario, si es que existe un lugar adecuado.
  3. En tercer lugar... desde el punto de vista de la ingeniería biológica, simplemente es más eficiente y, en última instancia, más racional que la toma de decisiones se produzca de esta manera.
  4. Una cuarta observación a favor del modelo es que permite que la educación moral marque la diferencia, sin marcar toda la diferencia.
  5. En quinto lugar, y creo que esto es quizás lo más importante que se puede decir a favor de este modelo, proporciona alguna explicación de nuestra importante intuición de que somos los autores de nuestras decisiones morales.
  6. Finalmente, el modelo que propongo señala la multiplicidad de decisiones que rodean nuestras decisiones morales y sugiere que en muchos casos nuestra decisión final sobre qué manera de actuar es menos importante fenomenológicamente como contribuyente a nuestro sentido de libre albedrío que las decisiones previas que afectan nuestro propio proceso de deliberación: la decisión, por ejemplo, de no considerar más nada, de poner fin a la deliberación; o la decisión de ignorar ciertas líneas de investigación.

Creo que estas decisiones previas y subsidiarias contribuyen a nuestro sentido de nosotros mismos como agentes libres responsables, aproximadamente de la siguiente manera: Me enfrento a una decisión importante que tomar y, después de cierta deliberación, me digo a mí mismo: " Ya es suficiente. He considerado este asunto lo suficiente y ahora voy a actuar", con pleno conocimiento de que podría haberlo considerado más a fondo, con pleno conocimiento de que las eventualidades pueden demostrar que decidí por error, pero con la aceptación. de responsabilidad en cualquier caso. [27]

Destacados filósofos libertarios como Robert Kane han rechazado el modelo de Dennett, específicamente el de que el azar está directamente involucrado en una decisión, basándose en que creen que esto elimina los motivos y razones, el carácter y los valores , y los sentimientos y deseos del agente . Afirman que, si el azar es la causa principal de las decisiones, entonces los agentes no pueden ser responsables de las acciones resultantes. Kane dice:

[Como admite Dennett,] una visión causal indeterminista de este tipo deliberativo no nos da todo lo que los libertarios han querido del libre albedrío. Porque [el agente] no tiene control completo sobre qué imágenes casuales y otros pensamientos entran en su mente o influyen en su deliberación. Simplemente vienen cuando quieren. [El agente] tiene cierto control después de que se han producido las consideraciones fortuitas.

Pero entonces ya no hay más posibilidades. Lo que sucede a partir de ese momento, cómo reacciona, está determinado por los deseos y creencias que ya tiene. Así pues, parece que no tiene control, en el sentido libertario , de lo que sucede después de que también se produzcan las consideraciones fortuitas. Los libertarios requieren más que esto para tener plena responsabilidad y libre albedrío. [28]

Mente

Dennett en 2008

Dennett comentó en varios lugares (como en "Autorretrato", en Brainchildren ) que su proyecto filosófico general se mantuvo en gran medida el mismo desde su época en Oxford en adelante. Su principal preocupación era proporcionar una filosofía de la mente basada en la investigación empírica . En su disertación original , Contenido y Conciencia , dividió el problema de explicar la mente en la necesidad de una teoría del contenido y de una teoría de la conciencia. Su enfoque de este proyecto también se mantuvo fiel a esta distinción. Así como Contenido y Conciencia tiene una estructura bipartita, también dividió Brainstorms en dos secciones. Más tarde recopilaría varios ensayos sobre el contenido de The Intentional Stance y sintetizaría sus puntos de vista sobre la conciencia en una teoría unificada en Consciousness Explicated . Estos volúmenes constituyen respectivamente el desarrollo más extenso de sus puntos de vista. [29]

En el capítulo 5 de La conciencia explicada, Dennett describió sus múltiples borradores de modelo de conciencia. Afirmó que "todas las variedades de percepción (de hecho, todas las variedades de pensamiento o actividad mental) se logran en el cerebro mediante procesos paralelos y de múltiples vías de interpretación y elaboración de entradas sensoriales. La información que ingresa al sistema nervioso está bajo continua 'revisión editorial'. " (pág. 111). Más tarde afirma: "Estos producen, con el transcurso del tiempo, algo así como una corriente o secuencia narrativa, que puede considerarse como sujeta a una edición continua mediante muchos procesos distribuidos por el cerebro..." (p. 135, énfasis en el original).

En este trabajo, el interés de Dennett en la capacidad de la evolución para explicar algunas de las características de la conciencia productoras de contenido ya es evidente, y esto más tarde se convirtió en una parte integral de su programa. Afirmó que su punto de vista es materialista y científico, y presenta un argumento contra los qualia ; Sostuvo que el concepto de qualia es tan confuso que no se le puede dar ningún uso ni entender de ninguna manera que no sea contradictoria y, por lo tanto, no constituye una refutación válida del fisicalismo .

Esta visión es rechazada por los neurocientíficos Gerald Edelman , Antonio Damasio , Vilayanur Ramachandran , Giulio Tononi y Rodolfo Llinás , quienes afirman que los qualia existen y que el deseo de eliminarlos se basa en una interpretación errónea por parte de algunos filósofos sobre lo que constituye la ciencia. [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38]

La estrategia de Dennett reflejaba el enfoque de su maestro Ryle de redefinir los fenómenos de primera persona en términos de tercera persona y negar la coherencia de los conceptos con los que lucha este enfoque.

Dennett se identificó a sí mismo con algunos términos:

[Otros] señalan que mi "evitación de la terminología filosófica estándar para discutir tales asuntos" a menudo me crea problemas; A los filósofos les resulta difícil descifrar lo que digo y lo que niego. Mi negativa a cooperar con mis colegas es deliberada, por supuesto, ya que considero que la terminología filosófica estándar es peor que inútil: un obstáculo importante para el progreso, ya que consta de muchísimos errores. [39]

En La Conciencia Explicada , afirmaba "Soy una especie de ' teleofuncionalista ', claro, quizás el teleofuncionalista original". Continuó diciendo: "Estoy listo para salir del armario como una especie de verificacionista ". (págs. 460–61).

A Dennett se le atribuyó [40] la inspiración de tareas de creencias falsas utilizadas en psicología del desarrollo. Observó que cuando los niños de cuatro años ven el espectáculo de marionetas Punch y Judy , se ríen porque saben que saben más sobre lo que está pasando que uno de los personajes: [41]

Los niños muy pequeños que ven un espectáculo de Punch y Judy chillan de alegría mientras Punch se prepara para arrojar la caja por el acantilado. ¿Por qué? Porque saben que Punch cree que Judy todavía está en la caja. Ellos lo saben mejor; Vieron a Judy escapar mientras Punch estaba de espaldas. Consideramos que el entusiasmo de los niños es una prueba abrumadoramente buena de que comprenden la situación: entienden que Punch actúa basándose en una creencia errónea (aunque no son lo suficientemente sofisticados como para decirlo de esa manera).

Debate evolutivo

Gran parte del trabajo de Dennett a partir de la década de 1990 se preocupó por dar cuerpo a sus ideas anteriores abordando los mismos temas desde un punto de vista evolutivo, desde lo que distingue las mentes humanas de las mentes animales ( Kies of Minds ), [9] hasta cómo el libre albedrío es compatible con una visión naturalista del mundo ( Freedom Evolves ). [ cita necesaria ]

Dennett vio la evolución por selección natural como un proceso algorítmico (aunque explicó que algoritmos tan simples como una división larga a menudo incorporan un grado significativo de aleatoriedad ). [42] Esta idea está en conflicto con la filosofía evolutiva del paleontólogo Stephen Jay Gould , quien prefirió enfatizar el "pluralismo" de la evolución (es decir, su dependencia de muchos factores cruciales, de los cuales la selección natural es sólo uno). [ cita necesaria ]

Las opiniones de Dennett sobre la evolución se identifican como fuertemente adaptacionistas , en línea con su teoría de la postura intencional , y las opiniones evolutivas del biólogo Richard Dawkins. En La peligrosa idea de Darwin , Dennett se mostró aún más dispuesto que Dawkins a defender el adaptacionismo impreso, dedicando un capítulo entero a una crítica de las ideas de Gould. Esto surge del largo debate público de Gould con E. O. Wilson y otros biólogos evolucionistas sobre la sociobiología humana y su psicología evolutiva descendiente , al que Gould y Richard Lewontin se opusieron, pero que Dennett defendió, junto con Dawkins y Steven Pinker . [43] Gould argumentó que Dennett exageró sus afirmaciones y tergiversó las de Gould, para reforzar lo que Gould describe como el "fundamentalismo darwiniano" de Dennett. [44]

Las teorías de Dennett han tenido una influencia significativa en el trabajo del psicólogo evolutivo Geoffrey Miller . [ cita necesaria ]

Religión y moralidad

Dennett era un ateo y secularista declarado , miembro de la junta asesora de la Coalición Secular para América , [45] y miembro del Comité de Investigación Escéptica , así como un abierto partidario del movimiento Brights . Dennett fue referido como uno de los " Cuatro Jinetes del Nuevo Ateísmo ", junto con Richard Dawkins , Sam Harris y el fallecido Christopher Hitchens . [46]

Dennett envía un mensaje de solidaridad a los ex musulmanes reunidos en Londres en julio de 2017.

En La peligrosa idea de Darwin , Dennett escribió que la evolución puede explicar el origen de la moralidad. Rechazó la idea de que el hecho de que la moralidad sea natural para nosotros implica que deberíamos adoptar una posición escéptica con respecto a la ética, señalando que lo falaz en la falacia naturalista no es apoyar los valores per se, sino más bien apresurarse de los hechos a los valores. [ cita necesaria ]

En su libro de 2006, Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon , Dennett intentó explicar las creencias religiosas de manera naturalista, explicando posibles razones evolutivas para el fenómeno de la adhesión religiosa. En este libro se declara " un brillante " y defiende el término. [ cita necesaria ]

Investigó sobre clérigos que son secretamente ateos y cómo racionalizan sus obras. Encontró lo que llamó una conspiración de "no preguntes, no digas" porque los creyentes no querían oír hablar de la pérdida de la fe. Esto hizo que los predicadores incrédulos se sintieran aislados, pero no querían perder sus trabajos ni el alojamiento proporcionado por la iglesia. Generalmente, se consolaban con la creencia de que estaban haciendo el bien en sus funciones pastorales al brindar consuelo y el ritual requerido. [47] La ​​investigación, con Linda LaScola, se amplió aún más para incluir otras denominaciones y clérigos no cristianos. [48] ​​La investigación y las historias que Dennett y LaScola acumularon durante este proyecto se publicaron en su libro en coautoría de 2013, Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind . [49]

Memética, posmodernismo y profundidad

Dennett escribió y defendió la noción de memética como una herramienta filosóficamente útil, siendo su último trabajo sobre este tema su "Cerebros, computadoras y mentes", una presentación de tres partes a través de la serie de conferencias distinguidas MBB 2009 de Harvard. [ cita necesaria ]

Dennett fue crítico con el posmodernismo y dijo:

El posmodernismo, la escuela de "pensamiento" que proclamaba "No hay verdades, sólo interpretaciones", se ha desarrollado en gran medida en el absurdo, pero ha dejado atrás a una generación de académicos de humanidades discapacitados por su desconfianza en la idea misma de verdad y su falta de respeto por la evidencia, conformándose con "conversaciones" en las que nadie se equivoca y nada puede confirmarse, sólo afirmarse con el estilo que se pueda reunir. [50]

Dennett adoptó y redefinió en cierto modo el término "profundidad", acuñado originalmente por Miriam Weizenbaum. [51] Dennett usó "profundidad" para una declaración que es aparentemente profunda, pero que en realidad es trivial en un nivel y sin sentido en otro. Generalmente, una profundidad tiene dos (o más) significados: uno que es verdadero pero trivial, y otro que suena profundo y sería importante si fuera cierto, pero que en realidad es falso o carece de significado. Algunos ejemplos son "¡Que será!", "¡La belleza es sólo superficial!", "El poder de la intención puede transformar tu vida". [52] El término ha sido citado muchas veces.

Inteligencia artificial

Si bien aprobaba el aumento de la eficiencia que los humanos obtienen mediante el uso de recursos como los sistemas expertos en medicina o el GPS en la navegación, Dennett vio un peligro en las máquinas que realizan una proporción cada vez mayor de tareas básicas en la percepción, la memoria y el cálculo algorítmico porque las personas pueden tienden a antropomorfizar tales sistemas y atribuirles poderes intelectuales que no poseen. [53] Creía que el peligro relevante de la inteligencia artificial (IA) es que las personas malinterpreten la naturaleza de los sistemas de IA básicamente "parásitos", en lugar de emplearlos de manera constructiva para desafiar y desarrollar los poderes de comprensión del usuario humano. [54]

Como se indica en su penúltimo libro, De las bacterias a Bach y viceversa , las opiniones de Dennett eran contrarias a las de Nick Bostrom . [55] Aunque reconoció que es "posible en principio" crear IA con comprensión y agencia humanas, Dennett sostuvo que las dificultades de cualquier proyecto de " IA fuerte " de este tipo serían órdenes de magnitud mayores de lo que quienes plantean preocupaciones se han dado cuenta. [56] Dennett creía, en el momento de la publicación del libro en 2017, que la perspectiva de la superinteligencia (una IA que supere enormemente el rendimiento cognitivo de los humanos en todos los dominios) estaba al menos a 50 años de distancia y era de importancia mucho menos apremiante que otros problemas del mundo. caras. [57]

Realismo

Dennett era conocido por su postura matizada sobre el realismo. Si bien apoyó el realismo científico , defendiendo que las entidades y fenómenos postulados por las teorías científicas existen independientemente de nuestras percepciones, se inclinó hacia el instrumentalismo en relación con ciertas entidades teóricas, valorando su utilidad explicativa y predictiva, como lo demuestra en su discusión sobre patrones reales. [58] El realismo pragmático de Dennett subraya el entrelazamiento del lenguaje, la conciencia y la realidad. Postuló que nuestro discurso sobre la realidad está mediado por nuestras capacidades cognitivas y lingüísticas, lo que marca un alejamiento del realismo ingenuo . [59]

Realismo e instrumentalismo

La postura filosófica de Dennett sobre el realismo estaba estrechamente relacionada con sus puntos de vista sobre el instrumentalismo y la teoría de los patrones reales. [58] Trazó una distinción entre illata, que son entidades teóricas genuinas como los electrones, y abstracta, que son "entidades vinculadas al cálculo o construcciones lógicas", como los centros de gravedad y el ecuador, colocando creencias y similares entre estas últimas. Uno de los principales argumentos de Dennett fue una interpretación instrumentalista de las atribuciones intencionales, afirmando que tales atribuciones son relativas al medio ambiente. [60]

Al analizar los estados intencionales, Dennett postuló que no se los debería considerar como entidades teóricas, sino más bien como construcciones lógicas, evitando los peligros del realismo intencional sin caer en el instrumentalismo puro o incluso en el eliminativismo. [61] Su instrumentalismo y antirrealismo fueron aspectos cruciales de su visión sobre la intencionalidad, enfatizando la centralidad e indispensabilidad de la postura intencional para nuestro esquema conceptual. [62]

Obras seleccionadas

Reconocimiento

Dennett recibió una beca en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento . [63] Fue miembro del Comité de Investigación Escéptica y Humanista Laureado de la Academia Internacional de Humanismo . [64] Fue nombrado Humanista del Año 2004 por la Asociación Humanista Estadounidense . [65] [9] En 2006, Dennett recibió el premio Golden Plate de la Academia Estadounidense de Logros . [66] Se convirtió en miembro de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia en 2009. [9]

En febrero de 2010, fue nombrado miembro de la Junta Honoraria de triunfadores distinguidos de la Fundación Freedom From Religion . [67] En 2012, recibió el Premio Erasmus , un premio anual que se otorga a una persona que ha hecho una contribución excepcional a la cultura, la sociedad o las ciencias sociales europeas, "por su capacidad para traducir la importancia cultural de la ciencia y la tecnología a un amplio espectro". audiencia". [68] [9] En 2018, la Universidad Radboud en Nijmegen , Países Bajos , le otorgó un doctorado honorario (Dr.hc) por sus contribuciones e influencia en la ciencia interdisciplinaria. [69]

vida personal

En 1962, Dennett se casó con Susan Bell. [70] Vivían en North Andover, Massachusetts , y tenían una hija, un hijo y seis nietos. [12] [71] Era un ávido marinero . [72] Dennett murió de una enfermedad pulmonar intersticial en el Maine Medical Center el 19 de abril de 2024, a la edad de 82 años. [12] [73]

Ver también

Referencias

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