La memética es una teoría de la evolución de la cultura basada en principios darwinianos con el meme como unidad de cultura. El término "meme" fue acuñado por el biólogo Richard Dawkins en su libro de 1976 El gen egoísta , [1] para ilustrar el principio que más tarde denominó " darwinismo universal ". Todos los procesos evolutivos dependen de que la información sea copiada, variada y seleccionada, proceso también conocido como variación con retención selectiva . La información que se copia se llama replicador, y los genes son el replicador de la evolución biológica . Dawkins propuso que el mismo proceso impulsa la evolución cultural , y llamó a este segundo replicador el "meme". Dio como ejemplos, melodías, eslóganes, modas y tecnologías. Al igual que los genes, los memes son replicadores egoístas y tienen eficacia causal; en otras palabras, sus propiedades influyen en sus posibilidades de ser copiados y transmitidos. Algunos tienen éxito porque son valiosos o útiles para sus anfitriones humanos, mientras que otros se parecen más a virus.
Así como los genes pueden trabajar juntos para formar complejos genéticos coadaptados , los grupos de memes que actúan juntos forman complejos de memes coadaptados o memeplexes . Los memeplex incluyen (entre muchas otras cosas) idiomas, tradiciones, teorías científicas, instituciones financieras y religiones. Dawkins se refirió a las religiones como " virus de la mente ". [2]
Entre los defensores de la memética se encuentra la psicóloga Susan Blackmore , autora de The Meme Machine , quien sostiene que cuando nuestros antepasados comenzaron a imitar comportamientos, soltaron un segundo replicador y coevolucionaron para convertirse en las "máquinas de memes" que copian, varían y seleccionan memes. en la cultura. [3] El filósofo Daniel Dennett desarrolla ampliamente la memética, especialmente en sus libros La peligrosa idea de Darwin , [4] y De las bacterias a Bach y viceversa . [5] Describe las unidades de los memes como "los elementos más pequeños que se replican con fiabilidad y fecundidad". [6] y afirma que "la conciencia humana es en sí misma un enorme complejo de memes". [7] En The Beginning of Infinity , [8] el físico David Deutsch contrasta sociedades estáticas que dependen de memes antirracionales que suprimen la innovación y la creatividad, con sociedades dinámicas basadas en memes racionales que fomentan los valores de la ilustración , la curiosidad científica y el progreso.
Las críticas a la memética incluyen afirmaciones de que los memes no existen, que la analogía con los genes es falsa, que las unidades no pueden especificarse, que la cultura no evoluciona a través de la imitación y que las fuentes de variación están diseñadas inteligentemente y no al azar. Los críticos de la memética incluyen al biólogo Stephen Jay Gould , quien llama a la memética una "metáfora sin sentido". El filósofo Dan Sperber argumenta en contra de la memética como un enfoque viable para la evolución cultural porque los elementos culturales no se copian ni imitan directamente, sino que se reproducen. [9] El antropólogo Robert Boyd y el biólogo Peter Richerson trabajan dentro del campo alternativo, y más convencional, de la teoría de la evolución cultural y la coevolución gen-cultura . [10] La teoría de la herencia dual tiene mucho en común con la memética, pero rechaza la idea de que los memes sean replicadores. Desde esta perspectiva, la memética se considera sólo uno de varios enfoques de la evolución cultural y uno que generalmente se considera menos útil que las alternativas de la coevolución gen-cultura o la teoría de la herencia dual. La principal diferencia es que la teoría de la herencia dual depende en última instancia de la ventaja biológica de los genes, mientras que la memética trata a los memes como un segundo replicador por derecho propio. La memética también se extiende al análisis de la cultura de Internet y los memes de Internet . [11]
En su libro The Selfish Gene (1976), el biólogo evolutivo Richard Dawkins utilizó el término meme para describir una unidad de transmisión cultural humana análoga al gen , argumentando que la replicación también ocurre en la cultura , aunque en un sentido diferente. Si bien la evolución cultural en sí es un tema mucho más antiguo, con una historia que se remonta al menos a la era de Darwin , Dawkins (1976) propuso que el meme es una unidad de cultura que reside en el cerebro y es el replicador mutante en el ser humano . evolución cultural. Después de Dawkins, muchos discutieron esta unidad de cultura como "información" evolutiva que se replica con reglas análogas a la selección darwiniana . [12] Un replicador es un patrón que puede influir en su entorno (es decir, tiene agencia causal ) y puede propagarse. Esta propuesta generó un debate entre antropólogos, sociólogos, biólogos y científicos de otras disciplinas. El propio Dawkins no proporcionó una explicación suficiente de cómo la replicación de unidades de información en el cerebro controla el comportamiento humano y, en última instancia, la cultura (el tema principal del libro era la genética). Al parecer, Dawkins no tenía la intención de presentar una teoría integral de la memética en El gen egoísta , sino que acuñó el término meme con un espíritu especulativo. En consecuencia, diferentes investigadores llegaron a definir el término "unidad de información" de diferentes maneras.
El modelo evolutivo de transferencia de información cultural se basa en el concepto de que los memes (unidades de información) tienen una existencia independiente, se autorreplican y están sujetos a una evolución selectiva a través de fuerzas ambientales. [13] A partir de una propuesta presentada en los escritos de Dawkins, este modelo ha formado la base de una nueva área de estudio, que analiza las unidades de cultura autorreplicantes. Se ha propuesto que así como los memes son análogos a los genes, la memética es análoga a la genética.
El movimiento memético moderno data de mediados de los años 1980. Una columna de enero de 1983 " Temas metamágicos " [14] de Douglas Hofstadter , en Scientific American , fue influyente, al igual que su libro de 1985 del mismo nombre. "Memeticista" fue acuñado como análogo de "genetista", originalmente en The Selfish Gene. Más tarde, Arel Lucas sugirió que la disciplina que estudia los memes y sus conexiones con los humanos y otros portadores de ellos se conociera como "memética" por analogía con la "genética". [15] El gen egoísta de Dawkins ha sido un factor para atraer la atención de personas de orígenes intelectuales dispares. Otro estímulo fue la publicación en 1991 de La conciencia explicada del filósofo Daniel Dennett de la Universidad de Tufts , que incorporó el concepto de meme a una teoría de la mente . En su ensayo de 1991 " Virus de la mente ", Richard Dawkins utilizó la memética para explicar el fenómeno de las creencias religiosas y las diversas características de las religiones organizadas. Para entonces, la memética también se había convertido en un tema que aparecía en la ficción (por ejemplo, Snow Crash de Neal Stephenson ).
La idea del lenguaje como virus ya había sido introducida por William S. Burroughs ya en 1962 en su libro de ficción The Ticket That Exploded , y continuó en The Electronic Revolution , publicado en 1970 en The Job .
La fundación de la memética en su plena encarnación moderna fue iniciada por Media Virus: Hidden Agendas in Popular Culture de Douglas Rushkoff en 1995, [16] y se aceleró con la publicación en 1996 de dos libros más de autores ajenos a la corriente académica principal: Virus of the Mind: The New Science of the Meme, del ex ejecutivo de Microsoft convertido en orador motivacional y jugador de póquer profesional , Richard Brodie , y Thought Contagion: How Belief Spreads Through Society, de Aaron Lynch , un matemático y filósofo que trabajó durante muchos años como ingeniero en Fermilab. . Lynch afirmó haber concebido su teoría de forma totalmente independiente de cualquier contacto con académicos en la esfera evolutiva cultural, y aparentemente no conoció The Selfish Gene hasta que su libro estuvo muy cerca de su publicación. [ cita necesaria ]
Casi al mismo tiempo que la publicación de los libros de Lynch y Brodie apareció por primera vez la revista electrónica Journal of Memetics – Evolutionary Models of Information Transmission [17] (publicada electrónicamente de 1997 a 2005 [18] ). Fue organizado por primera vez por el Centro de Modelado de Políticas de la Universidad Metropolitana de Manchester . La revista electrónica pronto se convirtió en el punto central de publicación y debate dentro de la naciente comunidad memetista. (Hubo una publicación memética en papel de corta duración que comenzó en 1990, el Journal of Ideas editado por Elan Moritz. [19] ) En 1999, Susan Blackmore , psicóloga de la Universidad del Oeste de Inglaterra , publicó The Meme. Machine , que desarrolló más completamente las ideas de Dennett, Lynch y Brodie e intentó compararlas y contrastarlas con varios enfoques de la corriente evolutiva cultural, además de proporcionar teorías novedosas (y controvertidas) basadas en la memética para la evolución del lenguaje. y el sentido humano de la identidad individual.
El término meme deriva del griego antiguo μιμητής ( mimētḗs ), que significa "imitador, pretendiente". El término similar mneme fue utilizado en 1904 por el biólogo evolutivo alemán Richard Semon , mejor conocido por su desarrollo de la teoría de los engramas de la memoria , en su obra Die mnemischen Empfindungen in ihren Beziehungen zu den Originalempfindungen , traducida al inglés en 1921 como The Mneme . . [20] Hasta que Daniel Schacter publicó Ideas olvidadas, pioneros olvidados: Richard Semon y la historia de la memoria en 2000, el trabajo de Semon tuvo poca influencia, aunque fue citado extensamente en la conferencia Tarner de Erwin Schrödinger de 1956 “ Mente y materia ”. Richard Dawkins (1976) aparentemente acuñó la palabra meme independientemente de Semon, y escribió lo siguiente:
" 'Mimeme' proviene de una raíz griega adecuada, pero quiero un monosílabo que suene un poco como 'gene'. Espero que mis amigos clasicistas me perdonen si abrevio mimeme a meme. Si te sirve de consuelo, también podría ser Se piensa que está relacionado con la 'memoria', o con la palabra francesa même." [21]
David Hull (2001) señaló la supervisión de Dawkins sobre el trabajo de Semon. Hull sugiere este trabajo temprano como un origen alternativo a la memética mediante el cual se puede negociar la teoría memética de Dawkins y la conexión clasicista con el concepto.
"¿Por qué no fechar los inicios de la memética (o mnemética) en 1904 o al menos en 1914? Si las dos publicaciones [de Semon] se toman como los inicios de la memética, entonces el desarrollo de la memética [...] ha existido durante casi ¡Cien años sin mucho avance conceptual o empírico!" [22]
A pesar de esto, el trabajo de Semon sigue siendo entendido en su mayor parte como distinto de los orígenes meméticos, incluso con las similitudes manifiestas explicadas por Hull.
El movimiento memético se dividió casi inmediatamente en dos. El primer grupo estaba formado por aquellos que querían ceñirse a la definición de meme de Dawkins como "una unidad de transmisión cultural ". Gibron Burchett, memeticista responsable de ayudar a investigar y co-acuñar el término ingeniería memética , junto con Leveious Rolando y Larry Lottman, ha afirmado que un meme puede definirse, más precisamente, como "una unidad de información cultural que puede copiarse ". , ubicado en el cerebro". Este pensamiento está más en línea con la segunda definición del meme que da Dawkins en su libro The Extended Phenotype . El segundo grupo quiere redefinir los memes como artefactos y comportamientos culturales observables . Sin embargo, a diferencia de esas dos posiciones, el artículo "La conciencia en las máquinas de memes" de Susan Blackmore no rechaza ninguno de los dos movimientos. [23]
Estas dos escuelas llegaron a ser conocidas como los "internistas" y los "externalistas". Entre los internalistas destacados se encontraban Lynch y Brodie; Entre los externalistas más vocales se encontraban Derek Gatherer, genetista de la Universidad John Moores de Liverpool , y William Benzon, escritor sobre evolución cultural y música. El principal fundamento del externalismo fue que las entidades internas del cerebro no son observables y que la memética no puede avanzar como ciencia, especialmente como ciencia cuantitativa , a menos que traslade su énfasis a los aspectos directamente cuantificables de la cultura. Los internalistas respondieron con varios argumentos: que los estados cerebrales eventualmente serán directamente observables con tecnología avanzada, que la mayoría de los antropólogos culturales están de acuerdo en que la cultura se trata de creencias y no de artefactos, o que los artefactos no pueden ser replicadores en el mismo sentido que lo son las entidades mentales (o el ADN). replicadores. El debate se volvió tan acalorado que un Simposio sobre Memética de 1998, organizado como parte de la 15ª Conferencia Internacional sobre Cibernética , aprobó una moción que pedía el fin de los debates sobre definiciones. McNamara demostró en 2011 que la elaboración de perfiles de conectividad funcional utilizando herramientas de neuroimagen permite la observación del procesamiento de memes internos, "i-memes", en respuesta a "e-memes" externos. [24] Esto se desarrolló más en un artículo "Memetics and Neural Models of Conspiracy Theories" de Duch, donde se propone un modelo de memes como una red atractora de memoria asociativa neuronal casi estable, y se ilustra una formación de Memeplex que conduce a teorías de conspiración. con la simulación de una red autoorganizada. [25]
Una declaración avanzada de la escuela internalista se produjo en 2002 con la publicación de The Electric Meme , de Robert Aunger, antropólogo de la Universidad de Cambridge . Aunger también organizó una conferencia en Cambridge en 1999, en la que destacados sociólogos y antropólogos pudieron dar su evaluación de los avances realizados en la memética hasta la fecha. Esto resultó en la publicación de Darwinizing Culture: The Status of Memetics as a Science , editado por Aunger y con un prólogo de Dennett, en 2001. [26]
En 2005, el Journal of Memetics dejó de publicarse y publicó una serie de artículos sobre el futuro de la memética. El sitio web afirma que aunque "iba a haber un relanzamiento... después de varios años no ha sucedido nada". [27] Susan Blackmore dejó la Universidad del Oeste de Inglaterra para convertirse en escritora científica independiente y ahora se concentra más en el campo de la conciencia y la ciencia cognitiva. Derek Gatherer pasó a trabajar como programador informático en la industria farmacéutica, aunque todavía publica ocasionalmente sobre temas relacionados con la memética. Richard Brodie está ascendiendo en el ranking mundial de póquer profesional. Aaron Lynch repudió a la comunidad memética y las palabras "meme" y "meméticos" (sin repudiar las ideas de su libro), adoptando la autodescripción de "pensamiento contagionista". Murió en 2005.
Susan Blackmore (2002) reformuló la definición de meme como: cualquier cosa que se copia de una persona a otra, ya sean hábitos, habilidades, canciones, historias o cualquier otro tipo de información. Además, dijo que los memes, al igual que los genes, son replicadores en el sentido definido por Dawkins. [28] Es decir, son información que se copia. Los memes se copian por imitación , enseñanza y otros métodos. Las copias no son perfectas: los memes se copian con variación; es más, compiten por un espacio en nuestra memoria y por la posibilidad de ser copiados nuevamente. Sólo algunas de las variantes pueden sobrevivir. La combinación de estos tres elementos (copias; variación; competencia por la supervivencia) forma precisamente la condición para la evolución darwiniana , y así los memes (y por tanto las culturas humanas) evolucionan. Los grandes grupos de memes que se copian y transmiten juntos se denominan complejos de memes coadaptados o memeplexes . En la definición de Blackmore, la forma en que un meme se replica es mediante imitación. Esto requiere capacidad cerebral para imitar en general un modelo o imitarlo selectivamente. Dado que el proceso de aprendizaje social varía de una persona a otra, no se puede decir que el proceso de imitación sea completamente imitado. La similitud de una idea puede expresarse con diferentes memes que la respalden. Esto quiere decir que la tasa de mutación en la evolución memética es extremadamente alta, e incluso son posibles mutaciones dentro de todas y cada una de las iteraciones del proceso de imitación. Se vuelve muy interesante cuando vemos que existe un sistema social compuesto por una compleja red de microinteracciones, pero a nivel macro emerge un orden para crear cultura. [ cita necesaria ]
Muchos investigadores de la evolución cultural consideran la teoría memética de esta época como un paradigma fallido reemplazado por la teoría de la herencia dual . [29] Otros, en cambio, sugieren que no está reemplazado, sino que ocupa un espacio intelectual pequeño pero distinto en la teoría de la evolución cultural. [30]
Un nuevo marco de Internet Memetics inicialmente tomó prestados los desarrollos conceptuales de Blackmore, pero es en realidad un enfoque basado en datos, centrándose en artefactos digitales. Esto fue liderado principalmente por desarrollos conceptuales de Colin Lankshear y Michele Knobel (2006) [31] y Limor Shifman y Mike Thelwall (2009). [32] Shiman, en particular, siguió a Susan Blackmore al rechazar el debate internalista y externalista, sin embargo, no ofreció una conexión clara con los marcos evolutivos anteriores. Más tarde, en 2014, rechazó la relevancia histórica de la "información" para la memética. En lugar de que los memes sean unidades de información cultural , argumentó que la información se delega exclusivamente como "las formas en que los destinatarios se posicionan en relación con el texto [de una instancia de meme], sus códigos lingüísticos, los destinatarios y otros hablantes potenciales". [33] Esto es lo que ella llamó postura, que se distingue analíticamente del contenido y la forma de su meme. Como tal, los desarrollos de Shifman pueden verse como críticos para el meme de Dawkins, pero también como una conceptualización algo distinta del meme como un sistema comunicativo dependiente de Internet y las plataformas de redes sociales. Al introducir la memética como un estudio en Internet, se ha producido un aumento en la investigación empírica. Es decir, la memética en esta conceptualización ha sido notablemente comprobable mediante la aplicación de metodologías de las ciencias sociales. Ha sido lo suficientemente popular que, tras la revisión de las tendencias empíricas de Lankshear y Knobel (2019), advierten a los interesados en la memética que no se debe ignorar el desarrollo teórico, y concluyen que:
"[E]l momento sería un buen momento para que cualquier persona seriamente interesada en los memes revise el trabajo de Dawkins a la luz de cómo los memes de Internet han evolucionado durante las últimas tres décadas y reflexione sobre lo que más merece una atención de investigación cuidadosa y concienzuda". [34]
Como muestran Lankshear y Knobel, la reconceptualización memética de Internet es limitada a la hora de abordar preocupaciones de larga data sobre la teoría memética. No está claro que el alejamiento de la teoría memética de Internet existente de las dicotomías conceptuales entre el debate internalista y externalista sea compatible con la mayoría de las preocupaciones anteriores de la memética. La memética de Internet podría entenderse como un estudio sin una teoría acordada, ya que la investigación actual tiende a centrarse en desarrollos empíricos que responden a teorías de otras áreas de la investigación cultural. Existe más como un conjunto de estudios distribuidos que como una metodología, teoría, campo o disciplina, con algunas excepciones como Shifman y aquellos que siguen de cerca su marco motivador.
Los críticos sostienen que algunas de las afirmaciones de los proponentes "no han sido probadas, no están respaldadas o son incorrectas". [13] La mayor parte de la historia de la crítica memética se ha dirigido a la teoría anterior de la memética de Dawkins enmarcada en El gen egoísta. Ha habido algunas críticas serias a la memética. Es decir, hay algunos puntos clave en los que se centran la mayoría de las críticas: mentalismo, determinismo cultural, reducción darwiniana, falta de novedad académica y falta de evidencia empírica de los mecanismos meméticos.
Luis Benítez-Bribiesca señala la falta de mecanismos meméticos. Se refiere a la falta de un código para los memes que sugiera una analogía genuina con el ADN en los genes. También sugiere que el mecanismo de mutación del meme es demasiado inestable, lo que haría que el proceso evolutivo fuera caótico. Es decir, la "unidad de información" que atraviesa las mentes quizá tenga un significado demasiado flexible para ser una unidad realista. [35] Como tal, llama a la memética "un dogma pseudocientífico " y "una idea peligrosa que representa una amenaza para el estudio serio de la conciencia y la evolución cultural", entre otras cosas.
Otra crítica apunta a la trivialidad memética. Es decir, algunos han argumentado que la memética se deriva de áreas de estudio más ricas. Uno de estos casos proviene de la semiótica peirciana (por ejemplo, Deacon, [36] Kull [37] ) afirmando que el concepto de meme es un Signo menos desarrollado . Así, en la memética el meme se describe como un signo sin su naturaleza triádica. La teoría semiótica de Charles Sanders Peirce implica una estructura triádica: un signo (una referencia a un objeto), un objeto (la cosa a la que se hace referencia) y un interpretante (el actor interpretante de un signo). Para Deacon y Kull, el meme es un signo degenerado, que incluye sólo su capacidad de ser copiado. En consecuencia, en el sentido más amplio, los objetos de copia son memes, mientras que los objetos de traducción e interpretación son signos.
Otros han señalado el hecho de que la memética reduce la actividad social y comunicativa genuina a argumentos genéticos, y esto no puede describir adecuadamente las interacciones culturales entre las personas. Por ejemplo, Henry Jenkins , Joshua Green y Sam Ford, en su libro Spreadable Media (2013), critican la idea de Dawkins sobre el meme y escriben que "si bien la idea del meme es convincente, puede no explicar adecuadamente cómo circula el contenido a través de la cultura participativa." Los tres autores también critican otras interpretaciones de la memética, especialmente aquellas que describen los memes como "autorreplicantes", porque ignoran el hecho de que "la cultura es un producto humano y se replica a través de la acción humana". [38] Al hacerlo, se alinean más estrechamente con la noción de Shifman de Memética de Internet y su adición de la agencia humana de postura para describir la estructura participativa.
Mary Midgley critica la memética por al menos dos razones: [39]
Como otros críticos, Maria Kronfeldner ha criticado la memética por basarse en una analogía supuestamente inexacta con el gen; alternativamente, afirma que es "heurísticamente trivial", siendo una mera redescripción de lo que ya se sabe sin ofrecer ninguna novedad útil. [41]
Las metodologías de investigación que aplican la memética reciben muchos nombres: marketing viral , evolución cultural, historia de las ideas, análisis social y más. Muchas de estas aplicaciones no hacen referencia directa a la literatura sobre los memes, sino que se basan en la lente evolutiva de la propagación de ideas que trata las unidades semánticas de cultura como patrones de información autorreplicantes y mutantes que se supone que son relevantes para el estudio científico. Por ejemplo, el campo de las relaciones públicas está lleno de intentos de introducir nuevas ideas y alterar el discurso social. Una forma de hacerlo es diseñar un meme y desplegarlo a través de varios canales de medios. Un ejemplo histórico de memética aplicada es la campaña de relaciones públicas llevada a cabo en 1991 como parte de la preparación para la primera Guerra del Golfo en Estados Unidos. [55]
La aplicación de la memética a un problema difícil y complejo de un sistema social, la sostenibilidad ambiental , se ha intentado recientemente en thwink.org [56] . Utilizando tipos de memes e infección memética en varios modelos de simulación de existencias y flujos, Jack Harich ha demostrado varios fenómenos interesantes que son mejores. , y quizás sólo, explicado por memes. Un modelo, Los circuitos de duelo del poder político, [57] sostiene que la razón fundamental por la que la corrupción es la norma en la política se debe a una ventaja estructural inherente de un circuito de retroalimentación frente a otro. Otro modelo, La evolución memética de soluciones a problemas difíciles, [58] utiliza memes, el algoritmo evolutivo y el método científico para mostrar cómo las soluciones complejas evolucionan con el tiempo y cómo se puede mejorar ese proceso. Los conocimientos adquiridos a partir de estos modelos se están utilizando para diseñar elementos meméticos de solución al problema de la sostenibilidad.
Otra aplicación de la memética en el espacio de la sostenibilidad es el Proyecto Climate Meme [59] , financiado mediante crowdfunding , realizado por Joe Brewer y Balazs Laszlo Karafiath en la primavera de 2013. Este estudio se basó en una colección de 1000 expresiones textuales únicas recopiladas de Twitter, Facebook y entrevistas estructuradas con activistas climáticos. El principal hallazgo fue que el meme del calentamiento global no es efectivo para difundirse porque causa coacción emocional en las mentes de las personas que lo conocen. Se revelaron cinco tensiones centrales en el discurso sobre [el cambio climático], cada una de las cuales representa un punto de resonancia a través del cual se puede entablar el diálogo. Las tensiones eran Armonía/Desarmonía (si los humanos son o no parte del mundo natural), Supervivencia/Extinción (imaginar el futuro como un colapso apocalíptico de la civilización o la extinción total de la raza humana), Cooperación/Conflicto (con respecto a si la humanidad podemos unirnos para resolver problemas globales), Impulso/Vacilación (sobre si estamos progresando o no a escala colectiva para abordar el cambio climático ) y Elitismo/Hereje (un sentimiento general que cada lado del debate considera que los expertos de su oposición no es digna de confianza). [60]
Ben Cullen, en su libro Contagious Ideas , [61] llevó la idea del meme a la disciplina de la arqueología. Acuñó el término "teoría cultural del virus" y lo utilizó para intentar anclar la teoría arqueológica en un paradigma neodarwiniano. La memética arqueológica podría ayudar a la aplicación del concepto de meme a la cultura material en particular.
Francis Heylighen, del Centro Leo Apostel de Estudios Interdisciplinarios, ha postulado lo que él llama "criterios de selección meméticos". Estos criterios abrieron el camino a un campo especializado de la memética aplicada para descubrir si estos criterios de selección podían resistir la prueba de los análisis cuantitativos . En 2003, Klaas Chielens realizó estas pruebas en un proyecto de tesis de maestría sobre la verificabilidad de los criterios de selección.
En Selfish Sounds and Linguistic Evolution , [62] el lingüista austriaco Nikolaus Ritt ha intentado operacionalizar conceptos meméticos y utilizarlos para explicar cambios de sonido a largo plazo y conspiraciones de cambio en el inglés temprano. Se argumenta que un marco darwiniano generalizado para manejar el cambio cultural puede proporcionar explicaciones cuando los enfoques establecidos centrados en el hablante no logran hacerlo. El libro hace sugerencias comparativamente concretas sobre la posible estructura material de los memes y proporciona dos estudios de caso empíricamente ricos.
El académico australiano SJ Whitty ha argumentado que la gestión de proyectos es un memeplex cuyo núcleo es el lenguaje y las historias de sus profesionales. [63] Este enfoque radical ve un proyecto y su gestión como una ilusión; una construcción humana sobre una colección de sentimientos, expectativas y sensaciones, que son creadas, modeladas y etiquetadas por el cerebro humano. El enfoque de Whitty requiere que los gerentes de proyectos consideren que las razones para utilizar la gestión de proyectos no están orientadas conscientemente a maximizar las ganancias, y se les alienta a considerar la gestión de proyectos como un proceso natural, egoísta y en evolución que da forma a las organizaciones para su propio propósito.
El politólogo sueco Mikael Sandberg se opone a las interpretaciones " lamarckianas " de la evolución institucional y tecnológica y estudia la innovación creativa de las tecnologías de la información en organizaciones gubernamentales y privadas en Suecia en los años 1990 desde una perspectiva memética. [64] Al comparar los efectos de la estrategia de TI activa ("lamarckiana") versus la interactividad usuario-productor (coevolución darwiniana), la evidencia de organizaciones suecas muestra que la interactividad coevolutiva es un factor casi cuatro veces más fuerte detrás de la creatividad de TI que la Estrategia informática "lamarckiana".
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