El verificacionismo , también conocido como principio de verificación o criterio de verificabilidad del significado , es la doctrina filosófica que afirma que una afirmación sólo tiene sentido si es empíricamente verificable (es decir, confirmada a través de los sentidos ) o una verdad lógica (por ejemplo, tautologías ).
El verificacionismo rechaza las afirmaciones de la metafísica , la teología , la ética y la estética , por considerarlas cognitivamente carentes de sentido. [1] [2] Tales afirmaciones pueden ser significativas para influir en las emociones o el comportamiento, pero no en términos de transmitir valor de verdad , información o contenido fáctico. [3] El verificacionismo fue una tesis central del positivismo lógico , un movimiento en la filosofía analítica que surgió en la década de 1920 por filósofos que buscaban unificar la filosofía y la ciencia bajo una teoría naturalista común del conocimiento.
Aunque principios filosóficos anteriores que apuntan a fundamentar la teoría científica en alguna experiencia verificable se encuentran en el trabajo del pragmático estadounidense C.S. Peirce y el del convencionalista francés Pierre Duhem , [4] quienes fomentaron el instrumentalismo , [5] el proyecto del verificacionismo fue lanzado por los positivistas lógicos que, surgiendo del Círculo de Berlín y el Círculo de Viena en la década de 1920, buscaron una epistemología mediante la cual el discurso filosófico sería, en su percepción, tan autoritario y significativo como la ciencia empírica .
Los positivistas lógicos extrajeron el criterio de verificabilidad de la significatividad cognitiva de la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein , planteada en su libro Tractatus de 1921 , [6] y, liderados por Bertrand Russell , buscaron reformular la distinción analítico-sintética de una manera que redujera las matemáticas y la lógica a convenciones semánticas . Esto sería fundamental para el verificacionismo, en el sentido de que, de lo contrario, la lógica y las matemáticas se clasificarían como conocimiento sintético a priori y se definirían como "sin sentido" bajo el verificacionismo.
Buscando fundamento en el empirismo de David Hume , [7] Auguste Comte y Ernst Mach —junto con el positivismo de los dos últimos— tomaron prestadas algunas perspectivas de Immanuel Kant y encontraron que el ejemplo de la ciencia era la teoría general de la relatividad de Albert Einstein .
Los positivistas lógicos del Círculo de Viena reconocieron rápidamente que el criterio de verificabilidad era demasiado estricto. Cabe destacar que las generalizaciones universales son empíricamente inverificables, de modo que, bajo el verificacionismo, vastos dominios de la ciencia y la razón, como la hipótesis científica , perderían su significado. [8]
Rudolf Carnap , Otto Neurath , Hans Hahn y Philipp Frank lideraron una facción que buscaba hacer más inclusivo el criterio de verificabilidad, iniciando un movimiento al que se refirieron como la "liberalización del empirismo". Moritz Schlick y Friedrich Waismann lideraron un "ala conservadora" que mantuvo un verificacionismo estricto. Mientras que Schlick buscaba reducir las generalizaciones universales a marcos de "reglas" de las que se pueden derivar afirmaciones verificables, [9] Hahn argumentó que el criterio de verificabilidad debería adaptarse a la verificabilidad menos que concluyente. [10] Entre otras ideas defendidas por el movimiento de liberalización estaban el fisicalismo , por encima del fenomenalismo de Mach , el coherentismo por encima del fundacionalismo , así como el pragmatismo y el falibilismo . [8] [11]
En 1936, Carnap buscó un cambio de la verificación a la confirmación . [8] El criterio de confirmabilidad de Carnap ( confirmacionismo ) no requeriría una verificación concluyente (por lo que se adaptaría a las generalizaciones universales), pero permitiría una comprobabilidad parcial para establecer "grados de confirmación" sobre una base probabilística. Carnap nunca logró formalizar su tesis a pesar de emplear abundantes herramientas lógicas y matemáticas para este propósito. En todas las formulaciones de Carnap, el grado de confirmación de una ley universal es cero. [12]
Ese mismo año se publicó la obra de AJ Ayer , Lenguaje, verdad y lógica , en la que proponía dos tipos de verificación: fuerte y débil . Este sistema proponía la verificación concluyente, pero daba cabida a la inclusión probabilística cuando la verificabilidad no era concluyente. Ayer también distinguió entre verificabilidad práctica y teórica. Según esta última, las proposiciones que no se pueden verificar en la práctica seguirían siendo significativas si se pueden verificar en principio. [13] [14]
El filósofo Karl Popper , licenciado por la Universidad de Viena, aunque no formaba parte del Círculo de Viena, fue uno de los principales críticos del verificacionismo. Identificó tres deficiencias fundamentales en la verificabilidad como criterio de significado: [15]
Popper consideraba que las hipótesis científicas nunca eran completamente verificables, así como tampoco "confirmables" según la tesis de Rudolf Carnap . [6] [16] Popper también encontró que algunas afirmaciones no científicas, metafísicas, éticas y estéticas eran, de hecho, ricas en significado e importantes en el origen de las teorías científicas. [6]
Otros filósofos también expresaron sus propias críticas al verificacionismo:
En La lógica del descubrimiento científico (1959) , Popper propuso la falsabilidad o falsacionismo . Aunque la formuló en el contexto de lo que percibía como problemas insolubles tanto en la verificabilidad como en la confirmabilidad, Popper pretendía la falsabilidad no como un criterio de significado como el verificacionismo (como suele malinterpretarse), [6] [22] sino como un criterio para demarcar los enunciados científicos de los enunciados no científicos . [6]
En particular, el criterio de falsabilidad permitiría que las hipótesis científicas (expresadas como generalizaciones universales) se consideren provisionalmente verdaderas hasta que se demuestre que son falsas mediante la observación, mientras que bajo el verificacionismo serían descalificadas inmediatamente por carecer de sentido. [6]
Al formular su criterio, Popper se basó en los enfoques contrastantes de Albert Einstein y Sigmund Freud . Popper notó que Einstein buscaba datos que refutaran sus teorías. Hizo predicciones sobre instancias futuras basadas en el pasado y luego trató de aprender más para probar la validez de su hipótesis. Freud, por otro lado, seleccionó datos que pudieran moldearse para que se ajustaran a sus teorías, y sus teorías fueron elaboradas para explicar el pasado, no el futuro. Para Popper, esto aclaró una diferencia clave entre ciencia y pseudociencia. [23] [24]
Aunque el falsacionismo ha sido criticado extensamente por los filósofos por deficiencias metodológicas en su demarcación pretendida de la ciencia, [15] Popper ha sido el único filósofo de la ciencia a menudo elogiado por muchos científicos. [16] A pesar de sus problemas, el criterio de Popper fue asegurar que la teoría científica de ahí en adelante se anclara en el empirismo [4] y los positivistas lógicos adoptaron el criterio de falsabilidad de Popper , catapultando a Popper, inicialmente un inadaptado polémico, para llevar la filosofía más rica de la Viena de entreguerras . [22]
En 1967, John Passmore , un destacado historiador de la filosofía del siglo XX, escribió: "El positivismo lógico está muerto, o tan muerto como cualquier movimiento filosófico jamás lo estará". [25] La caída del positivismo lógico anunció el pospositivismo , donde la visión de Popper del conocimiento humano como hipotético, en continuo crecimiento y abierto al cambio ascendió [22] y el verificacionismo, en los círculos académicos, fue en su mayoría difamado. [4]
En una entrevista televisiva de 1976, AJ Ayer, que había introducido el positivismo lógico en el mundo angloparlante en la década de 1930, [26] fue preguntado cuáles veía como sus principales defectos, y respondió que "casi todo era falso". [25] Sin embargo, pronto dijo que todavía sostenía "el mismo enfoque general", refiriéndose al empirismo y al reduccionismo , según el cual los fenómenos mentales se resuelven en lo material o físico y las cuestiones filosóficas se resuelven en gran medida en cuestiones de lenguaje y significado. [25] En 1977, Ayer reconoció que el principio de verificación no era ampliamente aceptado, pero reconoció que todavía tenía relevancia y se estaba utilizando. "La actitud de muchos filósofos me recuerda la relación entre Pip y Magwitch en Grandes esperanzas de Dickens . Han vivido del dinero, pero les avergüenza reconocer su origen". [4]
A finales del siglo XX y principios del XXI, el concepto general de criterios de verificación (en formas que diferían de las de los positivistas lógicos) fue defendido por Bas van Fraassen , Michael Dummett , Crispin Wright , Christopher Peacocke , David Wiggins , Richard Rorty y otros. [4]