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Filosofía india

La filosofía india está formada por tradiciones filosóficas del subcontinente indio . Las filosofías suelen denominarse darśana, que significa "ver" o "mirar". [2] [3] Ānvīkṣikī significa "indagación crítica" o "investigación". A diferencia de darśana, ānvīkṣikī se utilizó para referirse a las filosofías indias por los filósofos clásicos indios, como Chanakya en el Arthaśāstra . [3] [4]

Una clasificación hindú tradicional divide las escuelas de filosofía āstika y nāstika , dependiendo de uno de tres criterios alternativos: si cree en los Vedas como una fuente válida de conocimiento; si la escuela cree en las premisas de Brahman y Atman ; y si la escuela cree en la otra vida y en los Devas . [5] [6] [7] (aunque hay excepciones para las dos últimas: Mimamsa y Samkhya respectivamente).

Existen seis escuelas principales (āstika) de filosofía védica —Nyaśāya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedanta— y cinco escuelas principales no védicas o heterodoxas (nāstika o sramánicas): Jain , Budista , Ajivika , Ajñana y Charvaka . El grupo āstika adopta los Vedas como una fuente esencial de sus fundamentos, mientras que el grupo nāstika no lo hace. Sin embargo, existen otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india incluyendo aquellas que pertenecen a las tradiciones Śaiva y Raseśvara . [8] [9]

Las principales escuelas de la filosofía india se formalizaron y reconocieron principalmente entre el año 500 a. C. y los últimos siglos de la era común . [ cita requerida ] Algunas escuelas como el jainismo , el budismo , el yoga , el Śaiva y el Vedanta sobrevivieron, pero otras, como Ajñana , Charvaka y Ājīvika , no lo hicieron.

Los textos de las filosofías indias de las épocas antigua y medieval incluyen extensas discusiones sobre ontología ( metafísica , Brahman - Atman , Sunyata - Anatta ), medios confiables de conocimiento ( epistemología , Pramanas ), sistema de valores ( axiología ) y otros temas. [10] [ página necesaria ] [11] [12] [13]

Temas comunes

Las filosofías indias comparten muchos conceptos como dharma , karma , samsara , dukkha , renuncia , meditación , y casi todas se centran en el objetivo último de la liberación del individuo de dukkha y samsara a través de una amplia gama de prácticas espirituales ( moksha , nirvana ). [14] Si bien muchos textos de sutras mencionan explícitamente que el trabajo conduce a moksha, la filosofía india no se ocupa exclusivamente de moksha. [15]

Difieren en sus suposiciones sobre la naturaleza de la existencia, así como en los detalles del camino hacia la liberación última, lo que dio lugar a numerosas escuelas que discrepaban entre sí. Sus antiguas doctrinas abarcan la diversa gama de filosofías que se encuentran en otras culturas antiguas. [16]

Tradiciones hindúes

La filosofía hindú tiene una diversidad de tradiciones y numerosos santos y eruditos, como Adi Shankara de la escuela Advaita Vedanta.

Algunos de los primeros textos filosóficos indios que sobreviven son los Upanishads del período védico posterior (1000-500 a. C.), que se considera que preservan las ideas del brahmanismo . Las tradiciones filosóficas indias se agrupan comúnmente según su relación con los Vedas y las ideas contenidas en ellos. El jainismo y el budismo se originaron al final del período védico , mientras que las diversas tradiciones agrupadas bajo el hinduismo surgieron en su mayoría después del período védico como tradiciones independientes.

La filosofía hindú clasifica las tradiciones filosóficas indias como ortodoxas ( āstika ) o heterodoxas ( nāstika ), dependiendo de si aceptan la autoridad de los Vedas y las teorías de brahman y ātman que se encuentran en ellos. [5] [6] Además de estas, las escuelas "heterodoxas" que no aceptan la autoridad de los Vedas incluyen el budismo, el jainismo, el ajivika y el charvaka. [17] [18] [19]

Esta terminología ortodoxa-heterodoxa es una construcción académica que se encuentra en fuentes indias posteriores (y en fuentes occidentales sobre el pensamiento indio) y no todas estas fuentes están de acuerdo sobre qué sistema debe considerarse "ortodoxo". [20] [21] Como tal, hay varios sistemas heresiológicos en la filosofía india. [7] Algunas tradiciones ven "ortodoxo" como sinónimo de " teísmo " y "heterodoxo" como sinónimo de ateísmo . [22] Otras fuentes hindúes argumentan que ciertos sistemas de tantra Shaiva deben considerarse heterodoxos debido a sus desviaciones de la tradición védica. [23]

Una de las listas más comunes de escuelas ortodoxas hindúes es la de las "seis filosofías" ( ṣaḍ-darśana ), que son: [24]

A veces, estos seis se agrupan en tres grupos por razones tanto históricas como conceptuales: Nyāya - Vaiśeṣika , Sāṃkhya - Yoga y Mīmāṃsā - Vedānta . Cada tradición también incluía diferentes corrientes y subescuelas. Por ejemplo, el Vedānta se dividió entre las subescuelas de Advaita ( no dualismo ), Visishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita ( dualismo ), Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Suddhadvaita (no dualismo puro) y Achintya Bheda Abheda (unidad y diferencia inconcebibles).

Las doctrinas de los Vedas y los Upanishads fueron interpretadas de manera diferente por estas seis escuelas, con distintos grados de superposición. Representan una "colección de puntos de vista filosóficos que comparten una conexión textual", según Chadha 2015. [26] También reflejan una tolerancia hacia una diversidad de interpretaciones filosóficas dentro del hinduismo, aunque comparten el mismo fundamento. [27]

Los filósofos hindúes de las escuelas ortodoxas desarrollaron sistemas de epistemología ( pramana ) e investigaron temas como la metafísica, la ética, la psicología ( guṇa ), la hermenéutica y la soteriología en el marco del conocimiento védico, al tiempo que presentaban una colección diversa de interpretaciones. [28] [29] [30] [31] Las comúnmente nombradas seis escuelas ortodoxas fueron las tradiciones filosóficas en competencia de lo que se ha llamado la "síntesis hindú" del hinduismo clásico . [32] [33] [34]

Todos estos sistemas no son los únicos sistemas filosóficos "ortodoxos", ya que a lo largo de la historia del pensamiento hindú se han desarrollado numerosas escuelas secundarias. Sin embargo, son las tradiciones filosóficas hindúes más conocidas.

Además de los seis sistemas, el filósofo hindú Vidyāraṇya (ca. 1374-1380) también incluye varios sistemas filosóficos hindúes adicionales en su Sarva-darśana-saṃgraha (Un compendio de todos los sistemas filosóficos ): [8]

Tradiciones Śramánicas

Varias tradiciones de pensamiento no védicas también florecieron en la antigua India y desarrollaron sus propios sistemas filosóficos. El movimiento Śramaṇa incluía varias tradiciones que no aceptaban la religión brahmánica de los Vedas. Estas escuelas no védicas dieron lugar a una amplia gama de ideas sobre temas como el atman , el atomismo , la ética, el materialismo , el ateísmo , el agnosticismo , el libre albedrío, el ascetismo, la vida familiar, la ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo . [35] Las filosofías notables que surgieron del movimiento Śramaṇa fueron el jainismo , el budismo temprano , el charvaka , el ajñana y el Ājīvika . [36]

Los movimientos Śramaṇa indios cobraron importancia en los siglos V y IV a. C., y más aún durante el período Maurya (c. 322-184 a. C.). El jainismo y el budismo fueron especialmente influyentes. Estas tradiciones influyeron en todas las formas posteriores de filosofía india, que adoptaron algunas de sus ideas o reaccionaron contra ellas. [37]

Filosofía Ajñana

Ajñana fue una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la filosofía india antigua, y la antigua escuela del escepticismo indio radical. Fue un movimiento Śramaṇa y un rival importante del budismo y el jainismo primitivos. Sus ideas están registradas en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Eran sofistas que se especializaban en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.

Filosofía jainista

Se cree que Rishabhanatha , que vivió hace más de un millón de años, es considerado el fundador de la religión jainista en el ciclo temporal actual.

La filosofía jainista es la filosofía india más antigua que separa completamente el cuerpo ( materia ) del alma (conciencia). [38] El jainismo fue revivido y restablecido después de que Mahavira , el último y 24º Tirthankara , sintetizara y reviviera las filosofías y promulgaciones de las antiguas tradiciones Śramánicas establecidas por el primer tirthankara jainista Rishabhanatha hace millones de años. [39] Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores fechan a Mahavira como aproximadamente contemporáneo con el Buda en el siglo V a. C. y, en consecuencia, el Parshvanatha histórico , basado en la brecha de c. 250 años, se ubica en el siglo VIII o VII a. C. [40]

El jainismo es una religión sramánica y rechaza la autoridad de los Vedas. Sin embargo, como todas las religiones indias , comparte conceptos básicos como el karma, la vida ética, el renacimiento, el samsara y el moksha. El jainismo pone un fuerte énfasis en el ascetismo , la ahimsa (no violencia) y el anekantavada (relatividad de los puntos de vista) como medios de liberación espiritual, ideas que influyeron en otras tradiciones indias. [41]

El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las propias decisiones; y que la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la liberación. Según la filosofía jainista, el mundo ( Saṃsāra ) está lleno de hiṃsā (violencia). Por lo tanto, uno debe dirigir todos sus esfuerzos a la consecución de Ratnatraya , que son Samyak Darshan (percepción correcta), Samyak Gnana (conocimiento correcto) y Samyak Chàritra (conducta correcta), que son los requisitos clave para alcanzar la liberación. [42]

Filosofía budista

La filosofía budista se basa en las enseñanzas de Buda .

La filosofía budista se refiere a varias tradiciones que se remontan a las enseñanzas de Siddhartha Gautama , el Buda ("el iluminado"). El budismo es una religión Śramaṇa, pero contiene ideas novedosas que no se encuentran ni son aceptadas por otras religiones Śramaṇa, como la doctrina budista del no-yo ( anatta ). El pensamiento budista también está influenciado por el pensamiento de los Upanishads . [43]

El budismo y el hinduismo se influyeron mutuamente y compartieron muchos conceptos, sin embargo ahora es difícil identificar y describir estas influencias. [44] El budismo rechazó los conceptos védicos de Brahman (realidad última) y Atman (alma, yo) en la base de las filosofías hindúes. [45] [46] [47] [48]

El budismo comparte muchas visiones filosóficas con otros sistemas indios, como la creencia en el karma (una relación de causa y efecto), el samsara (ideas sobre la vida después de la muerte y el renacimiento cíclicos), el dharma (ideas sobre la ética, los deberes y los valores), la impermanencia de todas las cosas materiales y del cuerpo, y la posibilidad de la liberación espiritual ( nirvana o moksha ). [49] [50] Una desviación importante de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un alma eterna ( atman ) en favor de anatta (no-Ser). [46] [51] [52] [53] [54] Después de la muerte del Buda, comenzaron a surgir varios sistemas filosóficos en competencia denominados Abhidharma como formas de sistematizar la filosofía budista. [55]

Escuelas de pensamiento

Las principales tradiciones de la filosofía budista en la India (desde el 300 a. C. hasta el 1000 d. C.) pueden dividirse en escuelas Mahayana y escuelas no Mahayana (a veces llamadas escuelas Śrāvakayāna , budismo Nikaya , budismo "principal" o Hinayana , vehículo "inferior" o "menor", un término utilizado solo en Mahayana para referirse a las tradiciones no Mahayana). [56] Las escuelas Mahayana aceptaron los sutras Mahayana y estudiaron las obras de filósofos Mahayana como Nagarjuna . Las escuelas no Mahayana extrajeron sus doctrinas filosóficas del Tripitaka y de los tratados Abhidharma.

Escuelas Śrāvakayāna (no Mahayana):

Tradiciones Mahāyāna :

Una representación japonesa de Nagarjuna , uno de los más grandes filósofos budistas y fundador de Madhyamaka.

El movimiento Mahāyāna ("Gran Vehículo") (c. siglo I a.C. en adelante) incluyó nuevas ideas y escrituras ( sutras Mahayana ). Estas tradiciones filosóficas difieren significativamente de otras escuelas del budismo e incluyen doctrinas metafísicas que no son aceptadas por las otras tradiciones budistas. El pensamiento Mahayana se centra en el ideal altruista universal del bodhisattva , un ser que está en el camino hacia la Budeidad por el bien de todos los seres vivos. También defiende la doctrina de que hay un número ilimitado de budas en un número ilimitado de universos. Estas tradiciones indias son la principal fuente del budismo tibetano moderno y del budismo moderno del este de Asia.

Las principales escuelas de filosofía Mahayana de la India son:

Muchas de estas filosofías se trasladaron a otras regiones, como Asia Central y China. Tras la desaparición del budismo de la India, algunas de estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en las tradiciones budistas tibetanas , del este de Asia y theravada . [58] [59]

La vida monástica ha formado parte de todas las tradiciones filosóficas de la India. Cuevas mendicantes de los extintos Ājīvikas en Bihar. [60]

Filosofía Ājīvika

La filosofía Ājīvika fue fundada por Makkhali Gosala , fue un movimiento Śramaṇa y un rival importante del budismo temprano y el jainismo . [61] Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades monásticas discretas propensas a un estilo de vida ascético y simple. [62]

Las escrituras originales de la escuela filosófica Ājīvika pudieron haber existido alguna vez, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de menciones de los Ajivikas en las fuentes secundarias de la literatura india antigua, particularmente las del jainismo y el budismo que criticaron polémicamente a los Ajivikas. [63] La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati del determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de principios cósmicos. [63] [64] Ājīvika consideraba la doctrina del karma como una falacia. [65] Los Ājīvikas eran ateos [66] y rechazaban la autoridad de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central del hinduismo y el jainismo. [67] [68]

Filosofía Charvaka

Charvaka ( sánscrito : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), también conocida como Lokāyata , es una antigua escuela de materialismo indio . [69] Charvaka sostiene la percepción directa , el empirismo y la inferencia condicional como fuentes adecuadas de conocimiento, abraza el escepticismo filosófico y rechaza el ritualismo y el sobrenaturalismo . [70] [71] [72] [73] [74] Era un sistema de creencias popular en la antigua India . [a]

La etimología de Charvaka (sánscrito: चार्वाक) es incierta. Bhattacharya cita al gramático Hemacandra, en el sentido de que la palabra cārvāka se deriva de la raíz carv, 'masticar': "Un Cārvāka se mastica a sí mismo (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Hemacandra se refiere a su propia obra gramatical, Uṇādisūtra 37, que dice lo siguiente: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Cada una de estas palabras termina con el sufijo āka y se forma de forma irregular". Esto también puede aludir a los preceptos hedonistas de la filosofía de "comer, beber y divertirse".

Brihaspati es tradicionalmente considerado el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque algunos eruditos lo discuten. [76] [77] Durante el período de la reforma hindú en el primer milenio a. C., cuando el budismo fue establecido por Gautama Buda y el jainismo fue reorganizado por Parshvanatha , la filosofía Charvaka estuvo bien documentada y ambas religiones se opusieron a ella. [78] Gran parte de la literatura primaria de Charvaka, los sutras Barhaspatya , se perdieron debido a la disminución de su popularidad u otras razones desconocidas. [79] Sus enseñanzas se han recopilado a partir de literatura secundaria histórica, como las que se encuentran en los shastras , sutras y la poesía épica india , así como en los diálogos de Gautama Buda y de la literatura jainista . [79] [80] Sin embargo, hay un texto que puede pertenecer a la tradición Charvaka, escrito por el filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa , conocido como Tattvôpaplava-siṁha, que proporciona información sobre esta escuela, aunque poco ortodoxa. [81] [82]

Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Charvaka fue su rechazo de la inferencia como medio para establecer conocimiento válido y universal y verdades metafísicas . [83] [84] En otras palabras, la epistemología Charvaka establece que siempre que uno infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, uno debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional. [85]

Comparación de las filosofías indias

Las tradiciones indias se adhirieron a diversas filosofías, que discrepaban significativamente entre sí, así como con la filosofía india ortodoxa y sus seis escuelas de filosofía hindú . Las diferencias iban desde la creencia de que cada individuo tiene un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no existe alma, [46] [51] [52] [53] [86] desde el mérito axiológico de una vida ascética frugal hasta el de una vida hedonista, desde la creencia en el renacimiento hasta la afirmación de que no existe el renacimiento. [87]

Filosofía política

El Arthashastra , atribuido al ministro Maurya Chanakya , es uno de los primeros textos indios dedicados a la filosofía política . Está datado en el siglo IV a. C. y analiza ideas sobre el arte de gobernar y la política económica. El texto Kural , atribuido a Valluvar y datado en torno al siglo V d. C., trata de la ahimsa y la moralidad, extendiéndolas a la filosofía política y al amor. [138] : 7–16  [139] : 156–168 

La filosofía política más estrechamente asociada con la India moderna es la de la ahimsa (no violencia) y la satyagraha , popularizada por Mahatma Gandhi durante la lucha india por la independencia . A su vez, influyó en los movimientos posteriores por la independencia y los derechos civiles , especialmente los liderados por Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela . La teoría de la utilización progresiva de Prabhat Ranjan Sarkar [140] es también una importante filosofía socioeconómica y política. [141]

El humanismo integral fue un conjunto de conceptos elaborados por Upadhyaya como programa político y adoptado en 1965 como doctrina oficial del Jan Sangh.

Upadhyaya consideró que era de suma importancia para la India desarrollar un modelo económico autóctono con el ser humano en el centro de la escena. Este enfoque hizo que este concepto fuera diferente del socialismo y el capitalismo . El humanismo integral fue adoptado como doctrina política de Jan Sangh y su nueva apertura a otras fuerzas de oposición hizo posible que el movimiento nacionalista hindú tuviera una alianza a principios de la década de 1970 con el destacado movimiento gandhiano Sarvodaya bajo el liderazgo de JP Narayan . Esto se consideró como el primer gran avance público para el movimiento nacionalista hindú.

Influencia

En reconocimiento de la sutileza y la verdad de la filosofía india, TS Eliot escribió que los grandes filósofos de la India "hacen que la mayoría de los grandes filósofos europeos parezcan colegiales". [142] [143] Arthur Schopenhauer utilizó la filosofía india para mejorar el pensamiento kantiano . En el prefacio de su libro El mundo como voluntad y representación , Schopenhauer escribe que aquel que "también ha recibido y asimilado la sagrada sabiduría india primitiva, entonces es el mejor preparado de todos para escuchar lo que tengo que decirle". [144] El movimiento filosófico estadounidense del siglo XIX, el trascendentalismo, también estuvo influenciado por el pensamiento indio. [145] [146]

Véase también

Notas

  1. ^ "Además de escuelas no teístas como el Samkhya , también ha habido escuelas explícitamente ateas en la tradición hindú. Un sistema virulentamente anti-sobrenatural es/era la llamada escuela Charvaka". [75]
  2. ^ Freschi 2012: Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así pueden ser reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [127] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.
  3. ^ Freschi 2012: Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así pueden ser reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [127] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.
  4. ^ Freschi 2012: Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así pueden ser reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [127] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.
  5. ^ Freschi 2012: Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así pueden ser reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [127] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.

Referencias

Citas

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Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos

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