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Los negros y el mormonismo

Durante la historia del movimiento de los Santos de los Últimos Días , la relación entre los negros y el mormonismo ha incluido esclavitud, exclusión e inclusión, y discriminación oficial y no oficial. [1] : 1–5  Los negros han estado involucrados con el movimiento de los Santos de los Últimos Días desde su inicio en la década de 1830. [2] : 37  Sus experiencias han variado ampliamente, dependiendo de la denominación dentro del mormonismo y el momento de su participación. [1] : 1–5  Desde mediados del siglo XIX hasta 1978, la denominación más grande del mormonismo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), prohibió a las mujeres y hombres negros participar en las ordenanzas de sus templos necesarias para el más alto nivel de salvación , impidió que la mayoría de los hombres de ascendencia africana negra fueran ordenados en el sacerdocio laico y exclusivamente masculino de la iglesia , apoyó la segregación racial en sus comunidades y escuelas, enseñó que las personas negras justas se volverían blancas después de la muerte y se opuso al matrimonio interracial . Los líderes de la Iglesia levantaron las restricciones raciales en el templo y el sacerdocio en 1978. En 2013, la Iglesia rechazó por primera vez sus enseñanzas anteriores sobre la raza.

Los sacerdocios de la mayoría de las demás denominaciones mormonas , como las iglesias Bickertonite y Strangite , siempre han estado abiertos a miembros de todas las razas . Lo mismo ocurre con la segunda denominación más grande del mormonismo, la Comunidad de Cristo (anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días o RLDS), excepto por unos pocos años en los que a las personas de raza negra se les prohibió el sacerdocio. Las denominaciones más conservadoras, como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB) y la Iglesia Verdadera y Viviente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC), siguen excluyendo a las personas de raza negra. [3]

Las opiniones de la Iglesia SUD sobre las personas negras han ido variando a lo largo de su historia . En cuanto a la esclavitud negra , los primeros líderes de la iglesia pasaron de la neutralidad al abolicionismo y luego a una postura a favor de la esclavitud. Ya en 1844, los líderes de la iglesia enseñaban que los espíritus de las personas negras eran menos justos en la vida premortal (antes del nacimiento). El fundador del mormonismo, Joseph Smith, y Brigham Young , su sucesor más influyente como presidente de la iglesia , dijeron que el color de la piel de las personas negras era el resultado de la marca de Caín y la maldición de Cam . Durante el siglo XX, muchos líderes de la Iglesia SUD se opusieron vocalmente al movimiento de los derechos civiles . En las últimas décadas, la iglesia ha condenado el racismo y ha aumentado sus esfuerzos de divulgación en las comunidades negras. Todavía se la acusa de perpetuar el racismo implícito al no disculparse, reconocer o contrarrestar adecuadamente los efectos de sus prácticas y creencias discriminatorias pasadas. [4] : 7  Los líderes de la Iglesia han trabajado con la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color ( NAACP ) desde la década de 2010 y han donado millones de dólares a organizaciones negras. [5]

Se estima que hay entre 400.000 y un millón de miembros negros de la Iglesia SUD en todo el mundo, y al menos cinco templos de la Iglesia SUD en África . Hay catorce templos más en alguna etapa de desarrollo o construcción en el continente, además de varios templos entre comunidades de la diáspora africana, como la República Dominicana y Haití . La Comunidad de Cristo tiene congregaciones en doce naciones africanas, y su membresía está aumentando. [6]

Las opiniones de José Smith

Pintura de José Smith
El fundador del mormonismo, Joseph Smith, expresó una variedad de opiniones sobre los negros a lo largo de su vida.

Las opiniones de Joseph Smith sobre las personas de raza negra variaron a lo largo de su vida. Como fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, Smith incluyó a las personas de raza negra en muchas ordenanzas y ordenaciones del sacerdocio, pero tenía opiniones diferentes sobre la segregación racial y las maldiciones de Caín y Cam . Cambió varias veces sus opiniones sobre la esclavitud y, más adelante en su vida, finalmente adoptó una postura contra la esclavitud. [7] : 126  [8] : 79  [9]

Sobre la esclavitud

Smith inicialmente expresó su oposición a la esclavitud, pero evitó discutir el tema después de que la iglesia se organizó formalmente en 1830. [2] : 16  [10] : 5  Durante los años de Missouri, trató de mantener la paz con los vecinos pro-esclavitud de los miembros; [2] : 16  en 1835, la iglesia declaró que no era "correcto interferir con los siervos, ni bautizarlos en contra de la voluntad y el deseo de sus amos" o hacer que "estuvieran insatisfechos con sus situaciones en esta vida". [2] : 17  [11] Smith publicó un ensayo simpatizante de la esclavitud el año siguiente, argumentando en contra de una posible "guerra racial", proporcionando una justificación para la esclavitud basada en la maldición bíblica de Cam y diciendo que los norteños no tenían "más derecho a decir que el Sur no debe tener esclavos, que el Sur tiene que decir que el Norte sí". [1] : 22  [12] : 212–214  [13] Durante el asentamiento de Nauvoo, Smith comenzó a predicar el abolicionismo y la igualdad de las razas. Hizo un llamado a "acabar con la esclavitud" durante su campaña presidencial de 1844 , y quería liberar a todas las personas esclavizadas para 1850. [1] : 29  [10] : 10 

Sobre el acceso al templo y al sacerdocio

Fotografía de Elijah Abel
Elijah Abel fue uno de los primeros líderes del sacerdocio SUD en el quórum de los setenta .

Smith aparentemente estuvo presente en la ordenación al sacerdocio de Elijah Abel , un hombre multiétnico con herencia negra parcial, a los oficios de élder y setenta y permitió la ordenación de varios hombres negros al sacerdocio de la iglesia primitiva. [14] : 213  [15] Aunque Abel recibió su ordenanza del templo de lavamiento y unción bajo Smith, no recibió las investiduras del templo; su petición para ellas fue denegada más de treinta años después, y no hay registro de que ningún individuo negro haya recibido la investidura de Nauvoo. [16] Después de la muerte de Smith, Brigham Young prohibió a las personas negras las investiduras del templo, los sellamientos matrimoniales y el sacerdocio. [15] No hay evidencia contemporánea que sugiera que la restricción contra el sacerdocio negro se originó con Smith. [9] [17] : 21 

Sobre la igualdad y la segregación

Smith dijo que los negros y los blancos estarían mejor si estuvieran "separados pero legalmente iguales", abogando por la segregación: [8] : 79  [18] [ página necesaria ] "Si yo tuviera algo que ver con los negros, los confinaría por ley estricta a su propia especie y los pondría en una igualdad nacional". [8] : 79  [18] [ página necesaria ] También dijo: "Tienen alma y son sujetos de salvación. Vaya a Cincinnati o a cualquier ciudad y encuentre a un negro educado, que viaje en su carruaje, y verá a un hombre que ha ascendido por los poderes de su propia mente a su exaltado estado de respetabilidad". [19] [20] : 17  [10] : 9 

Políticas y enseñanzas de los Santos de los Últimos Días

Vida premortal

Después de la muerte de Smith en 1844 y una crisis de sucesión de seis meses , su sucesor más popular fue Brigham Young; la rama brigamita del mormonismo se convirtió en la Iglesia SUD. Para ese año, los líderes SUD justificaron políticas discriminatorias con la creencia de que los espíritus de los individuos negros antes de la vida terrenal eran "indecisos" entre Dios y el diablo y eran menos virtuosos que las almas blancas. Young rechazó esta explicación, pero los apóstoles Orson Pratt , Orson Hyde y John Taylor apoyaron el concepto y fue aceptado ampliamente por los miembros SUD. [17] : 27  [21] [22] Un siglo después, en una declaración de 1949, la Primera Presidencia (el órgano de gobierno más alto de la iglesia) dijo que los negros no tenían derecho a las bendiciones completas del evangelio y citó revelaciones previas sobre la preexistencia como justificación. [1] : 66  [9] : 221  Después de que se revocara la prohibición del templo y del sacerdocio en 1978, los líderes de la Iglesia refutaron la creencia de que las personas de raza negra eran menos valientes en la preexistencia. La Iglesia desautorizó sus enseñanzas anteriores sobre la raza por primera vez en 2013, denunciando cualquier justificación de las restricciones del templo y del sacerdocio basadas en la premortalidad. [23] [24] [25]

Las maldiciones de Caín y Cam

Pintura de Noé maldiciendo a Cam
Noé maldice a Cam. Smith y Young enseñaron que los negros tenían la maldición de Cam [26] [27] y la maldición de Caín . [28] [7] :  256 [29]

Las enseñanzas sobre la maldición de Caín , la maldición de Cam y su relación con la gente negra han cambiado durante la historia de la iglesia. Joseph Smith y Brigham Young llamaron a la maldición de Cam una justificación para la esclavitud negra. [7] : 126  [30] [27] Smith creía que la piel oscura marcaba a las personas de ascendencia africana negra como maldecidas por Dios. [28] : 27  En sus revisiones de la Biblia King James y la producción del Libro de Abraham , rastreó su estado hasta las maldiciones impuestas a Caín y Cam y vinculó las maldiciones en el Libro de Abraham al posicionar a la posteridad cananea maldecida de Cam como descendientes matrilineales de Caín previamente maldecido. [28]

Bajo el liderazgo de Smith, Brigham Young parecía estar abierto a que los negros pudieran ejercer el sacerdocio. Como sucesor de Smith, utilizó las maldiciones bíblicas como justificación para excluir a los hombres negros del sacerdocio, prohibir los matrimonios interraciales y oponerse al derecho al voto de los negros. [9] : 70  [31] :  48 [29] Young dijo que algún día se levantaría la maldición de Dios sobre los negros y que podrían recibir el sacerdocio después de la muerte. [1] : 66 

Según la Biblia , Dios maldijo al hijo de Adán, Caín, y le puso una marca después de que Caín matara a Abel ; el texto no especifica la naturaleza de la marca. [32] : xii  [33] La escritura canónica de Smith, la Perla de Gran Precio , describió la marca de Caín como piel oscura; [1] : 12  [34] como presidente de la iglesia, Young dijo: "¿Qué es la marca [de Caín]? La verás en el rostro de cada africano que hayas visto". [31] : 42  [35] En otro relato bíblico, el octavo bisnieto de Adán, Cam, descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Debido a esto, Noé maldijo a su nieto Canaán (hijo de Cam) como "siervos de siervos". [7] : 125  [36] Aunque las escrituras SUD no mencionan el color de piel de Cam ni el de su hijo, Canaán, algunas enseñanzas de la iglesia asociaron la maldición camítica con los negros y la usaron para justificar su esclavitud. [7] : 125 

En 1978, cuando la Iglesia puso fin a las prohibiciones del templo y del sacerdocio, el apóstol Bruce R. McConkie enseñó que las antiguas maldiciones de Caín y Cam ya no estaban en vigor. [1] : 117  Los líderes de la Iglesia rechazaron la idea de que la piel negra fuera señal de una maldición por primera vez en 2013. [23] [1] : 59  [24]

Bendiciones patriarcales

En la Iglesia SUD, se dan bendiciones patriarcales a los miembros. Una bendición describe el linaje bíblico de un miembro en una tribu de Israel , declara sus fortalezas y debilidades y aconseja sobre el futuro. En los siglos XIX y principios del XX, era más probable que los miembros creyeran que descendían de una tribu de Israel. [37] : 13–15  Los miembros negros de la iglesia SUD primitiva a veces no recibían linaje, o recibían uno de un linaje no israelita de Cam. [38] : 106  [39] [40] Después de la revelación de 1978, los patriarcas a veces no declaraban linajes para los miembros negros; desde entonces, algunos miembros negros han solicitado (y recibido) una bendición patriarcal que incluye un linaje. [41] : 126 

Los negros justos se volverán blancos

Los primeros líderes de la iglesia enseñaron que después de la muerte y la resurrección todos en el reino celestial (el nivel más alto del cielo) serían "blancos en la eternidad". [42] [43] A menudo equiparaban la blancura con la rectitud, y enseñaban que Dios hizo a sus hijos blancos a su propia imagen. [44] : 231  [45] [43] Smith informó que en su visión, Jesús tenía una "tez blanca" y "ojos azules", una descripción confirmada en otra visión reportada por el seguidor Anson Call . [46] [47] Un informe de 1959 de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos encontró que la mayoría de los mormones de Utah creían que "al vivir con rectitud, las razas de piel oscura pueden volver a ser blancas y deleitarse". [48] La iglesia también enseñó que la piel de los apóstatas blancos se oscurecería, y en la ceremonia de investidura del templo (hasta al menos la década de 1960) se dijo que Satanás tenía la piel negra. [17] : 28  [49]

A varios mormones negros se les dijo que se volverían blancos. Hyrum Smith le dijo a Jane Manning James que Dios podía darle un nuevo linaje, y le prometió en su bendición patriarcal que ella se volvería "blanca y deleitable". [38] : 148  En 1836, a Elijah Abel se le prometió de manera similar que "sería hecho ... blanco en la eternidad". [2] : 38  A Darius Gray , un prominente mormón negro, se le dijo que el color de su piel se aclararía. [50] En 1978, el apóstol LeGrand Richards dijo que la maldición de la piel oscura por la maldad y la promesa de la piel blanca por la rectitud se aplicaban solo a los nativos americanos, y no a los negros. [1] : 115 

La Iglesia SUD publicó un ensayo en 2013 refutando estas ideas, describiendo enseñanzas anteriores de la iglesia que justificaban la restricción como " creencias populares " raciales. [23] Dijo que la negritud en la teología de los Santos de los Últimos Días es un símbolo de desobediencia a Dios, y no necesariamente un color de piel. [24] Un maestro de la Escuela Dominical fue removido de su puesto por enseñar sobre este ensayo en 2015. [51]

Esclavitud

Fotografía de Biddy Mason
Biddy Mason fue una de las 14 personas negras que demandaron por su libertad después de haber sido retenidas ilegalmente por mormones blancos en San Bernardino, California.

Los primeros mormones conversos eran del norte y se oponían a la esclavitud, lo que causó discordia en el estado esclavista de Misuri. El liderazgo de la iglesia comenzó entonces a distanciarse del abolicionismo, a veces justificando la esclavitud con enseñanzas bíblicas. Varias personas blancas que esclavizaban a personas negras se unieron a la iglesia y trajeron a sus esclavos cuando se mudaron a Nauvoo, Illinois , y la iglesia desaconsejó influenciar a las personas esclavizadas para que estuvieran "insatisfechas con su condición". [2] : 17  [11] La discordia entre los Santos de los Últimos Días, en su mayoría abolicionistas, y los sureños propietarios de esclavos condujo a la expulsión de los mormones del condado de Jackson, Misuri , en la Guerra Mormona de 1838 .

Joseph Smith comenzó su campaña presidencial con una plataforma en la que el gobierno compraría a esclavos para liberarlos durante varios años. Hizo un llamado a “acabar con la esclavitud” y a quitar “los grilletes del pobre hombre negro”. [2] : 54 

Después del asesinato de Smith en 1844, la mayoría de los Santos de los Últimos Días siguieron a Young a Utah (parte de la provincia mexicana de Alta California hasta 1848) en 1847. Algunas personas esclavizadas fueron llevadas a Utah, aunque otras escaparon. Brigham Young comenzó a enseñar que la esclavitud de personas era una orden de Dios, pero siguió oponiéndose a la creación de una economía basada en la esclavitud en Utah. [52] [53]

Fotografía formal y coloreada de un Green Flake de pie
Green Flake era un hombre esclavizado que, según se dice, condujo el primer carro lleno de pioneros SUD al Valle del Lago Salado en 1847. [54]

El Territorio de Utah , bajo el gobierno de Young, legalizó la compra de personas negras y nativas americanas para esclavizarlas en 1852. Bajo su gobierno, Utah aprobó leyes que apoyaban la esclavitud y prohibían a las personas negras votar, ocupar cargos públicos, unirse al ejército local o casarse con personas blancas. [55] [56] Las leyes de esclavitud de Utah contrastaban con las de los estados del Sur al permitir una esclavitud más cercana a la servidumbre por contrato que a la esclavitud de plantación del Sur . [2] : 69  [57] Veintiséis personas negras fueron esclavizadas en el Territorio de Utah, según el censo de 1850, y veintinueve fueron reportadas en el censo de 1860. [57] Al igual que en otros territorios, uno de los objetivos de las leyes de esclavitud era evitar que las personas negras se establecieran en Utah y controlar a las que ya estaban allí. [17] : 25 

Muchos miembros prominentes de la iglesia esclavizaron a personas, incluidos William H. Hooper , Abraham O. Smoot , Charles C. Rich , Brigham Young y Heber C. Kimball . [58] [59] : 52  [1] : 33  Los miembros compraron y vendieron personas, dieron a la iglesia a las personas esclavizadas como diezmo, [58] [59] : 34  [60] y recapturaron a los que escaparon de sus esclavizadores. [61] [12] : 268  En California, la esclavitud negra fue tolerada ilegalmente en la comunidad mormona de San Bernardino a pesar de las leyes de California que prohibían la práctica. Después de la Guerra Civil, el gobierno de los EE. UU. liberó a las personas esclavizadas y permitió que muchos adultos negros votaran. [7] A principios de la década de 1920, había cientos de miembros del Ku Klux Klan (KKK) en Utah. [62] Aunque los líderes de la Iglesia se opusieron al KKK, varios miembros de los SUD eran miembros del Klan. [63]

Derechos civiles

Después de la Guerra Civil, poco cambió en las posturas de la iglesia hacia las personas negras y sus derechos hasta el movimiento por los derechos civiles . [37] : 2  La NAACP criticó la posición de la iglesia sobre los derechos civiles , encabezó marchas contra la discriminación y presentó una demanda contra la iglesia en respuesta a su práctica de no permitir que los niños negros fueran líderes de tropas de Boy Scouts. [64] : 234  [14] : 218  Los estudiantes de otras escuelas protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU y las restricciones raciales de la iglesia. [65] [66] La iglesia emitió una declaración apoyando los derechos civiles y cambió su política de líderes de Boy Scouts. El apóstol Ezra Taft Benson criticó el movimiento por los derechos civiles y desafió las acusaciones de brutalidad policial . [1] : 78  Los atletas negros protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU al negarse a jugar contra los equipos de la escuela. [65] [66] Después de la revocación de la prohibición del templo y del sacerdocio en 1978, los líderes SUD guardaron un relativo silencio sobre los derechos civiles y finalmente formaron una asociación con la NAACP. [67]

En 2017, los líderes de la iglesia local en Mississippi y la NAACP comenzaron a trabajar en proyectos para restaurar la oficina de la NAACP donde había trabajado Medgar Evers . [68] Al año siguiente, se anunció que la iglesia y la NAACP comenzarían un programa conjunto para la educación financiera de los residentes de la Costa Este en Baltimore, Atlanta y Camden, Nueva Jersey. [69] En 2019, el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, habló en la convención nacional de la NAACP en Detroit . [70] En junio de 2020, un portavoz de la NAACP dijo que "no había voluntad por parte de la iglesia de hacer nada material... Ahora es el momento de algo más que palabras dulces". [71]

En la conferencia general de la iglesia de octubre de 2020, los líderes denunciaron el racismo y pidieron a los miembros de la iglesia que tomaran medidas contra él. Nelson pidió a los miembros de la iglesia que "tomen la iniciativa de abandonar actitudes y acciones de prejuicio ". [72] [73] Ese mes, en un discurso en BYU, el apóstol Dallin H. Oaks denunció el racismo, respaldó el mensaje de que "las vidas de los negros importan" (desaconsejando su uso para promover propuestas controvertidas) y pidió a los miembros de la iglesia que erradicaran las actitudes, conductas y políticas racistas. [74] [75]

Segregación

Durante el primer siglo de su existencia, la iglesia desalentó la interacción social o el matrimonio con personas negras [76] [9] :  89 [77] y alentó la segregación racial en sus congregaciones, instalaciones y universidad, en los suministros médicos de sangre y en las escuelas públicas. Joseph Smith apoyó la segregación, diciendo: "Los confinaría [a las personas negras] por ley estricta a su propia especie". [18] : 1843  Hasta 1963, muchos líderes de la iglesia apoyaron la segregación racial legalizada; David O. McKay , J. Reuben Clark , Henry D. Moyle , Ezra Taft Benson , Joseph Fielding Smith , Harold B. Lee y Mark E. Petersen fueron los principales defensores. [1] : 67  [42]

Los líderes de la iglesia les dijeron a las familias negras que no asistieran a la iglesia, o decidieron no asistir después de que los miembros blancos se quejaran. [78] [1] : 68  La iglesia abogó por leyes de segregación e impuso la segregación en sus instalaciones, como el Hotel Utah y las actuaciones del Tabernáculo . [79] Los líderes de la iglesia aconsejaron a los miembros que compraran casas para que la gente negra no se mudara cerca de las capillas SUD. [1] : 67  En 1954, el apóstol Mark E. Petersen enseñó que la segregación estaba inspirada por Dios. [80] : 65  Los líderes abogaron por la segregación de la sangre donada, preocupados de que dar a los miembros blancos sangre de personas negras pudiera descalificarlos para el sacerdocio. [1] : 67  [81] Los líderes de la iglesia se opusieron a la desegregación en las escuelas públicas y en BYU. [80] : 67  [82] : 852  [65] : 206 

Matrimonio interracial

Casi cada década durante más de un siglo, desde la formación de la iglesia en la década de 1830 hasta la década de 1970, hubo denuncias de matrimonios interraciales ; la mayoría se centraron en los matrimonios entre negros y blancos. [17] : 42–43  La postura de la iglesia contra el matrimonio interracial fue constante durante más de un siglo, mientras que las actitudes hacia las personas negras y el sacerdocio y la igualdad de derechos cambiaron. Las opiniones de los líderes de la iglesia se derivaron de las políticas del templo y el sacerdocio y los principios "biológicos y sociales" racistas de la época. [9] : 89–90  [17] : 42–43 

Bajo el liderazgo de Smith en Nauvoo, era ilegal que los hombres negros se casaran con mujeres blancas; multó a dos hombres negros por violar su prohibición. [83] En al menos tres ocasiones (1847, [84] 1852, [31] :  44 y 1865), [85] Brigham Young enseñó que el castigo por los matrimonios entre negros y blancos era la muerte; el asesinato de una pareja de negros y blancos y sus hijos era parte de una expiación de sangre que sería una bendición para ellos. [1] : 37, 39  [86] Young también dijo que si la iglesia aprobaba el matrimonio mixto de blancos con negros, sería destruida y se les quitaría el sacerdocio. [31] :  44

Hasta (al menos) la década de 1960, la iglesia penalizaba a los miembros blancos que se casaban con personas negras prohibiéndoles a ambos entrar en los templos . [87] :  xlvi Las prohibiciones del templo y del sacerdocio se levantaron en 1978, pero la iglesia todavía desalentaba el matrimonio entre líneas étnicas. [4] : 5  [88] Hasta 2013, al menos un manual oficial de la iglesia continuó alentando a los miembros a casarse dentro de su raza. [89] [90] [91]

Restricción del templo y del sacerdocio mormones

Fotografía de Brigham Young
Brigham Young dirigió una rama de seguidores a Utah y, como gobernador, legalizó la esclavitud de los negros e impuso una prohibición del templo y del sacerdocio que duraría más de 120 años.

Aunque algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio bajo Smith antes de su muerte en 1844, desde 1849 hasta 1978 la Iglesia Brighamita SUD prohibió a cualquier persona con ascendencia negra real (o sospechada) participar en las ordenanzas en sus templos , servir en llamamientos importantes de la iglesia , servir misiones , [92] [93] asistir a las reuniones del sacerdocio, [94] : 64  ser ordenado a un oficio del sacerdocio , hablar en charlas fogoneras , [1] : 67  o recibir un linaje en una bendición patriarcal. [39] A los cónyuges no negros de personas negras también se les prohibió entrar en los templos. [87] Debido a que las ordenanzas del templo se consideran esenciales para entrar al grado más alto del cielo, la exclusión significó que a las personas negras se les prohibió la exaltación . [95] [1] : 164  [17] : 261  La prohibición se relajó gradualmente para que las personas negras pudieran asistir a las reuniones del sacerdocio y a algunas personas con "linaje cuestionable" se les dio el sacerdocio, como los fiyianos , los indígenas australianos , los egipcios y los brasileños y sudafricanos con herencia desconocida que no parecían tener herencia negra. [80] : 94  En 1978, la Primera Presidencia de la iglesia publicó la Declaración Oficial 2 , levantando las restricciones raciales, en 1978; más tarde fue adoptada como escritura. [1] : 108  [96]

Durante más de 120 años de restricciones, la iglesia dijo que fueron instituidas por Dios y ofreció varias explicaciones basadas en la raza, incluyendo la creencia de que Caín y sus descendientes están malditos , [9] que el matrimonio de Cam con Egyptus puso una maldición sobre los descendientes de Canaán, [1] : 62  [9] y las personas negras eran menos valientes en su vida premortal . [44] : 236  Los líderes usaron las escrituras SUD para justificar las explicaciones, incluyendo el Libro de Abraham (que enseña que los descendientes de Canaán eran negros, y el Faraón no podía tener el sacerdocio porque era uno de los descendientes de Canaán). [9] : 41–42  Desde 2013, las explicaciones anteriores ya no se aceptan como enseñanzas de la iglesia y la iglesia enseña el antirracismo . [1] : 200  [97] [24]

Historia

Jane Manning fue una de las primeras miembros de la Iglesia y sierva [2] : 223  en la casa de Smith en Nauvoo, y siguió a Young al Territorio de Utah. Ella solicitó a los líderes de la Iglesia la investidura del templo, pero se le negó repetidamente por ser negra. [98] : 154 

Durante los primeros años del movimiento de los Santos de los Últimos Días , al menos dos hombres negros se convirtieron en sacerdotes : Elijah Abel y Walker Lewis . [14] : 213  Abel recibió el oficio del sacerdocio de élder y el oficio de setenta , evidentemente en presencia de Smith. [14] : 213  Los historiadores Armand Mauss y Lester E. Bush Jr. encontraron que las declaraciones sobre el apoyo de Smith a la prohibición fueron el resultado de los intentos de reconciliación por parte de líderes de la iglesia posteriores después de su muerte para cuadrar las diferentes políticas de Smith y Brigham Young. [9] [17] : 21  Las fuentes sugieren que hubo varios otros poseedores del sacerdocio negros en la iglesia primitiva, incluidos Peter Kerr y el inmigrante jamaiquino Joseph T. Ball . [99] [100] Otros miembros negros prominentes de la iglesia primitiva incluyeron a Jane Manning James , Green Flake y Samuel D. Chambers. [101] [102] [94] : 40–41 

Después de la muerte de Smith en 1844 y una crisis sucesoria de seis meses, Young se convirtió en el líder de la mayoría de los seguidores de Smith y condujo a los pioneros mormones a lo que se convertiría en el Territorio de Utah. Al igual que muchos líderes estadounidenses de la época, Young promovió puntos de vista discriminatorios sobre los negros cuando era gobernador territorial. [103] En 1852, Young le dijo a la Legislatura Territorial de Utah que "cualquier hombre que tuviera una gota de la semilla de [Caín] ... en él [no podría] poseer el sacerdocio". [9] : 70 

Doctrina vs. política

Los líderes de la Iglesia enseñaron durante más de un siglo que las prohibiciones de la ordenación del sacerdocio y de las ordenanzas del templo fueron ordenadas por Dios; según Young, era un "verdadero principio eterno que el Señor Todopoderoso ha ordenado". [1] : 37  En 1949, la Primera Presidencia bajo George Albert Smith emitió una declaración de que la restricción "permanece como siempre ha estado" y "no era un asunto de la declaración de una política sino de un mandamiento directo del Señor". [7] : 222–223  [96] [9] : 221  Una segunda declaración de la Primera Presidencia veinte años después, bajo David O. McKay , volvió a enfatizar que la "aparente discriminación por parte de la Iglesia hacia los negros no es algo que se originó con el hombre; sino que se remonta al principio con Dios". [104] [7] : 223  [9] : 222  El presidente de la Iglesia, Spencer W. Kimball, dijo en 1973 que la prohibición "no era mi política ni la política de la Iglesia. Es la política del Señor que la ha establecido". [105]

En 1988, el apóstol Dallin H. Oaks dijo lo siguiente acerca de la doctrina y la política que eliminan las restricciones raciales : "No sé si es posible distinguir entre la política y la doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta... No estoy seguro de poder justificar la diferencia entre la doctrina y la política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo". [106] Las investigaciones de los historiadores Armand Mauss, Newell G. Bringhurst y Lester E. Bush han debilitado la idea de que la prohibición era doctrinal. [1] Bush dijo que, de hecho, no había registro de una revelación recibida por Young en relación con la prohibición; [17] las justificaciones para las políticas de Young fueron desarrolladas mucho más tarde por los líderes y eruditos de la iglesia. [17]

Fin de las prohibiciones del templo y del sacerdocio

Fotografía de Joseph Freeman sonriendo
Joseph Freeman fue la primera persona negra ordenada sacerdote después de que se levantara la prohibición en 1978.

La Iglesia SUD se ha adaptado a las presiones ambientales a lo largo de su historia, incluyendo pasar de la poligamia a la monogamia, del separatismo político a la asimilación con los Estados Unidos, y del socialismo comunitario al capitalismo corporativo. [64] : 231  El 9 de junio de 1978, [107] la Primera Presidencia de la Iglesia SUD publicó una declaración que permitía "a todos los miembros varones dignos de la iglesia [ser] ordenados al sacerdocio sin importar raza o color", [96] lo que dio a las mujeres y hombres negros acceso a las investiduras y sellamientos del templo. [108] [24] Fue el cambio de política de la Iglesia más significativo en décadas. [64] : 231  Según relatos de varios presentes, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles recibieron la revelación de eliminar las restricciones raciales mientras oraban en el Templo de Salt Lake. El apóstol Bruce R. McConkie escribió que todos los presentes "recibieron el mismo mensaje", y pudieron entender "la voluntad del Señor". [96] [1] : 116  Muchos factores llevaron al cambio, [64] : 231–232  incluyendo la presión de la NAACP, el aumento de miembros y un templo en Brasil, [109] presiones de los activistas miembros, publicidad negativa y la necesidad de resolver las contradicciones doctrinales. [64] : 231–232  [110] : 94–95  Debido a la publicidad del artículo seminal de Lester Bush "La doctrina negra del mormonismo" en 1973, el vicepresidente de BYU, Robert Thomas, temía que la iglesia perdiera su estatus de exención de impuestos. [1] : 95  [111] [1] : 106–107  [112] El artículo detallaba las prácticas racialmente discriminatorias de la iglesia e inspiraba debates entre los líderes de la iglesia, debilitando la idea de que las prohibiciones del templo y del sacerdocio eran doctrinales. [1] : 95 

Enseñanzas sobre las restricciones después de 1978

El anuncio de 1978 sobre la eliminación de las restricciones raciales no dio una razón para su eliminación, renuncia, disculpa o reemplazo. [113] : 163  Debido a que las restricciones no fueron repudiadas oficialmente, su justificación persistió en 2020. [113] : 163, 174  [4] : 84  El apóstol McConkie continuó enseñando hasta su muerte que los negros descendían de Caín y Cam, y su maldición venía de Dios. [114] Su libro Mormon Doctrine , publicado por la Deseret Book Company , propiedad de la iglesia , perpetuó el racismo a través de varias ediciones hasta que se agotó en 2010. [114] : 71–72  [115] Un portavoz de la iglesia dijo a los periodistas en 2005 que a pesar de que las doctrinas seguían circulando sobre por qué las personas son negras, los líderes de la iglesia no veían la necesidad de declaraciones sobre el tema desde 1978. [116]

El profesor de BYU Randy L. Bott dijo en 2012 que Dios negó el sacerdocio a los hombres negros para protegerlos del peldaño más bajo del infierno, ya que abusar del sacerdocio es un pecado condenable. Bott comparó la prohibición del sacerdocio con un padre que niega a sus hijos pequeños las llaves del coche familiar: "No podías caerte de lo alto de la escalera, porque no estabas en la cima de la escalera. Así que, en realidad, el que los hombres y niños negros no tuvieran el sacerdocio era la mayor bendición que Dios podía darles". [50] La iglesia dijo que las opiniones de Bott no representaban la doctrina o las enseñanzas de la iglesia, y los profesores de BYU no hablan en nombre de la universidad. [117] Al año siguiente, la iglesia desautorizó por primera vez las enseñanzas de que la piel negra era un signo de maldición. [23] [1] : 59  [24] A partir de 2019, la iglesia no se ha disculpado por sus enseñanzas y políticas racistas pasadas en torno a los negros. [118] [119] [15]

En una encuesta histórica de 2016, [120] casi dos tercios de 1.156 personas que se identificaron como Santos de los Últimos Días informaron que creían que la prohibición del templo y del sacerdocio anterior a 1978 era “la voluntad de Dios”. [121] [122] Los miembros de la iglesia que no eran blancos tenían casi un 10 por ciento más de probabilidades de creer que la prohibición era “la voluntad de Dios” que los miembros blancos. [123]

En 2022, el profesor de BYU y miembro de la presidencia general de los Hombres Jóvenes, Brad Wilcox, fue criticado por un discurso en el que restó importancia y desestimó las preocupaciones sobre la prohibición del sacerdocio y del templo. [124] [125] Aunque Wilcox emitió dos disculpas, [126] la periodista Jana Riess escribió que su tono y sus palabras despectivas indicaban que "sentía desdén hacia las mujeres" y creía que "Dios es racista". Riess calificó sus disculpas como "no del todo disculpas" y dijo que no iban lo suficientemente lejos. [127] Los videos documentan al menos otros dos casos de Wilcox haciendo discursos similares. [128] El historiador W. Paul Reeve dijo sobre la controversia que los líderes de la iglesia no habían aclarado hasta 2022 si la prohibición original fue de inspiración divina o no, ni habían repudiado las restricciones raciales, lo que resultó en que miembros como Wilcox hicieran declaraciones controvertidas. [129]

Opiniones y acciones de los miembros

Algunos mormones han mantenido opiniones racistas, y la exclusión de los ritos del templo y del sacerdocio no fue la única discriminación contra los negros; como alcalde de Nauvoo, Joseph Smith les prohibió ocupar cargos públicos o unirse a la Legión de Nauvoo. [83] Brigham Young enseñó que los esfuerzos por la igualdad estaban mal encaminados, diciendo que quienes luchaban por la igualdad de los negros estaban tratando de elevarlos "a una igualdad con aquellos a quienes la Naturaleza y el Dios de la Naturaleza han indicado como sus amos, sus superiores". [17] : 68  [130]

Un informe nacional de 1959 de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos encontró que las personas negras experimentaban una desigualdad generalizada en Utah, y las enseñanzas mormonas se usaban para justificar el trato racista. [48] [24] Durante las décadas de 1960 y 1970, los mormones en el oeste de los Estados Unidos estaban cerca del promedio nacional en actitudes raciales. [131] [132] Las actitudes raciales estadounidenses causaron dificultades cuando la iglesia intentó aplicar su regla de una gota a otras áreas étnicamente diversas como Brasil; muchos miembros brasileños no entendían las clasificaciones estadounidenses de raza y cómo se aplicaban a la prohibición del templo y del sacerdocio, lo que provocó una ruptura entre misioneros y miembros. [40]

Antes de la revelación de 1978, entre los mormones circulaban chistes anti-negros. [133] El apóstol Spencer W. Kimball comenzó a predicar contra el racismo a principios de los años 1970, calificando de "despreciable" la intolerancia de los miembros de la iglesia. [134] Según un estudio de 1972-1996, se demostró que los miembros de la iglesia en los Estados Unidos tenían tasas más bajas de aprobación de la segregación que otros grupos estadounidenses y una disminución más rápida en la aprobación de la segregación. [4] : 94–97 

La iglesia se opone activamente al racismo entre sus miembros, está trabajando para llegar a las comunidades negras y alberga varios barrios predominantemente negros en los Estados Unidos. [135] [24] En 2017, la Iglesia SUD publicó una declaración condenando el racismo en respuesta a la manifestación nacionalista blanca Unite the Right en Virginia. [136] [137] Un miembro de la iglesia de extrema derecha y bloguero calificó la declaración como no vinculante, ya que provenía del departamento de relaciones públicas en lugar de la Primera Presidencia . [136] [137]

La oposición blanca a las políticas basadas en la raza

Durante la segunda mitad del siglo XX, algunos miembros blancos de la iglesia protestaron contra las enseñanzas y políticas que excluían a los miembros negros de las ordenanzas del templo y del sacerdocio; tres miembros fueron excomulgados en la década de 1970 por criticar públicamente estas enseñanzas. [12] : 345–346  A otros miembros blancos que se opusieron públicamente a algunas enseñanzas y políticas de la iglesia concernientes a las personas negras se les negó el acceso al templo. [138] El político Stewart Udall escribió una carta pública enérgica en 1967 criticando las restricciones raciales de la iglesia. [139] [140] Su carta recibió cientos de respuestas críticas, incluidas cartas de los apóstoles Delbert Stapley y Spencer Kimball . [141] : 279–283 

Discriminación racial tras la derogación de la prohibición en 1978

El historiador mormón Wayne J. Embry entrevistó a varios miembros negros de la Iglesia en 1987, e informó que todos los participantes informaron "incidentes de distanciamiento por parte de los miembros blancos, renuencia o negativa a estrecharles la mano o sentarse junto a ellos, y comentarios racistas dirigidos a ellos". Embry dijo que una mujer negra asistió a la iglesia durante tres años, a pesar de que sus compañeros de congregación la ignoraban; "tuvo que escribir directamente al presidente de la Iglesia mormona para averiguar cómo ser bautizada", porque ninguno de los otros congregantes se lo quiso decir. [4] : 371 

El racismo en la iglesia continuó después de las proclamaciones de los líderes de la iglesia ensalzando la diversidad y el fin de las prohibiciones del templo y del sacerdocio en 1978. Eugene England, miembro blanco de la iglesia y profesor de BYU , escribió en 1998 que la mayoría de los mormones todavía tenían creencias racistas, incluida la creencia de que los negros descendían de Caín y Cam y estaban sujetos a sus maldiciones. Los estudiantes de England en BYU que informaron tener estas creencias dijeron que las habían aprendido de sus padres o de los instructores de la iglesia, y no sabían que contradecían las enseñanzas actuales de la iglesia. [142] Darron Smith, miembro negro de la iglesia, notó un problema similar en 2003 y escribió en Sunstone sobre la persistencia de las creencias racistas. Smith escribió que el racismo persistía porque el liderazgo de la iglesia no había abordado los orígenes de la prohibición: las creencias de que los negros eran descendientes de Caín, que eran neutrales en la guerra en el cielo y que el color de la piel indicaba rectitud. [143] La periodista y miembro de la iglesia Peggy Fletcher Stack escribió en 2007 que los mormones negros todavía se sentían separados de otros miembros de la iglesia debido al trato que recibían de otros miembros, que iba desde ser llamados con la palabra que empieza por n hasta pequeños desaires. La ausencia de personas negras en el liderazgo de la iglesia también contribuyó a que los miembros negros sintieran que no pertenecían a la iglesia. [92] [24]

Alice Faulkner Burch, líder de la organización negra patrocinada por los Santos de los Últimos Días, Genesis Group, dijo en 2016 que los miembros negros “todavía necesitan apoyo para permanecer en la iglesia, no por razones doctrinales sino por razones culturales”. Burch agregó que “las mujeres son ridiculizadas por nuestro cabello… se refieren a ellas en términos denigrantes, maltratan a nuestros hijos y les niegan llamamientos”. Cuando se le preguntó qué querían las mujeres negras en la iglesia, dijo que una mujer le había dicho que deseaba “poder asistir a la iglesia una vez sin que alguien me tocara el cabello”. [144]

Un manual de la escuela dominical de 2020 contenía enseñanzas sobre la “piel oscura” en el Libro de Mormón como “la señal de [una] maldición”; la “maldición fue el retiro del Espíritu del Señor”. La presión pública llevó a la iglesia a cambiar la versión digital del manual, que posteriormente dijo que la naturaleza y la apariencia de la marca de la piel oscura no se entienden completamente. [145] Unos días después, el élder Gary E. Stevenson dijo en una reunión del Día de Martin Luther King de la NAACP que estaba “entristecido” por el “error”, [146] [147] y que la iglesia estaba “pidiendo a los miembros que ignoraran el párrafo en el manual impreso”. [146] La profesora de derecho de BYU Michalyn Steele, una nativa americana, expresó más tarde su preocupación por las prácticas editoriales de la iglesia y su consternación por el hecho de que los educadores de la iglesia sigan perpetuando el racismo. [147]

En el verano de 2020, Nelson emitió una declaración conjunta con tres líderes de la NAACP condenando el racismo y llamando a todas las instituciones a trabajar para eliminar el racismo persistente. [148] En la conferencia general de octubre de 2020, Nelson, el primer consejero Dallin H. Oaks y el apóstol Quentin L. Cook denunciaron el racismo en sus discursos. [72] Según una encuesta de 2016 de mormones autoidentificados, más del 60 por ciento dijo que saben (37 por ciento) o creen (25,5 por ciento) que la prohibición del sacerdocio y del templo era la voluntad de Dios; otro 17 por ciento dijo que podría ser cierto, y el 22 por ciento dijo que saben (o creen) que no era la voluntad de Dios. [123] Una encuesta de 2023 de más de 1000 exmiembros de la iglesia en el corredor mormón encontró que los problemas raciales en la iglesia eran una de las tres principales razones reportadas por las que se habían desafiliado. [149]

Membresía negra

Una sonriente Gladys Knight
La cantante Gladys Knight es un miembro destacado de la iglesia.

La primera declaración sobre el proselitismo de los negros se refería a los individuos esclavizados. En 1835, la política de la iglesia era no hacer proselitismo de los negros esclavizados a menos que tuvieran permiso de sus esclavizadores. Esta política se cambió en 1836, cuando Smith escribió que a los esclavos no se les debía enseñar el evangelio hasta que sus dueños se convirtieran. [17] : 14  Aunque la iglesia tenía una política de membresía abierta, evitaba abrir misiones en áreas con grandes poblaciones negras, [150] : 122  [2] : 157  desalentaba a las personas con ascendencia negra de investigar la iglesia, [40] : 27  [80] : 76  aconsejaba a los miembros que evitaran la interacción social con personas negras, [9] : 89  e instruía a los miembros negros a segregarse cuando los miembros blancos se quejaban de tener que adorar con ellos. [1] : 67–68  Relativamente pocas personas negras que se unieron a la iglesia mantuvieron una membresía activa antes de 1978. [151]

Proselitismo

Dos jóvenes con traje
Misioneros mormones. Antes de 1978, se les había ordenado a los misioneros que evitaran enseñar a la gente negra, pero ahora hay misioneros en varias ciudades y países de mayoría negra. [40] : 27  [80] : 76  [150] : 122 

Bruce R. McConkie escribió en su Doctrina Mormona de 1966 que "el mensaje del evangelio de salvación no se lleva afirmativamente a [la gente negra], aunque a veces los negros buscan la verdad". [152] [4] : 12  A pesar del interés de varios cientos de nigerianos, el proselitismo fue abandonado en Nigeria durante la década de 1960; después de que el gobierno nigeriano retrasara la visa de la iglesia, los apóstoles decidieron no hacer proselitismo allí. [80] : 85–87, 94  En África, los únicos misioneros activos estaban entre los sudafricanos blancos ; a los sudafricanos negros que solicitaron el bautismo se les dijo que la iglesia no estaba trabajando entre ellos. [80] : 76  La iglesia evitó el trabajo misional con los nativos fiyianos hasta 1955, cuando dijo que estaban relacionados con otros grupos polinesios y no eran negros. [80] : 80, 94  En Brasil, los funcionarios SUD desalentaron a las personas con ascendencia negra de investigar la iglesia; Antes de la Segunda Guerra Mundial, el proselitismo en ese país estaba limitado a los inmigrantes blancos de habla alemana. [153] Durante un tiempo, la sede de la iglesia tuvo un grupo de genealogistas de tiempo completo encargados de determinar la elegibilidad para el sacerdocio y el templo. [154] La iglesia instituyó un programa de genealogía para descubrir la ascendencia negra, y los registros eclesiásticos de una persona se marcaban si se encontraba alguno. [40] :  27 En la década de 1970, se agregaron "lecciones de linaje" para determinar si las personas interesadas eran elegibles para recibir enseñanza de los misioneros. [1] : 102–103  [155] Las restricciones al proselitismo entre las personas negras se levantaron en 1978, y los misioneros comenzaron a ingresar a áreas predominantemente negras del África subsahariana . [156]

Después de 1978

Gran templo mormón de noche, con luces navideñas
El Templo de Accra, Ghana , el segundo de África

La iglesia no mantiene registros de la composición racial de sus miembros, [7] : 269  pero el número mundial de seguidores negros del siglo XXI se ha estimado en 400.000, [157] 500.000, [158] [159] más de 700.000, [160] [161] y un millón. [162] [163] Los negros han sido miembros de las congregaciones mormonas desde la fundación de la iglesia en la década de 1830, [2] : 37  pero en 1964 su membresía negra en todo el mundo era pequeña: un estimado de 300 a 400 personas. [164] En 1970, el Grupo Génesis Negro sancionado por la iglesia se fundó en Salt Lake City . [1] : 84  La membresía negra ha aumentado, especialmente en África. [165] En 1990, Helvécio Martins se convirtió en la primera autoridad general negra de la Iglesia SUD. [166] Una encuesta de Pew de 2007 encontró que el tres por ciento de los encuestados SUD en los EE. UU. se identificaron como negros. [167] [168]

La Iglesia SUD anunció planes para construir un templo en Nairobi en abril de 2017, elevando a seis el número de templos planificados o construidos en África (fuera de Sudáfrica). [165] Ese año, dos hombres sudafricanos negros fueron llamados a servir como presidentes de misión. [169] Philip Jenkins dijo en 2009 que el crecimiento de la iglesia ha sido más lento en África que el de otras iglesias debido a su rostro blanco (resultado de la prohibición del templo y del sacerdocio) y la negativa de la iglesia a adaptarse a las costumbres locales como la poligamia . [170] : 2, 12 

Otras posiciones del grupo de los Santos de los Últimos Días

Comunidad de Cristo

Fotografía de José Smith III
Joseph Smith III se opuso a la esclavitud, pero prohibió a los negros ejercer los cargos del sacerdocio durante los primeros cinco años de la iglesia y creía que eran inferiores a las "razas gobernantes".

Joseph Smith III , hijo de Joseph Smith, fundó la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1860 (ahora conocida como la Comunidad de Cristo ). Smith fue un firme defensor de la abolición de la trata de esclavos y un partidario de Abraham Lincoln y Owen Lovejoy , un congresista antiesclavista de Illinois; se unió al Partido Republicano y defendió su posición antiesclavista. Rechazó la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850 y dijo que ayudaría a las personas que intentaran escapar de la esclavitud. [171] Sin embargo, Smith veía a los blancos como superiores a los negros y dijo que no debían "sacrificar la dignidad, el honor y el prestigio que pueden estar legítimamente asociados a las razas gobernantes". [172] El sacerdocio no estuvo disponible para los negros entre 1860 y 1865, [171] : 155  [173] y el primer hombre negro no fue ordenado sacerdote hasta 1893. [174] La Comunidad de Cristo rechaza la Perla de Gran Precio . [175] [176] La iglesia tenía congregaciones en doce naciones africanas en 2020, y la membresía de los negros africanos aumentó a pesar de la disminución de la membresía en Occidente. [6]

Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

El líder de la FLDS, Warren Jeffs, ha hecho varias declaraciones anti-negras desde 2002.

Warren Jeffs, presidente de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), ha hecho varias declaraciones públicas contra los negros desde 2002. [177] Entre ellas, dijo que el diablo trae el mal a la tierra a través de los negros, que Caín es el padre de la raza negra, que las personas con "sangre negra" no son dignas del sacerdocio, que el matrimonio entre negros y blancos es malo y que casarse con alguien que tiene "conexiones con un negro" invocaría una maldición. [178] Los exmiembros dicen que a partir de 2024 Jeffs continúa liderando remotamente la organización a pesar de su encarcelamiento. [179]

Hermanos Apostólicos Unidos

Los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB) son un grupo fundamentalista, polígamo y de los Santos de los Últimos Días con sede en Utah que se separó en 1929. En 2018, continuaron negando los ritos del templo y del sacerdocio a las personas de ascendencia negra y enseñaron que los negros son "cananeos" y están bajo la maldición de Caín. En 1978, cuando la Iglesia SUD eliminó sus restricciones raciales, se informó que entre docenas y cientos de familias la abandonaron para unirse a la AUB. [180]

Bickertonita

La Iglesia de Jesucristo (Bickertonita) fue fundada por William Bickerton , y recibió a muchos seguidores rigdonitas de la rama del mormonismo de Sidney Rigdon . [181] Ha abogado por la integración racial total en todos los aspectos de la iglesia desde su organización en 1862, [182] y suspendió a un élder en 1905 por oponerse a la integración total de todas las razas. [183]

El historiador Dale Morgan escribió en 1949: "Una característica interesante de la doctrina de la Iglesia es que no discrimina de ninguna manera a... miembros de otros grupos raciales, a quienes se les admiten plenamente todos los privilegios del sacerdocio. Ha adoptado una postura firme en favor de los derechos humanos y, por ejemplo, se opuso firmemente al Ku Klux Klan durante el período de ascenso de esa organización después de la Primera Guerra Mundial ". [184] En una época en la que la segregación o discriminación racial institucional era común en todo Estados Unidos, dos líderes de la Iglesia de Jesucristo eran negros. La iglesia tenía una misión en Nigeria. [17] : 68 

Estrangita

Fotografía de James Strang con barba
James Strang ordenó a hombres negros al sacerdocio en su rama del mormonismo.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangite) , fundada por James Strang en 1844, dio la bienvenida a los negros en una época en la que otras facciones les negaban el sacerdocio y otros beneficios de la membresía. Strang ordenó al menos a dos hombres negros al sacerdocio de su iglesia durante su vida. [185] [186] Aunque su origen étnico no está claro en el registro histórico, James T. Ball fue identificado como negro al menos una vez y se unió a los Strangites en 1849. [99]

Iglesia Verdadera y Viva de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia Verdadera y Viviente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC), con sede en Manti, Utah, se separó de la Iglesia SUD en 1990 y, a partir de 2008, se adhirió a enseñanzas y prácticas que eran similares a las enseñanzas y prácticas que históricamente se adhirieron a la Iglesia SUD, incluida la prohibición del templo y el sacerdocio para los negros, la creencia de que el color de la piel de los apóstatas se oscurecería y la práctica de la poligamia . [187] El fundador de la TLC, James D. Harmston, enseñó a sus seguidores que el líder de la Iglesia SUD, Gordon Hinckley, fue Caín en una vida anterior. [187]

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

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