La literatura persa [a] comprende composiciones orales y textos escritos en lengua persa y es una de las literaturas más antiguas del mundo . [1] [2] [3] Abarca más de dos milenios y medio. Sus fuentes se encuentran en el Gran Irán, que incluye el actual Irán , Irak , Afganistán , el Cáucaso y Turquía , regiones de Asia Central (como Tayikistán ), el sur de Asia y los Balcanes donde el idioma persa ha sido históricamente el idioma nativo u oficial.
Por ejemplo, Rumi , uno de los poetas persas más queridos, nacido en Balkh (en la actual Afganistán) o Wakhsh (en la actual Tayikistán), escribió en persa y vivió en Konya (en la actual Turquía), en ese momento la capital de los selyúcidas en Anatolia . Los gaznávidas conquistaron grandes territorios en Asia central y meridional y adoptaron el persa como lengua de su corte. Así, existe literatura persa de Irán, Mesopotamia , Azerbaiyán , el Cáucaso en general, Turquía, Pakistán , Bangladesh , India , Tayikistán y otras partes de Asia central, así como de los Balcanes. No toda la literatura persa está escrita en persa , ya que algunos consideran que se incluyen las obras escritas por persas étnicos o iraníes en otros idiomas, como el griego y el árabe .
Al mismo tiempo, no toda la literatura escrita en persa está escrita por persas étnicos o iraníes, ya que los poetas y escritores turcos, caucásicos, índicos y eslavos también han utilizado el idioma persa en el entorno de las culturas persas .
Descrita como una de las grandes literaturas de la humanidad, [4] incluyendo la evaluación de Goethe de ella como uno de los cuatro cuerpos principales de la literatura mundial, [5] la literatura persa tiene sus raíces en obras sobrevivientes del persa medio y persa antiguo , el último de los cuales se remonta a 522 a. C., la fecha de la inscripción aqueménida más antigua que se conserva, la inscripción de Behistún . La mayor parte de la literatura persa sobreviviente, sin embargo, proviene de los tiempos posteriores a la conquista musulmana de Persia c. 650 d. C. Después de que los abasíes llegaron al poder (750 d. C.), los iraníes se convirtieron en los escribas y burócratas del califato islámico y, cada vez más, también en sus escritores y poetas. La literatura en lengua persa nueva surgió y floreció en Jorasán y Transoxiana debido a razones políticas, las primeras dinastías iraníes del Irán postislámico, como los tahiríes y los samánidas, tenían su base en Jorasán. [6]
Poetas persas como Ferdowsi , Saadi , Hafiz , Attar , Nezami , [7] Rumi [8] y Omar Khayyam [9] [10] también son conocidos en Occidente y han influido en la literatura de muchos países.
Muy pocas obras literarias del Irán aqueménida han sobrevivido, en parte debido a la destrucción de la biblioteca de Persépolis . [11] La mayor parte de lo que queda consiste en las inscripciones reales de los reyes aqueménidas, en particular Darío I (522-486 a. C.) y su hijo Jerjes . Muchos escritos zoroástricos fueron destruidos en la conquista islámica de Irán en el siglo VII. Sin embargo, los parsis que huyeron a la India se llevaron consigo algunos de los libros del canon zoroástrico, incluidos algunos del Avesta y comentarios antiguos ( Zend ) del mismo. También sobrevivieron algunas obras de geografía y viajes sasánidas , aunque en traducciones árabes.
No ha sobrevivido ningún texto dedicado a la crítica literaria del Irán preislámico . Sin embargo, algunos ensayos en pahlavi , como "Ayin-e name nebeshtan" (Libro de principios de escritura) y "Bab-e edteda'I-ye" ( Kalileh o Demneh ), han sido considerados como crítica literaria (Zarrinkoub, 1959). [12]
Algunos investigadores han citado al Sho'ubiyye como una afirmación de que los iraníes preislámicos tenían libros sobre elocuencia, como el 'Karvand'. No quedan rastros de tales libros. Hay algunos indicios de que algunos miembros de la élite persa estaban familiarizados con la retórica y la crítica literaria griegas ( Zarrinkoub , 1947).
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Aunque en un principio el nuevo persa quedó eclipsado por el árabe durante los califatos omeya y abasí , pronto volvió a ser una lengua literaria en las tierras de Asia central y occidental . El renacimiento de la lengua en su nueva forma suele atribuirse a Ferdowsi , Unsuri , Daqiqi , Rudaki y su generación, ya que utilizaron el nacionalismo preislámico como un conducto para revivir la lengua y las costumbres del antiguo Irán.
La inclinación persa por versificar expresiones cotidianas es tan fuerte que se puede encontrar poesía en casi todas las obras clásicas, ya sean de la literatura persa, la ciencia o la metafísica . En resumen, la capacidad de escribir en verso era un requisito previo para cualquier erudito. Por ejemplo, casi la mitad de los escritos médicos de Avicena están en verso.
Las obras de la primera era de la poesía persa se caracterizan por un fuerte mecenazgo cortesano , una extravagancia de panegíricos y lo que se conoce como سبک فاخر "exaltado en estilo". La tradición del mecenazgo real comenzó quizás en la era sasánida y se trasladó a través de las cortes abasí y samánida hasta todas las principales dinastías iraníes . La qasida fue quizás la forma más famosa de panegírico utilizado, aunque las cuartetas como las del Ruba'iyyat de Omar Khayyam también son muy populares.
El estilo Khorasani , cuyos seguidores se asociaban principalmente con el Gran Khorasan , se caracteriza por su dicción arrogante, tono digno y lenguaje relativamente culto. Los principales representantes de este lirismo son Asjadi , Farrukhi Sistani , Unsuri y Manuchehri . Maestros panegíricos como Rudaki eran conocidos por su amor a la naturaleza, y sus versos abundaban en descripciones evocadoras.
A través de estas cortes y del sistema de mecenazgo surgió el estilo épico de la poesía, con el Shahnama de Ferdowsi en su cúspide. Al glorificar el pasado histórico iraní en versos heroicos y elevados, él y otros notables como Daqiqi y Asadi Tusi presentaron al " Ajam " una fuente de orgullo e inspiración que ha ayudado a preservar un sentido de identidad para el pueblo iraní a lo largo de los siglos. Ferdowsi sentó un modelo que sería seguido por una gran cantidad de otros poetas posteriores.
El siglo XIII marca el ascenso de la poesía lírica con el consiguiente desarrollo del ghazal como forma principal de verso, así como el auge de la poesía mística y sufí . Este estilo a menudo se llama estilo Araqi (iraquí) (Araq-e-Ajam) y es conocido por sus cualidades líricas emocionales, sus metros ricos y la relativa simplicidad de su lenguaje. Sin embargo, la poesía romántica emocional no era algo nuevo, como lo ejemplifican obras como Vis o Ramin de As'ad Gorgani y Yusof o Zoleikha de Am'aq Bokharai. Poetas como Sana'i y Attar (que aparentemente inspiraron a Rumi ), Khaqani Shirvani , Anvari y Nizami , fueron escritores de ghazal muy respetados. Sin embargo, la élite de esta escuela son Rumi, Saadi y Hafiz Shirazi .
En cuanto a la tradición de la poesía amorosa persa durante la era safávida , el historiador persa Ehsan Yarshater señala: "Por regla general, el amado no es una mujer, sino un hombre joven. En los primeros siglos del Islam, las incursiones en Asia Central produjeron muchos esclavos jóvenes . También se compraban o recibían esclavos como regalo. Se les hacía servir como pajes en la corte o en las casas de los ricos, o como soldados y guardaespaldas. Los hombres jóvenes, esclavos o no, también servían vino en banquetes y recepciones, y los más dotados entre ellos podían tocar música y mantener una conversación cultivada. Fue el amor hacia los pajes jóvenes, soldados o novatos en oficios y profesiones lo que fue tema de introducciones líricas a los panegíricos desde el comienzo de la poesía persa y del ghazal". [13] Durante la misma era safávida, muchos súbditos de los safávidas iraníes fueron mecenas de la poesía persa, como Teimuraz I de Kajetia .
En el género didáctico se pueden mencionar el Hadiqat-ul-Haqiqah (El jardín de la verdad) de Sanai, así como el Makhzan-ul-Asrār (El tesoro de los secretos) de Nizami . Algunas obras de Attar también pertenecen a este género, al igual que las principales obras de Rumi, aunque algunos tienden a clasificarlas en el tipo lírico debido a sus cualidades místicas y emocionales. Además, algunos tienden a agrupar también las obras de Naser Khosrow en este estilo; sin embargo, verdaderas joyas de este género son dos libros de Saadi, un peso pesado de la literatura persa, el Bustan y el Gulistan .
Después del siglo XV, el estilo indio de poesía persa (a veces también llamado estilo isfahaní o safavi ) tomó el control. Este estilo tiene sus raíces en la era timúrida y produjo a personajes como Amir Khosrow Dehlavi y Bhai Nand Lal Goya .
Los escritos en prosa más importantes de esta era son "Chahār Maqāleh" de Nizami Arudhi Samarqandi, así como el compendio de anécdotas Jawami ul-Hikayat de Zahiriddin Nasr Muhammad Aufi . La famosa obra de Shams al-Mo'ali Abol-hasan Ghaboos ibn Wushmgir , el Qabus nama ( Un espejo para príncipes ), es una obra de bellas letras muy estimada de la literatura persa. También es muy valorada Siyasatnama , de Nizam al-Mulk , un famoso visir persa . Kelileh va Demneh , traducido de cuentos populares indios , también puede mencionarse en esta categoría. Se considera una colección de refranes en los estudios literarios persas y, por lo tanto, no transmite nociones folclóricas.
Entre las principales obras históricas y biográficas en persa clásico, se pueden mencionar el famoso Tarikh-i Beyhaqi de Abolfazl Beyhaghi , Lubab ul-Albab de Zahiriddin Nasr Muhammad Aufi (que ha sido considerado como una fuente cronológica confiable por muchos expertos), así como el famoso Tarikh-i Jahangushay-i Juvaini de Ata-Malik Juvayni (que abarca la era mongólida e ilkhaní de Irán ). Tazkerat-ol-Owliya ("Biografías de los santos") de Attar es también un relato detallado de los místicos sufíes , al que hacen referencia muchos autores posteriores y se considera una obra significativa en la hagiografía mística .
La obra más antigua que se conserva de crítica literaria persa después de la conquista islámica de Persia es Muqaddame-ye Shahname-ye Abu Mansuri , que fue escrita durante el período samánida . [14] La obra trata de los mitos y leyendas de Shahnameh y se considera el ejemplo más antiguo que se conserva de prosa persa. También muestra un intento por parte de los autores de evaluar las obras literarias de manera crítica.
Las mil y una noches ( persa : هزار و یک شب ) es una colección de cuentos populares medievales que cuenta la historia de Sherazade ( persa : شهرزاد Šahrzād ), una reina sasánida que debe relatar una serie de historias a su malvado esposo, el rey Shahryar ( persa : شهریار Šahryār ), para retrasar su ejecución. Las historias se cuentan a lo largo de un período de mil y una noches, y cada noche termina la historia con una situación de suspenso, lo que obliga al rey a mantenerla con vida un día más. Las historias individuales fueron creadas a lo largo de varios siglos, por muchas personas de diferentes tierras.
El núcleo de la colección está formado por un libro persa sasánida pahlavi llamado Hazār Afsānah [15] ( persa : هزار افسان , Mil mitos ), una colección de antiguos cuentos populares indios y persas.
Durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid en el siglo VIII, Bagdad se había convertido en una importante ciudad cosmopolita. En Bagdad había comerciantes de Persia , China , India , África y Europa. Se cree que durante esta época muchas de las historias que originalmente eran cuentos populares se recopilaron de forma oral durante muchos años y luego se recopilaron en un solo libro. Se dice que el compilador y traductor al árabe del siglo IX fue el narrador Abu Abd-Allah Muhammad el-Gahshigar . La historia marco de Shahrzad parece haber sido añadida en el siglo XIV.
El diccionario persa más grande es el Diccionario Dehkhoda (16 volúmenes) de Ali-Akbar Dehkhoda . Es el diccionario persa más grande y completo jamás publicado, con 16 volúmenes (más de 27.000 páginas). Lo publica la Imprenta de la Universidad de Teherán (UTP) bajo la supervisión del Instituto del Diccionario Dehkhoda y se publicó por primera vez en 1931. Traza el desarrollo histórico de la lengua persa, proporcionando un recurso completo a académicos e investigadores, además de describir el uso en sus muchas variaciones en todo el mundo. Nombra 200 obras lexicográficas persas en su diccionario, las más antiguas, Farhang-i Oim ( فرهنگ اویم ) y Farhang-i Menakhtay ( فرهنگ مناختای ), de la era sasánida tardía del siglo III-VII.
Los léxicos persas más utilizados en la Edad Media fueron los de Abu Hafs Sughdi ( فرهنگ ابوحفص سغدی ) y Asadi Tusi ( فرهنگ لغت فرس ), escritos en 1092.
La producción de diccionarios persas disminuyó en Irán después del siglo XIV, mientras que simultáneamente creció en el subcontinente indio y la Turquía otomana, regiones que se estaban persianizando cada vez más. Solo se compilaron 4 diccionarios de persa en Irán entre los siglos X y XIX, mientras que se produjeron más de 66 en la India. Entre los diccionarios importantes de la India se incluyen Farhang-e Ghavvas, Sharafnama-ye Ebrahimi , Farhang-i Jahangiri y Burhan-i Qati . A diferencia de los diccionarios persas de la India, la mayoría de los diccionarios de la Turquía otomana son bilingües (persa-turco). Algunos diccionarios importantes de la época son Oqnum-e Ajam , Loghat-e Ne'matallah y Lesan al-Ajam. [16] [17] [18]
En 1645, Christian Ravius completó un diccionario persa - latín , impreso en Leiden. A éste le siguieron la edición de Oxford en dos volúmenes de John Richardson (1777) y los diccionarios persa-inglés de Gladwin-Malda (1770), el diccionario persa-ruso de Scharif y S. Peters (1869) y otras 30 traducciones lexicográficas persas hasta la década de 1950.
En la actualidad, los diccionarios inglés-persa de Manouchehr Aryanpour y Soleiman Haim se utilizan ampliamente en Irán. También son muy apreciados en el corpus léxico de la literatura persa contemporánea los trabajos del Dr. Mohammad Moin . El primer volumen del Diccionario Moin se publicó en 1963.
Algunos de los poetas medievales más queridos de Persia eran sufíes , y su poesía fue, y es, ampliamente leída por los sufíes desde Marruecos hasta Indonesia . Rumi, en particular, es famoso como poeta y como fundador de una orden sufí muy extendida. Hafez también es muy admirado tanto en Oriente como en Occidente, y se inspiró en el sufismo si no era realmente sufí. Los temas y estilos de este tipo de poesía devocional han sido ampliamente imitados por muchos poetas sufíes y no sufíes. Véase también el artículo sobre poesía sufí .
Muchos textos notables de la literatura mística persa no son poemas, pero son muy leídos y apreciados. Entre ellos se encuentran Kimiya-yi sa'ādat , Asrar al-Tawhid y Kashf ul Mahjoob .
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A partir de principios del siglo XVI, las tradiciones persas tuvieron un gran impacto en las élites gobernantes georgianas, lo que a su vez resultó en una influencia persa en el arte, la arquitectura y la literatura georgianas. [19] Esta influencia cultural duró hasta la llegada de los rusos. [20]
Jamshid Sh. Giunashvili comenta la conexión de la cultura georgiana con la obra literaria persa Shahnameh :
Los nombres de muchos héroes del Šāh-nāma , como Rostom-i , Thehmine, Sam-i o Zaal-i , se encuentran en la literatura georgiana de los siglos XI y XII . Son evidencia indirecta de una traducción al georgiano antiguo del Šāh-nāma que ya no existe.
El Šāh-nāma fue traducido no sólo para satisfacer las necesidades literarias y estéticas de los lectores y oyentes, sino también para inspirar a los jóvenes con el espíritu de heroísmo y patriotismo georgiano. La ideología, las costumbres y la cosmovisión georgianas a menudo influyeron en estas traducciones porque estaban orientadas hacia la cultura poética georgiana. Por el contrario, los georgianos consideran estas traducciones obras de su literatura nativa. Las versiones georgianas del Šāh-nāma son bastante populares, y las historias de Rostam y Sohrāb , o Bījan y Maniža se convirtieron en parte del folclore georgiano. [21]
Farmanfarmaian en la Revista de Estudios Persianatos :
Los distinguidos estudiosos del persa, como Gvakharia y Todua, son muy conscientes de que la inspiración derivada de los clásicos persas de los siglos IX al XII produjo una «síntesis cultural» que vio, en las primeras etapas de la literatura secular escrita en Georgia, la reanudación de los contactos literarios con Irán, «mucho más fuertes que antes» (Gvakharia, 2001, p. 481). El Shahnama de Ferdowsi fue una fuente inagotable de inspiración, no sólo para la alta literatura, sino también para el folclore. «Casi todas las páginas de las obras literarias y crónicas georgianas [...] contienen nombres de héroes iraníes tomados del Shahnama » (ibid). Ferdowsi, junto con Nezāmi , puede haber dejado la huella más duradera en la literatura georgiana (...) [22]
A pesar de que Asia Menor (o Anatolia ) había sido gobernada varias veces antes de la Edad Media por varias dinastías de habla persa originarias de Irán, el idioma perdió su presencia tradicional allí con la desaparición del Imperio sasánida . Sin embargo, siglos después, la práctica y el uso en la región se reactivarían con fuerza. Una rama de los selyúcidas , el Sultanato de Rum , llevó la lengua, el arte y las letras persas a Anatolia. [23] Adoptaron el idioma persa como idioma oficial del imperio. [24] Los otomanos , que pueden verse "a grandes rasgos" como sus sucesores finales, retomaron esta tradición. El persa fue el idioma oficial de la corte del imperio y, durante algún tiempo, el idioma oficial del imperio. [25] Toda la clase educada y noble del Imperio otomano hablaba persa, como el sultán Selim I , a pesar de ser el archirrival del Irán safávida y un acérrimo opositor del Islam chiita . [26] Fue una lengua literaria importante en el imperio. [27] Algunas de las primeras obras literarias persas más destacadas durante el gobierno otomano son Hasht Bihisht de Idris Bidlisi , que comenzó en 1502 y cubrió el reinado de los primeros ocho gobernantes otomanos, y Salim-Namah , una glorificación de Selim I. [26] Después de un período de varios siglos, el turco otomano (que estaba altamente persianizado) se había desarrollado hacia una lengua literaria completamente aceptada, que incluso era capaz de satisfacer las demandas de una presentación científica. [28] Sin embargo, el número de préstamos persas y árabes contenidos en esas obras aumentó a veces hasta el 88%. [28] Los otomanos produjeron miles de obras literarias persas a lo largo de su siglo de vida.
Con la aparición de los gaznávidas y sus sucesores, como los gúridas , los timúridas y el Imperio mogol , la cultura persa y su literatura se trasladaron gradualmente también al sur de Asia . En general, desde sus primeros días, la literatura y el idioma persas fueron importados al subcontinente por las dinastías turcas y afganas culturalmente persas . El persa se convirtió en el idioma de la nobleza, los círculos literarios y las cortes reales mogoles durante cientos de años. A principios del siglo XIX, el indostánico lo reemplazó.
Durante el siglo XVI, bajo el Imperio mogol , el persa se convirtió en el idioma oficial del subcontinente indio. Recién en 1832 el ejército británico obligó al sur de Asia a comenzar a realizar transacciones comerciales en inglés (Clawson, pág. 6). De hecho, la poesía persa floreció en estas regiones, mientras que la literatura iraní postsafávida se estancó. Dehkhoda y otros eruditos del siglo XX, por ejemplo, basaron en gran medida sus trabajos en la lexicografía detallada producida en la India, utilizando compilaciones como Adat al-Fudhala ( اداة الفضلا ) de Ghazi khan Badr Muhammad Dehlavi, Farhang-i Ibrahimi ( فرهنگ ابراهیم ) de Ibrahim Ghavamuddin Farughi , y particularmente Farhang-i Anandraj ( فرهنگ آندراج ) de Muhammad Padshah .
El aprendizaje del persa también estaba muy extendido en los Balcanes ocupados por los otomanos ( Rumelia ), con una serie de ciudades famosas por sus largas tradiciones en el estudio del persa y sus clásicos, entre ellas Saraybosna (la moderna Sarajevo , Bosnia y Herzegovina), Mostar (también en Bosnia y Herzegovina) y Vardar Yenicesi (o Yenice-i Vardar, ahora Giannitsa , en la parte norte de Grecia). [29]
Vardar Yenicesi se diferenciaba de otras localidades de los Balcanes en que era una ciudad donde también se hablaba ampliamente el persa. [30] Sin embargo, el persa de Vardar Yenicesi y del resto de los Balcanes en poder de los otomanos era diferente del persa formal tanto en acento como en vocabulario. [30] La diferencia era evidente hasta tal punto que los otomanos se referían a ella como "persa rumeliano" ( Rumili Farsisi ). [30] Como personas cultas como estudiantes, eruditos y literatos frecuentaban a menudo Vardar Yenicesi, pronto se convirtió en el sitio de una floreciente cultura lingüística y literaria persa . [30] El otomano del siglo XVI Aşık Çelebi (fallecido en 1572), que provenía de Prizren en el actual Kosovo , se sintió galvanizado por las abundantes comunidades de habla y escritura persa de Vardar Yenicesi, y se refirió a la ciudad como un "semillero del persa". [30]
Muchos persas otomanos que establecieron una carrera en la capital otomana de Constantinopla (la actual Estambul ) recibieron una formación persa temprana en Saraybosna, entre ellos Ahmed Sudi . [31]
La literatura persa era poco conocida en Occidente antes del siglo XVIII y XIX. Se hizo mucho más conocida tras la publicación de varias traducciones de las obras de poetas persas de finales de la Edad Media, e inspiró obras de varios poetas y escritores occidentales.
Quizás el poeta persa más popular del siglo XIX y principios del XX fue Omar Khayyam (1048-1123), cuyo Rubaiyat fue traducido libremente por Edward Fitzgerald en 1859. Khayyam es considerado más un científico que un poeta en su Persia natal, pero en la versión de Fitzgerald, se convirtió en uno de los poetas más citados en inglés. El verso de Khayyam, "Una hogaza de pan, una jarra de vino y tú", es conocido por muchos que no podrían decir quién lo escribió o dónde:
El poeta y místico persa Rumi (1207-1273) (conocido como Molana en Irán, Afganistán y Tayikistán, y como Mevlana en Turquía) ha atraído a un gran número de seguidores a finales del siglo XX y principios del XXI. Las traducciones popularizadoras de Coleman Barks han presentado a Rumi como un sabio de la Nueva Era . También hay una serie de traducciones más literarias realizadas por eruditos como AJ Arberry .
Los poetas clásicos (Hafiz, Saadi, Khayyam, Rumi, Nizami y Ferdowsi ) son hoy ampliamente conocidos en inglés y pueden leerse en varias traducciones. Otras obras de la literatura persa no han sido traducidas y son poco conocidas.
Durante el siglo pasado, el barón Eric Hermelin tradujo al sueco numerosas obras de la literatura clásica persa . Tradujo obras de, entre otros, Farid al-Din Attar , Rumi, Ferdowsi , Omar Khayyam, Saadi y Sanai. Influenciado por los escritos del místico sueco Emanuel Swedenborg , se sintió especialmente atraído por los aspectos religiosos o sufíes de la poesía clásica persa. Sus traducciones han tenido un gran impacto en numerosos escritores suecos modernos, entre ellos Karl Wennberg, Willy Kyrklund y Gunnar Ekelöf . Más recientemente, autores clásicos como Hafez , Rumi, Araqi y Nizami Aruzi han sido traducidos al sueco por el iranista Ashk Dahlén , que ha publicado varios ensayos sobre el desarrollo de la literatura persa. Extractos del Shahnameh de Ferdowsi también han sido traducidos a la prosa sueca por Namdar Nasser y Anja Malmberg.
Durante el último siglo, numerosas obras de literatura persa clásica y moderna han sido traducidas al italiano por Alessandro Bausani (Nizami, Rumi, Iqbal, Khayyam), Carlo Saccone ('Attar, Sana'i, Hafiz, Nasir-i Khusraw, Nizami, Ahmad Ghazali, Ansari de Herat, Sa'di, Ayené), Angelo Piemontese (Amir Khusraw Dihlavi), Pio Filippani-Ronconi (Nasir-i Khusraw, Sa'di), Riccardo Zipoli (Kay Ka'us, Bidil), Maurizio Pistoso (Nizam al-Mulk), Giorgio Vercellin (Nizami 'Aruzi), Giovanni Maria D'Erme ('Ubayd Zakani, Hafiz), Sergio Foti (Suhrawardi, Rumi, Jami), Rita Bargigli (Sa'di, Farrukhi, Manuchehri, ' Unsuri), Nahid Norozi (Sohrab Sepehri, Khwaju de Kerman, Ahmad Shamlu), Faezeh Mardani (Forugh Farrokhzad, Abbas Kiarostami). Italo Pizzi hizo una traducción completa del Shah-nama de Firdawsi en el siglo XIX.
En el siglo XIX, la literatura persa experimentó un cambio dramático y entró en una nueva era. El comienzo de este cambio fue ejemplificado por un incidente a mediados del siglo XIX en la corte de Nasereddin Shah , cuando el primer ministro de mentalidad reformista, Amir Kabir , reprendió al poeta Habibollah Qa'ani Shirazi por "mentir" en una qasida panegírica escrita en honor de Kabir. Kabir vio la poesía en general y el tipo de poesía que se había desarrollado durante el período Qajar como perjudicial para el "progreso" y la "modernización" en la sociedad iraní, que creía que necesitaba urgentemente un cambio. Tales preocupaciones también fueron expresadas por otros como Fath-'Ali Akhundzadeh , Mirza Aqa Khan Kermani y Mirza Malkom Khan . Khan también abordó la necesidad de un cambio en la poesía persa también en términos literarios, vinculándolo siempre con preocupaciones sociales.
El nuevo movimiento literario persa no puede entenderse sin una comprensión de los movimientos intelectuales dentro de los círculos filosóficos iraníes. Dado el clima social y político de Persia (Irán) a finales del siglo XIX y principios del XX, que condujo a la Revolución Constitucional Persa de 1906-1911, la idea de que era necesario un cambio en la poesía se generalizó. Muchos argumentaron que la poesía persa debía reflejar las realidades de un país en transición. Esta idea fue propagada por figuras literarias notables como Ali-Akbar Dehkhoda y Abolqasem Aref , quienes desafiaron el sistema tradicional de la poesía persa en términos de introducción de nuevos contenidos y experimentación con la retórica, el léxico-semántica y la estructura. Dehkhoda, por ejemplo, utilizó una forma tradicional menos conocida, el mosammat, para elogiar la ejecución de un periodista revolucionario. 'Aref empleó el ghazal, "el género más central dentro de la tradición lírica" (p. 88), para escribir su "Payam-e Azadi" (Mensaje de libertad).
Algunos investigadores sostienen que la noción de "ramificaciones sociopolíticas de los cambios estéticos" llevó a la idea de los poetas "como líderes sociales que prueban los límites y las posibilidades del cambio social".
Un movimiento importante en la literatura persa moderna se centró en la cuestión de la modernización y la occidentalización y en si estos términos son sinónimos a la hora de describir la evolución de la sociedad iraní. Se puede afirmar que casi todos los defensores del modernismo en la literatura persa, desde Akhundzadeh, Kermani y Malkom Khan hasta Dehkhoda, Aref, Bahar y Taqi Rafat , se inspiraron en los avances y cambios que se habían producido en las literaturas occidentales, en particular en las europeas. Tales inspiraciones no significaron copiar ciegamente los modelos occidentales, sino, más bien, adaptar aspectos de la literatura occidental y cambiarlos para que se ajustaran a las necesidades de la cultura iraní.
Tras los trabajos pioneros de Ahmad Kasravi , Sadeq Hedayat y muchos otros, la ola iraní de literatura comparada y crítica literaria alcanzó una cresta simbólica con el surgimiento de Abdolhossein Zarrinkoub , Shahrokh Meskoob , Houshang Golshiri y Ebrahim Golestan .
La literatura persa en Afganistán también ha experimentado un cambio dramático durante el último siglo. A principios del siglo XX, Afganistán se enfrentó a un cambio económico y social que provocó un nuevo enfoque de la literatura. En 1911, Mahmud Tarzi , que regresó a Afganistán después de años de exilio en Turquía y era influyente en los círculos gubernamentales, comenzó una publicación quincenal llamada Saraj'ul Akhbar . Saraj no fue la primera publicación de este tipo en el país, pero en el campo del periodismo y la literatura inició un nuevo período de cambio y modernización. Saraj no solo jugó un papel importante en el periodismo, sino que también dio nueva vida a la literatura en su conjunto y abrió el camino para que la poesía explorara nuevas vías de expresión a través de las cuales los pensamientos personales adquirieron un color más social.
En 1930 (1309 AH), tras meses de estancamiento cultural, un grupo de escritores fundó el Círculo Literario de Herat. Un año después, se fundó en la capital otro grupo que se autodenominó Círculo Literario de Kabul. Ambos grupos publicaban revistas periódicas dedicadas a la cultura y la literatura persa. Ambas, especialmente la publicación de Kabul, tuvieron poco éxito a la hora de convertirse en espacios de difusión de la poesía y la escritura persas modernas. Con el tiempo, la publicación de Kabul se convirtió en un bastión de los escritores y poetas tradicionales, y el modernismo en la literatura dari quedó relegado a los márgenes de la vida social y cultural.
Dos de los poetas clásicos más destacados de Afganistán en ese momento fueron Abdul Haq Betab y Khalil Ullah Khalili . Betab recibió el título honorífico de Malek ul Shoara (Rey de los Poetas). Khalili se sintió atraído por el estilo de poesía Khorasan en lugar del estilo Hendi habitual . También estaba interesado en la poesía moderna y escribió algunos poemas en un estilo más moderno con nuevos aspectos de pensamiento y significado. En 1318 (AH), después de que se publicaran dos poemas de Nima Youshij titulados "Gharab" y "Ghoghnus", Khalili escribió un poema bajo el nombre de "Sorude Kuhestan" o "La canción de la montaña" en el mismo patrón de rima que Nima y lo envió al Círculo Literario de Kabul. Los tradicionalistas de Kabul se negaron a publicarlo porque no estaba escrito en la rima tradicional. Criticaron a Khalili por modernizar su estilo.
Poco a poco, los nuevos estilos se fueron abriendo camino en la literatura y los círculos literarios a pesar de los esfuerzos de los tradicionalistas. El primer libro de poemas nuevos se publicó en el año 1957 (1336 AH), y en 1962 (1341 AH), se publicó en Kabul una colección de poesía persa moderna (darí). El primer grupo que escribió poemas en el nuevo estilo estuvo formado por Mahmud Farani, Baregh Shafi'i, Solayman Layeq, Sohail, Ayeneh y algunos otros. Más tarde, Vasef Bakhtari , Asadullah Habib y Latif Nazemi , entre otros, se unieron al grupo. Cada uno tuvo su propia participación en la modernización de la poesía persa en Afganistán. Otras figuras notables incluyen a Leila Sarahat Roshani, Sayed Elan Bahar, Parwin Pazwak y Qahar Asi . Poetas como Mayakovski , Yase Nien y Lahouti (un poeta iraní que vivía en el exilio en Rusia) ejercieron una influencia especial en los poetas persas en Afganistán. También debe tenerse en cuenta la influencia de los iraníes (por ejemplo, Farrokhi Yazdi y Ahmad Shamlou ) en la prosa y la poesía afganas de reciente creación, especialmente en la segunda mitad del siglo XX. [33]
Entre los novelistas y cuentistas afganos más destacados se encuentran Akram Osman , conocido especialmente por Los hombres de verdad cumplen su palabra (مرداره قول اس), escrito en parte en dialecto kabulí , y Rahnaward Zaryab . Algunos escritores afganos destacados, como Asef Soltanzadeh , Reza Ebrahimi, Ameneh Mohammadi y Abbas Jafari, crecieron en Irán y recibieron la influencia de escritores y profesores iraníes.
La nueva poesía tayika se centra sobre todo en el modo de vida de la gente y es revolucionaria. Desde los años 50 hasta la aparición de la nueva poesía en Francia, Asia y América Latina, el impulso de la modernización fue fuerte. En los años 60, la poesía iraní moderna y la de Mohammad Iqbal Lahouri dejaron una profunda huella en la poesía tayika. Este período es probablemente el más rico y prolífico en cuanto al desarrollo de temas y formas en la poesía persa en Tayikistán. Algunos poetas tayikos fueron meros imitadores, y es fácil ver los rasgos de los poetas extranjeros en su obra. Sólo dos o tres poetas fueron capaces de digerir la poesía extranjera y componer poesía original. En Tayikistán, el formato y los aspectos pictóricos de los cuentos y las novelas se tomaron de la literatura rusa y de otras culturas europeas. Algunos de los nombres destacados de Tayikistán en la literatura persa son Golrokhsar Safi Eva , [34] Mo'men Ghena'at, [35] Farzaneh Khojandi , [36] Bozor Sobir y Layeq Shir-Ali .
Entre los dramaturgos más conocidos se encuentran:
Entre los novelistas más conocidos se incluyen:
Los pioneros de la crítica literaria persa en el siglo XIX incluyen a Mirza Fath `Ali Akhundzade , Mirza Malkom Khan , Mirza `Abd al-Rahim Talebof y Zeyn al-`Abedin Maraghe`i .
Entre los críticos destacados del siglo XX se incluyen:
Saeed Nafisi analizó y editó varias obras críticas. Es muy conocido por sus trabajos sobre la literatura rudaki y sufí. Parviz Natel-Khanlari y Gholamhossein Yousefi , que pertenecen a la generación de Nafisi, también estuvieron involucrados en la literatura moderna y los escritos críticos. [37] Natel-Khanlari se distingue por la simplicidad de su estilo. No siguió a los tradicionalistas, ni abogó por lo nuevo. En cambio, su enfoque acomodó todo el espectro de creatividad y expresión en la literatura persa. Otro crítico, Ahmad Kasravi , una autoridad experimentada en literatura, atacó a los escritores y poetas cuyas obras sirvieron al despotismo. [38]
La crítica literaria persa contemporánea alcanzó su madurez después de Sadeq Hedayat , Ebrahim Golestan , Houshang Golshiri , Abdolhossein Zarrinkoub y Shahrokh Meskoob . Entre estas figuras, Zarrinkoub ocupó puestos académicos y tuvo reputación no solo entre la intelectualidad sino también en el mundo académico. Además de su importante contribución a la madurez de la lengua y la literatura persas, Zarrinkoub impulsó la literatura comparada y la crítica literaria persa. [39] Serre e Ney de Zarrinkoub es un análisis crítico y comparativo de Masnavi de Rumi . A su vez, Shahrokh Meskoob trabajó en Shahnameh de Ferdowsi , utilizando los principios de la crítica literaria moderna.
La principal contribución de Mohammad Taghi Bahar a este campo es su libro titulado Sabk Shenasi (Estilística). Se trata de una obra pionera sobre la práctica de la historiografía literaria persa y el surgimiento y desarrollo de la literatura persa como institución diferenciada a principios del siglo XX. Sostiene que el estatus ejemplar de Sabk-shinasi se basa en el reconocimiento de sus logros disciplinarios o institucionales. Sostiene además que, más que un texto sobre "estilística" persa, Sabk-shinasi es una vasta historia de la prosa literaria persa y, como tal, es una intervención significativa en la historiografía literaria persa. [ cita requerida ]
Jalal Homaei, Badiozzaman Forouzanfar y su alumno, Mohammad Reza Shafiei-Kadkani , son otras figuras notables que han editado varias obras literarias destacadas. [40]
Ala Khan Afsahzad realizó un análisis crítico de las obras de Jami. Su libro clásico ganó el prestigioso premio al mejor libro del año en Irán en el año 2000. [41]
Históricamente, el cuento persa moderno ha atravesado tres etapas de desarrollo: un período de formación, un período de consolidación y crecimiento, y un período de diversidad. [42]
En este período, la influencia de la literatura occidental en los escritores y autores iraníes es evidente. Se introducen nuevos y modernos enfoques de la escritura y se desarrollan varios géneros, especialmente en el campo del cuento. Las tendencias más populares son las de los métodos posmodernos y la ficción especulativa .
Poetas persas notables, modernos y clásicos, incluyen a Mehdi Akhavan-Sales , Simin Behbahani , Forough Farrokhzad , Mohammad Zohari , Bijan Jalali , Mina Assadi , Siavash Kasraie , Fereydoon Moshiri , Nader Naderpour , Sohrab Sepehri , Mohammad-Reza Shafiei-Kadkani , Ahmad Shamlou , Nima Yushij , Houshang Ebtehaj , Mirzadeh Eshghi (clásico), Mohammad Taghi Bahar (clásico), Aref Ghazvini (clásico), Ahmad NikTalab (nuevo clásico), Parvin Etesami (clásico), Shahriar (clásico) y Ali Abdolrezaei (posmodernismo) . y Nuevo Postmodernismo), Babak NikTalab (Poesía infantil). [43]
A partir del siglo XIX surgieron algunos poetas clásicos notables, entre los que destacan Mohammad Taghi Bahar y Parvin Etesami. Mohammad Taghi Bahar recibió el título de "rey de los poetas" y desempeñó un papel importante en el surgimiento y desarrollo de la literatura persa como institución diferenciada a principios del siglo XX. [44] El tema de sus poemas era la situación social y política de Irán.
Parvin Etesami puede ser considerada la mayor poeta persa que escribe en estilo clásico. Una de sus notables series, llamada Mast va Hoshyar (La borracha y la sobria), se ganó la admiración de muchos de los que se dedicaban a la poesía romántica. [45]
Se considera a Nima Yushij el padre de la poesía persa moderna, ya que introdujo numerosas técnicas y formas para diferenciar lo moderno de lo antiguo. Sin embargo, el mérito de popularizar esta nueva forma literaria en un país y una cultura sólidamente basados en mil años de poesía clásica corresponde a sus discípulos, como Ahmad Shamlou, que adoptó los métodos de Nima y probó nuevas técnicas de poesía moderna.
La transformación que produjo Nima Youshij, que liberó a la poesía persa de las ataduras de las medidas prosódicas, fue un punto de inflexión en una larga tradición literaria. Amplió la percepción y el pensamiento de los poetas que vinieron después de él. Nima ofreció una comprensión diferente de los principios de la poesía clásica. Su arte no se limitó a eliminar la necesidad de un hemistiquio de longitud fija y prescindir de la tradición de la rima, sino que se centró en una estructura y una función más amplias basadas en una comprensión contemporánea de la existencia humana y social. Su objetivo al renovar la poesía era comprometerla con una "identidad natural" y lograr una disciplina moderna en la mente y el desempeño lingüístico del poeta. [46]
Nima sostenía que la técnica formal que dominaba la poesía clásica interfería con su vitalidad, vigor y progreso. Aunque aceptó algunas de sus propiedades estéticas y las amplió en su poesía, nunca dejó de ampliar su experiencia poética enfatizando el "orden natural" de este arte. Lo que Nima Youshij fundó en la poesía contemporánea, su sucesor Ahmad Shamlou lo continuó.
El poema Sepid (que se traduce como poema blanco), que toma sus fuentes de este poeta, evitó las reglas obligatorias que habían entrado en la escuela de poesía Nimai y adoptó una estructura más libre. Esto permitió una relación más directa entre el poeta y sus raíces emocionales. En la poesía anterior, las cualidades de la visión del poeta, así como la amplitud del tema, solo podían expresarse en términos generales y estaban subsumidas por las limitaciones formales impuestas a la expresión poética.
La poesía de Nima transgredió estas limitaciones. Se basó en la función natural inherente a la poesía misma para retratar la solidaridad del poeta con la vida y el mundo que lo rodea en detalles y escenas específicos e inequívocos. La poesía de Sepid continúa la visión poética tal como la expresó Nima y evita las reglas artificiales impuestas en su creación. Sin embargo, su diferencia más distintiva con la poesía de Nimai es que se aleja de los ritmos que empleaba. Nima Youshij prestó atención a una rima general armoniosa y creó muchos ejemplos experimentales para lograr este fin. [46]
Ahmad Shamlu descubrió las características internas de la poesía y su manifestación en las creaciones literarias de los maestros clásicos, así como en la experiencia de Nimai'. Ofreció un enfoque individual. Al distanciarse de las obligaciones impuestas por la poesía más antigua y de algunas de las limitaciones que habían entrado en el poema de Nimai', reconoció el papel de la prosa y la música oculto en el lenguaje. En la estructura de la poesía Sepid, en contraste con las reglas prosódicas y de Nimai', el poema está escrito con palabras más "naturales" e incorpora un proceso similar a la prosa sin perder su distinción poética. La poesía Sepid es una rama en desarrollo de la poesía Nimai' construida sobre las innovaciones de Nima Youshij. Nima pensaba que cualquier cambio en la construcción y las herramientas de la expresión de un poeta está condicionado a su conocimiento del mundo y a una perspectiva revolucionaria. La poesía Sepid no podía arraigarse fuera de esta enseñanza y su aplicación.
Según Simin Behbahani , la poesía sepid no recibió una aceptación general antes de las obras de Bijan Jalali . Se le considera el fundador de la poesía sepid según Behbahani. [47] [48] La propia Behbahani utilizó el estilo "Char Pareh" de Nima, y posteriormente recurrió al ghazal , un estilo de poesía de flujo libre similar al soneto occidental. Simin Behbahani contribuyó a un desarrollo histórico en la forma del ghazal, ya que agregó temas teatrales, eventos diarios y conversaciones a su poesía. Ha ampliado la gama de formas de verso persas tradicionales y produjo algunas de las obras más significativas de la literatura persa en el siglo XX.
Mehdi Akhavan-Sales, seguidor reticente de Nima Yushij, publicó su Órgano (1951) para apoyar las controversias contra los innovadores esfuerzos de Nima Yushij. En poesía persa, Mehdi Akhavan Sales ha establecido un puente entre las escuelas Khorassani y Nima . Los críticos consideran a Mehdi Akhavan Sales como uno de los mejores poetas persas contemporáneos. Es uno de los pioneros del verso libre (poesía de nuevo estilo) en la literatura persa, en particular de las epopeyas de estilo moderno. Durante mucho tiempo, su ambición fue introducir un estilo nuevo en la poesía persa. [49]
Forough Farrokhzad es importante en la historia literaria de Irán por tres razones. En primer lugar, formó parte de la primera generación que adoptó el nuevo estilo poético, iniciado por Nima Yushij durante la década de 1920, que exigía que los poetas experimentaran con la rima, la imaginería y la voz individual. En segundo lugar, fue la primera mujer iraní moderna en articular gráficamente paisajes sexuales privados desde la perspectiva de una mujer. Por último, trascendió su propio papel literario y experimentó con la actuación, la pintura y la realización de documentales. [50]
Fereydoon Moshiri es más conocido como conciliador de la poesía persa clásica con la Nueva Poesía iniciada por Nima Yooshij. Una de las principales contribuciones de la poesía de Moshiri, según algunos observadores, es la ampliación del alcance social y geográfico de la literatura persa moderna. [51]
Un poeta de la última generación anterior a la Revolución Islámica que merece ser mencionado es Mohammad-Reza Shafiei-Kadkani (M. Sereshk). Aunque es de Jorasán y oscila entre la lealtad a Nima Youshij y Akhavan Saless, en su poesía muestra las influencias de Hafiz y Mowlavi. Utiliza un lenguaje simple y lírico y se inspira principalmente en la atmósfera política. Es el más exitoso de aquellos poetas que en las últimas cuatro décadas se han esforzado por encontrar una síntesis entre los dos modelos de Ahmad Shamloo y Nima Youshij. [52]
En el siglo XXI, una nueva generación de poetas iraníes sigue trabajando en el estilo de la Nueva Poesía y ahora atrae a un público internacional gracias a los esfuerzos por traducir sus obras. Éditions Bruno Doucey publicó una selección de cuarenta y ocho poemas de Garus Abdolmalekian titulada Our Fists under the Table (2012), [53] traducido al francés por Farideh Rava. Otros nombres notables son el poeta y editor Babak Abazari (1984-2015), que murió en circunstancias misteriosas en enero de 2015, [54] y el joven poeta emergente Milad Khanmirzaei. [55]
Poesía persa posmoderna
En la década de 1990, comenzó una evolución progresiva llamada Ghazal posmoderno en la poesía persa que condujo a la poesía moderna que cambió el principio de equilibrio del ritmo y la rima de la poesía persa tradicional, como lo hizo en la poesía de verso libre siguiendo el ritmo del habla natural. Ahora, el centro de atención era solo el lenguaje, y no solo el ritmo estaba ausente, sino que el encanto del lenguaje lo lleva a ser el eje principal que impulsa la poesía persa hacia adelante. Los tres poetas más mencionados de la poesía posmoderna en Irán son Reza Barahani , Ali Abdolrezaei y Ali Babachahi . Entre ellos, Ali Abdolrezaei gozó de una admisibilidad más amplia debido al nuevo lenguaje que expresó que prevaleció en ese período. De estos poetas, "Mariposas" (o Dirigido a las mariposas) de Reza Barahani, "París en Renault", "So Sermon of Society", "Shinema" y "Mothurt" de Ali Abdolrezaei, y "La suave lluvia soy yo" de Ali Babachahi pertenecen a este género.
En el período contemporáneo, el crecimiento y la manifestación de la poesía infantil en la lengua y la literatura persas aumentaron y en este período vemos el surgimiento de poetas prominentes como Mahmoud Kianoosh y Abbas Yamini Sharif en poesía joven y Babak Niktalab en poesía adolescente.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )(...) El poder y la influencia cultural iraníes dominaron el este de Georgia hasta la llegada de los rusos.
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