El Avesta ( / ə ˈ v ɛ s t ə / ) es la principal colección de literatura religiosa del zoroastrismo de al menos el período sasánida tardío (aproximadamente el siglo VI d. C.). [1] Está compuesto en lengua avéstica , [2] y el fragmento más antiguo que se conserva de un texto en lengua avéstica data del año 1323 d. C. [2]
Los textos del Avesta se dividen en varias categorías diferentes, ordenadas por dialecto o por uso. El texto principal del grupo litúrgico es el Yasna , que toma su nombre de la ceremonia del Yasna, el acto de adoración principal del zoroastrismo, en el que se recita el texto del Yasna . La parte más importante de los textos del Yasna son los cinco Gathas , que consisten en diecisiete himnos atribuidos al propio Zoroastro . Estos himnos, junto con otros cinco textos breves del avéstico antiguo que también forman parte del Yasna , están en el avéstico antiguo (o "gathic"). El resto de los textos del Yasna están en avéstico joven, que no solo pertenece a una etapa posterior del idioma, sino también a una región geográfica diferente.
Las extensiones de la ceremonia Yasna incluyen los textos de la Vendidad y el Visperad . [3] Las extensiones de Visperad consisten principalmente en invocaciones adicionales de las divinidades ( yazata s), [4] mientras que la Vendidad es una colección mixta de textos en prosa que tratan principalmente de leyes de pureza. [4] Incluso hoy, la Vendidad es el único texto litúrgico que no se recita completamente de memoria. [4] Algunos de los materiales de la Yasna extendida son de los Yashts , [4] que son himnos a los yazata s individuales. A diferencia de la Yasna , el Visperad y la Vendidad , los Yasht s y los otros textos menores del Avesta ya no se usan litúrgicamente en los altos rituales. Aparte de los Yasht s, estos otros textos menores incluyen los textos Nyayesh , los textos Gah , el Siroza y varios otros fragmentos. En conjunto, estos textos menores se denominan convencionalmente Khordeh Avesta o textos del "Pequeño Avesta". Cuando se imprimieron las primeras ediciones del Khordeh Avesta en el siglo XIX, estos textos (junto con algunas oraciones en lenguas no avésticas) se convirtieron en un libro de oración común para los laicos. [3]
El término Avesta se origina en las obras de la tradición zoroástrica de los siglos IX y X en las que la palabra aparece como abestāg en persa medio , [5] [6] Libro Pahlavi ʾp(y)stʾkʼ . En ese contexto, los textos abestāg se presentan como conocimiento recibido y se distinguen de los comentarios exegéticos (el zand ) de los mismos. El significado literal de la palabra abestāg es incierto; generalmente se reconoce que es un préstamo erudito del avéstico, pero ninguna de las etimologías sugeridas ha sido aceptada universalmente. La derivación ampliamente repetida de * upa-stavaka es de Christian Bartholomae ( Altiranisches Wörterbuch , 1904), quien interpretó abestāg como descendiente de una hipotética palabra reconstruida del antiguo iraní para "canto de alabanza" (Bartholomae: Lobgesang ); pero esta palabra en realidad no está atestiguada en ningún texto.
Los textos supervivientes del Avesta, tal como existen hoy en día, derivan de una única copia maestra producida por cotejo y recensión en el Imperio sasánida (224-651 d. C.). Esa copia maestra, ahora perdida, se conoce como el "arquetipo sasánida". El manuscrito superviviente más antiguo ( K1 ) [n 1] de un texto en lengua avéstica data del año 1323 d. C. [2]
Los resúmenes de los diversos textos del Avesta encontrados en los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX y X sugieren que se ha perdido una parte significativa de la literatura en lengua avéstica. [3] Solo alrededor de una cuarta parte de las frases o versos avésticos a los que hacen referencia los comentaristas de los siglos IX y X se pueden encontrar en los textos supervivientes. Esto sugiere que tres cuartas partes del material avéstico, incluyendo un número indeterminado de textos jurídicos, históricos y legendarios, se han perdido desde entonces. Por otro lado, parece que han sobrevivido las partes más valiosas del canon, incluidos todos los textos más antiguos. La razón probable de esto es que los materiales supervivientes representan aquellas partes del Avesta que se utilizaban litúrgicamente de forma regular y, por lo tanto, los sacerdotes las sabían de memoria y no dependían para su conservación de la supervivencia de manuscritos particulares. Curiosamente, existe una aparente similitud en el lenguaje y la mitología entre el Rigveda y el Avesta. [7]
Una historia pre-sasánida del Avesta, si es que la hubo, se encuentra en el reino de la leyenda y el mito. Las versiones más antiguas que sobreviven de estos cuentos se encuentran en los textos de los siglos IX al XI de la tradición zoroástrica (es decir, en los llamados " libros Pahlavi "). Las leyendas son las siguientes: Los veintiún nask s ("libros") del Avesta fueron creados por Ahura Mazda y llevados por Zoroastro a su patrón Vishtaspa ( Denkard 4A, 3A). [8] Supuestamente, Vishtaspa ( Dk 3A) u otro kayaniano , Daray ( Dk 4B), hicieron entonces dos copias, una de las cuales se almacenó en el tesoro y la otra en los archivos reales ( Dk 4B, 5). [9] Después de la conquista de Alejandro, el Avesta fue supuestamente destruido o dispersado por los griegos, después de haber traducido todos los pasajes científicos de los que podían hacer uso ( AVN 7-9, Dk 3B, 8). [10] Varios siglos después, uno de los emperadores partos llamado Valaksh (uno de los Vologases ) supuestamente hizo recopilar los fragmentos, no solo de los que se habían escrito previamente, sino también de los que solo se habían transmitido oralmente ( Dk 4C). [10]
El Denkard también registra otra leyenda relacionada con la transmisión del Avesta. En esta historia, el crédito por la recopilación y recensión se le da al sacerdote de la era sasánida temprana Tansar ( sumo sacerdote bajo Ardashir I , r. 224-242 d. C., y Shapur I , 240/242-272 d. C.), quien hizo recopilar las obras dispersas, de las cuales aprobó solo una parte como autorizada ( Dk 3C, 4D, 4E). [11] El trabajo de Tansar fue supuestamente completado por Adurbad Mahraspandan (sumo sacerdote de Shapur II , r. 309-379 d. C.) quien hizo una revisión general del canon y continuó asegurando su ortodoxia ( Dk 4F, AVN 1.12-1.16). [12] Supuestamente se llevó a cabo una revisión final en el siglo VI d. C. bajo Khosrow I ( Dk 4G). [13]
A principios del siglo XX, la leyenda de la colación de la era de los partos engendró una búsqueda de un "arquetipo parto" del Avesta. Según la teoría de Friedrich Carl Andreas (1902), se suponía que la naturaleza arcaica de los textos avésticos se debía a la preservación mediante transmisión escrita, y se suponía que las ortografías inusuales o inesperadas en los textos sobrevivientes eran reflejos de errores introducidos por la transcripción de la era sasánida de las escrituras pahlavi derivadas del alfabeto arameo . [n 2] La búsqueda del "arquetipo arsácida" fue cada vez más criticada en la década de 1940 y finalmente se abandonó en la década de 1950 después de que Karl Hoffmann demostrara que las inconsistencias notadas por Andreas se debían en realidad a alteraciones inconscientes introducidas por la transmisión oral. [14] Hoffmann identifica [15] que estos cambios se deben, [16] en parte, a modificaciones introducidas a través de la recitación; [n 3] en parte a las influencias de otras lenguas iraníes recogidas en la ruta de transmisión desde algún lugar del este de Irán (es decir, Asia Central) a través de Aracosia y Sistán hasta Persia; [n 4] y en parte debido a la influencia de los desarrollos fonéticos en la propia lengua avéstica. [n 5]
Las leyendas de una recopilación y recensión de la era arsácida ya no se toman en serio. [20] Ahora es seguro que durante la mayor parte de su larga historia, los diversos textos del Avesta se transmitieron oralmente, [20] e independientemente unos de otros, y que no fue hasta alrededor del siglo V o VI d.C. que se pusieron en forma escrita. [2] Sin embargo, durante su larga historia, solo los textos gáticos parecen haber sido memorizados (más o menos) exactamente. [4] Las otras obras menos sagradas parecen haber sido transmitidas en una tradición oral más fluida y fueron parcialmente compuestas de nuevo con cada generación de sacerdotes-poetas, a veces con la adición de nuevo material. [4] Los textos del Avesta más joven son, por lo tanto, obras compuestas, con contribuciones de varios autores diferentes a lo largo de varios cientos de años.
Los textos se hicieron accesibles a los estudiosos europeos relativamente tarde, por lo que el estudio del zoroastrismo en los países occidentales se remonta solo al siglo XVIII. [21] Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron viajó a la India en 1755 y descubrió los textos entre las comunidades zoroastrianas indias ( parsis ). Publicó un conjunto de traducciones al francés en 1771, basadas en traducciones proporcionadas por un sacerdote parsi. Las traducciones de Anquetil-Duperron fueron descartadas al principio como una falsificación en sánscrito deficiente , pero fue reivindicado en la década de 1820 después del examen de Rasmus Rask de la lengua avéstica ( Una disertación sobre la autenticidad de la lengua zend , Bombay, 1821). Rask también estableció que los manuscritos de Anquetil-Duperron eran un fragmento de una literatura mucho más grande de textos sagrados. Los manuscritos de Anquetil-Duperron se encuentran en la Biblioteca Nacional de Francia (manuscritos de la serie "P"), mientras que la colección de Rask se encuentra actualmente en la Biblioteca Real de Dinamarca (serie "K"). Otras grandes colecciones de manuscritos en lengua avéstica son las del Museo Británico (serie "L"), la Biblioteca Oriental KR Cama en Bombay , la biblioteca Meherji Rana en Navsari y en varias bibliotecas universitarias y nacionales de Europa.
En su forma actual, el Avesta es una recopilación de diversas fuentes y sus distintas partes datan de diferentes períodos y tienen un carácter muy variado. Solo los textos en lengua avéstica se consideran parte del Avesta.
Según Denkard , los 21 nasks (libros) reflejan la estructura de la plegaria Ahuna Vairya , de 21 palabras : cada una de las tres líneas de la plegaria consta de siete palabras. En consecuencia, los nasks se dividen en tres grupos, de siete volúmenes cada uno. Originalmente, cada volumen tenía como nombre una palabra de la plegaria, lo que marcaba la posición del volumen en relación con los demás volúmenes. Solo alrededor de una cuarta parte del texto de los nasks ha sobrevivido hasta nuestros días.
Los contenidos del Avesta están divididos temáticamente (aunque la organización de los nasks no lo está), pero no son fijos ni canónicos. Algunos estudiosos prefieren colocar las categorías en dos grupos, uno litúrgico y otro general. La siguiente categorización es la descrita por Jean Kellens (véase la bibliografía, más abajo).
El Yasna (de yazišn "adoración, oblaciones", cognado con el sánscrito yajña ), es la colección litúrgica primaria, nombrada así por la ceremonia en la que se recita. Consta de 72 secciones llamadas Ha -iti o Ha . Los 72 hilos de lana de cordero en el Kushti , el hilo sagrado usado por los zoroastrianos, representan estas secciones. La parte central del Yasna son los Gathas , la porción más antigua y sagrada del Avesta, que se cree que fue compuesta por el propio Zaratustra (Zoroastro) . Los Gathas están estructuralmente interrumpidos por el Yasna Haptanghaiti (" Yasna de siete capítulos "), que compone los capítulos 35-42 del Yasna y es casi tan antiguo como los Gathas , consiste en oraciones e himnos en honor a Ahura Mazda, los Yazatas , los Fravashi , el Fuego, el Agua y la Tierra. El Yasna más joven , aunque transmitido en prosa, puede haber sido en algún momento métrico, como lo son todavía los Gathas .
El Visperad (de vîspe ratavo , "oración a todos los patronos") es una colección de suplementos del Yasna . El Visparad se subdivide en 23 o 24 kardo (secciones) que se intercalan en el Yasna durante un servicio del Visperad (que es un servicio extendido del Yasna).
La colección Visperad no tiene una unidad propia y nunca se recita por separado del Yasna.
El Vendidad (o Vidēvdāt , una corrupción del avéstico Vī-Daēvō-Dāta , «Dado contra los demonios») es una enumeración de varias manifestaciones de espíritus malignos y formas de confundirlos. El Vendidad incluye el 19.º nask , que es el único nask que ha sobrevivido en su totalidad. El texto consta de 22 fargards , fragmentos organizados como discusiones entre Ahura Mazda y Zoroastro. El primer fargard es un mito dualista de la creación , seguido de la descripción de un invierno destructivo (compárese con Fimbulvetr ) en las líneas del mito del Diluvio . El segundo fargard relata la leyenda de Yima . Los fargard restantes tratan principalmente de la higiene (el cuidado de los muertos en particular) [ fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] así como de la enfermedad y los hechizos para combatirla [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Los fargard 4 y 15 discuten la dignidad de la riqueza y la caridad, del matrimonio y del esfuerzo físico y la indignidad del comportamiento social inaceptable como la agresión y el incumplimiento del contrato , y especifican las penitencias requeridas para expiar las violaciones de los mismos. La Vendidad es un código eclesiástico, no un manual litúrgico, y hay un grado de relativismo moral evidente en los códigos de conducta. Las diferentes partes de la Vendidad varían ampliamente en carácter y edad. Algunas partes pueden ser comparativamente recientes en origen, aunque la mayor parte es muy antigua.
El Vendidad, a diferencia del Yasna y el Visparad, es un libro de leyes morales más que el registro de una ceremonia litúrgica. Sin embargo, existe una ceremonia llamada Vendidad , en la que se recita el Yasna con todos los capítulos tanto del Visparad como del Vendidad insertados en los puntos apropiados. Esta ceremonia solo se realiza por la noche.
Los Yasht (de yešti , "adoración por alabanza") son una colección de 21 himnos, cada uno dedicado a una divinidad o concepto divino en particular. Tres himnos de la liturgia de Yasna que "adoran por alabanza" son, en la tradición, también llamados nominalmente yasht , pero no se cuentan entre la colección de Yasht ya que los tres son parte de la liturgia primaria. Los Yasht varían mucho en estilo, calidad y extensión. En su forma actual, todos están en prosa, pero el análisis sugiere que en algún momento pudieron haber sido en verso.
El Siroza ("treinta días") es una enumeración e invocación de las 30 divinidades que presiden los días del mes (cf. Calendario zoroástrico ). El Siroza existe en dos formas: la más corta ("pequeño Siroza ") es una enumeración breve de las divinidades con sus epítetos en genitivo. La más larga ("gran Siroza ") tiene oraciones y secciones completas, y las yazatas se mencionan en acusativo.
El Siroza nunca se recita en su totalidad, sino que es una fuente para frases individuales dedicadas a divinidades particulares, que se insertan en puntos apropiados de la liturgia dependiendo del día y del mes.
Los cinco Nyayesh es, abreviados como Ny. , son oraciones que deben ser recitadas regularmente tanto por sacerdotes como por laicos. [3] Están dirigidas al Sol y a Mitra (recitadas juntas tres veces al día), a la Luna (recitada tres veces al mes), y a las Aguas y al Fuego . [3] Los Nyayesh es son textos compuestos que contienen selecciones de los Gathas y los Yashts, así como material posterior. [3]
Los cinco gāh son invocaciones a las cinco divinidades que velan por las cinco divisiones ( gāh ) del día . [3] Los gāh son similares en estructura y contenido a los cinco Nyayesh es.
Los Afrinagan son cuatro textos de "bendición" que se recitan en una ocasión particular: el primero en honor a los muertos, el segundo en los cinco días epagoménicos que terminan el año, el tercero se recita en las seis fiestas estacionales y el cuarto al principio y al final del verano.
Todo el material del Avesta que no se encuentra ya en una de las otras categorías se coloca en una categoría de "fragmentos", que -como sugiere el nombre- incluye textos incompletos. En total hay más de 20 colecciones de fragmentos, muchos de los cuales no tienen nombre (y entonces reciben el nombre de su propietario/colector) o sólo un nombre en persa medio. Las colecciones de fragmentos más importantes son los fragmentos de Nirangistán (18 de los cuales constituyen el Ehrbadistan ); las "preguntas" de Pursishniha , también conocidas como "Fragmentos Tahmuras "; y el "volumen de las escrituras" de Hadokht Nask con dos fragmentos de significado escatológico.
