Los Ordinales eduardinos [nota 1] son dos ordinales escritos principalmente por Thomas Cranmer bajo la influencia de Martin Bucer y publicados por primera vez bajo Eduardo VI , el primero en 1550 y el segundo en 1552, para la Iglesia de Inglaterra . Ambos libros litúrgicos estaban destinados a reemplazar las liturgias de ordenación contenidas en los pontificios medievales en uso antes de la Reforma inglesa .
El ordinal de 1550 fue autorizado el año siguiente a la introducción del primer Libro de Oración Común . La introducción del ordinal de 1552 coincidió con la del segundo Libro de Oración Común . Ambos libros de oraciones también fueron preparados en gran parte por Cranmer. Los ordinales proporcionaron la base para la mayoría de los ritos de ordenación anglicanos hasta el siglo XX y contribuyeron al desarrollo del sacerdocio anglicano de " sacerdotal " e " intercesor " a un " ministerio de predicación , catequesis y protestante ". [5] : 713 También formaron la base tanto para la Controversia Vestiariana como, mucho más tarde, para parte del debate sobre la validez de las órdenes sagradas anglicanas y la posterior bula papal Apostolicae curae de 1896 , donde fueron declaradas "absolutamente nulas y absolutamente inválidas". por la Iglesia católica . [6]
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La palabra ordinal en el período medieval, en lugar de aplicarse a un libro litúrgico que contenía los ritos de ordenación , era el título dado a un texto asociado con la recitación de las horas canónicas que finalmente fue asimilado al breviario . [7] : 2 Si bien es el nombre moderno típico en referencia a textos que contienen ordenaciones, probablemente no fue hasta The Consagration and Succession of Protestant Bishops Justified de John Bramhall en 1636 que se usó ordinal en este contexto. [3] : cxxx
Antes de la Reforma inglesa , las liturgias de ordenación –para la concesión de órdenes sagradas– en los ritos litúrgicos latinos estaban contenidas en varias versiones: las pontificias , sobre todo las Pontificias Romanas del Rito Romano y las Sarum Pontificias del Uso de Sarum . Estas liturgias de ordenación fueron motivo de debate entre Roma y los reformadores; El erudito del siglo XVII Jean Morin resumió la posición de la Iglesia Católica de que los Pontificios Romanos contemporáneos "no omitieron nada de lo que estaba presente en los" pontificios más antiguos, [8] mientras que los anglicanos han sugerido que la imposición de manos por parte de los consagrantes era de diversas formas. eliminado u oscurecido por otros rituales. [9] : 264–265 [10] : 56
Las liturgias de ordenación galicana , que habían influido en prácticas más amplias del rito romano a principios del período medieval, eran ritualmente complejas pero también poseían momentos claros de ordenación. Para la ordenación sacerdotal , la imposición de manos del obispo sobre un candidato diría que era "la bendición del presbiterio". La unción de la mano de un sacerdote con el crisma apareció en las liturgias galicanas y romanas, incluido el Misal Leofric del siglo XI . [9] : 262
Ya en el siglo X, los pontificios ingleses se basaban en las prácticas galicanas con una letanía que acompañaba a las liturgias de ordenación. [11] : 788 Estos textos medievales –además de contener los rituales para ordenar diáconos , sacerdotes, obispos– también incluían medios para conferir órdenes menores como el subdiaconado . [9] : 263 pontificios medievales gradualmente incluyeron y enfatizaron la concesión de las vestimentas y otros elementos asociados con sus nuevos cargos, entre ellos estolas , patenas y cálices , en una costumbre conocida como la "tradición de los elementos" ( latín : traditio instrumentorum ). [12] : 131–132 [13] : 5 En 1439, esta práctica fue identificada por el Papa Eugenio IV como una parte esencial de la ordenación. [11] : 785–786 Estas prácticas medievales y su naturaleza complicada (acciones duplicadas eran comunes dentro de las Misas de ordenación ) fueron el resultado de la combinación de los ritos romanos y galicanos con permutaciones locales. No era raro que en las liturgias de ordenación se insertaran elementos que no estaban asociados ni con los textos formales ni con las acciones litúrgicas. [14] : 529
Con la Reforma inglesa y la independencia de la Iglesia de Inglaterra de Roma , Enrique VIII ordenó que el juramento de obediencia al Papa fuera eliminado de los pontificios Sarum y Romanos todavía en uso; estas modificaciones se pueden ver en algunas copias conservadas de estos textos. [15] : 228–229 [nota 2] En 1547, una reunión entre el parlamento y la convocatoria resultó en un acto de convocatoria que permitió el matrimonio clerical en la Iglesia de Inglaterra. [16] : 251 Sin embargo, ningún ordinal completamente revisado acompañó inmediatamente al Libro de Oración Común de 1549 y la Iglesia de Inglaterra continuó usando la forma de ordenación Sarum durante el primer año de autorización del libro de oraciones. [17] : 259
El reformador alemán Martín Bucero –que había sido exiliado a Inglaterra en 1548– se basó en las discusiones que ya habían ocurrido entre sus compatriotas reformados en Alemania sobre el papel del sacerdocio y compiló una liturgia de ordenación en latín, De ordinatione legitima ministrorum ecclesiæ reuocanda . para que los reformadores ingleses estudiaran. [11] : 786 [3] : cxxxi Thomas Cranmer , el arzobispo de Canterbury y liturgista detrás del libro de oraciones de 1549, realizaría una ordenación con Nicholas Ridley , el obispo de Londres y Westminster , en la catedral de San Pablo en 1549 según el ritual. pronto será solicitado legalmente. [18] : 120
La autorización y producción de un ordinal fue solicitada formalmente en un proyecto de ley de la Cámara de los Lores el 8 de enero de 1550 y autorizada por una ley del Parlamento el 31 de enero que ordenaba su preparación bajo la autoridad del rey "antes del primer día de abril" de 1550. Se creó una comisión para autorizar un formulario para el nuevo ordinal. Nicholas Heath , un católico moderado y obispo de Worcester , es la única persona que se sabe que formó parte de la comisión; Heath fue encarcelado durante 18 meses por negarse a firmar el formulario ritual elaborado para la comisión. Esta forma, en gran parte arreglada por Cranmer, se derivó del trabajo de Bucero con adiciones que podrían remontarse a Martín Lutero y presentaba alguna "contribución creativa personal" de Cranmer. [13] : 5 El ordinal fue completado y publicado el 25 de marzo de ese año, [nota 3] con la liturgia acompañada de un prefacio literario. [7] : 8 [19] : x [14] : 528 El ordinal autorizado fue impreso por Richard Grafton , encuadernado por separado del libro de oraciones, bajo el nombre completo A forme and maner of makyng and consecratyng of Archebisshopes, Bisshopes, Priestes and Diáconos . [11] : 786 [5] : 715 [nota 4]
Las liturgias de ordenación de Sarum fueron los fundamentos de este ordinal, ya que los revisores no tenían los medios para revisar los precedentes del uso contemporáneo de Sarum. Como tal, el ordinal de 1550 fue en gran medida una simplificación de esos rituales con la intención de enfatizar la imposición de manos y oraciones asociadas, incluido el antiguo himno Veni Creator Spiritus . [21] : 71 Además, las órdenes menores fueron eliminadas por completo a favor de lo que se consideraban las órdenes "necesarias" de diácono, sacerdote y obispo. Según el prefacio del ordinal, esto se basó en una interpretación de las Escrituras y la antigua tradición que establecía una "existencia del triple ministerio" durante la era apostólica . [22] : 22 El examen de los candidatos, que en el Sarum Use había sido exclusivo de las consagraciones episcopales, se extendió también a los candidatos al diaconado y al sacerdocio. [7] : 117-118
Los elementos esenciales de la liturgia de ordenación se interpolaron en un oficio de la Sagrada Comunión que incluía la letanía de Cranmer . [11] : 786 Al igual que con las Misas de ordenación medievales, estos elementos se dispersaron a lo largo de las liturgias ordinales de 1550 con menos atención a la cohesión que a la inclusión de las acciones; Existe un orden diferente de los eventos compartidos dentro de los tres ritos de ordenación en relación con el oficio de la Sagrada Comunión. [14] : 529 El ordinal de 1550 mantuvo la práctica de dar ciertos artículos al sacerdote recién ordenado, con la adición de una Biblia además de la patena y el cáliz. [20]
Los laicos podrían asistir y asistirían a las ordenaciones, con la oportunidad para los reunidos de "declarar 'cualquier impedimento'" y dar un respaldo negativo a los candidatos para impedir su ordenación. [5] : 715 Entre los requisitos para un ordenando presente en el ordinal de 1550 estaba que fuera educado y estuviera íntimamente conectado con su comunidad ministerial. Este requisito resultó ser un desafío para el clero proveniente de Gales y las fronteras lingüísticas y culturales en la frontera entre Inglaterra y Gales, particularmente en la Diócesis de Hereford , ya que muchos clérigos de habla inglesa tenían problemas para comunicarse con los laicos locales de habla galesa. [5] : 713–714 En Irlanda , la Reforma se vio desacelerada por el estancamiento de los esfuerzos para traducir e imprimir liturgias anglicanas en el país y su idioma. Entre los casos de estos se encontraba el hecho de no introducir el ordinal junto con una impresión de 1551 del libro de oraciones. [23] : 120 Según una investigación de Walter Frere publicada en 1896, un total de seis obispos y otros 110 clérigos fueron ordenados según el ordinal de 1550. [24] : 12
Los obispos católicos de Inglaterra no recibieron el ordinal de manera positiva. A pesar de haber aceptado el libro de oraciones de 1549, Nicholas Heath se negó a aceptar el ordinal de 1550, ya que creía que erosionaba la catolicidad de la Iglesia de Inglaterra . Fue privado de su obispado en Worcester y encarcelado. [25] Un destino similar le ocurrió al católico Stephen Gardiner . [23] : 82
El orden y el contenido del formulario de 1550 para consagrar obispos diferían de los presentes en la liturgia latina de Sarum Pontificia y de Bucero: [3] : cxl
La resistencia al primer ordinal no fue exclusiva del partido católico. John Hooper fue nombrado obispo de Gloucester en la Pascua de 1550, pero se negó a ser consagrado de acuerdo con las vestimentas (una sobrepelliz y un roquete ) prescritas por el ordinal de 1550. [29] Además, rechazó un juramento dentro del ordinal que hacía referencia a que los santos lo habían pronunciado públicamente el 5 de marzo en un sermón sobre Jonás . [3] : clxiv–clxv A instancias de Cranmer y Ridley, y tras su internamiento en la prisión de Fleet , Hooper accedió a ser consagrado y se convirtió en obispo en una ceremonia legal el 8 de marzo de 1551. [30]
Se dice que Eduardo VI quedó tan conmovido por las palabras de Hooper que personalmente tachó el pasaje del juramento del ordinal; sería el pasaje modificado que apareció en el ordinal de 1552. [3] : clxiv–clxv [31] : 950–951 El ordinal, autorizado en la Ley de Uniformidad de 1552 e inaugurado el 1 de noviembre, eliminaría el requisito de vestimenta; a los ordenandos no se les exigiría usar alba . [23] : 60–61 Este incidente formaría la base de la larga controversia vestiariana , que se reavivó con la Rúbrica de Adornos en 1559. [18] : 122–123 [29]
Este día se retiraron todas las capas y vestiduras en toda Inglaterra, y los prebendados de Pawles se quitaron sus capuchas, y los obispos sus cruces, de modo que todos los prestes y clarkes no usaran otras vestiduras, ni en el servicio ni en la comunión, sino únicamente sorpresas.
— Charles Wriothesley , Wriothesley's Chronicle , sobre la inauguración del libro de oraciones y ordinal de 1552 [23] : 61
Como ocurrió con la mayoría de los libros de oraciones posteriores, el libro de oraciones de 1552 ahora normalmente estaba encuadernado junto con el ordinal; Cada parroquia del Reino de Inglaterra estaba obligada legalmente a comprar una copia del libro de oraciones de 1552. [11] : 786 [5] : 715 Sin embargo, el ordinal conservó su propia portada y al menos una impresión le dio una foliación separada de 16 páginas . [3] :cl
Este nuevo ordinal eliminó dar al candidato sacerdotal cualquier elemento fuera de la Biblia; [21] : 71 la entrega de la Biblia siguió siendo una práctica en los libros de oraciones posteriores de la Iglesia de Inglaterra. [17] : 260 Reginald Pole , cardenal católico y arzobispo de Canterbury contrarreformista de María I , reiteró la posición de Eugenio IV de que la tradición de elementos que habían sido eliminados en el ordinal de 1552 eran necesarios para la ordenación. [11] : 786 Estos cambios en las prácticas de los pontificios implicaron una alteración en el propósito del sacerdocio, desde una comprensión católica de un "sacerdote consagrador" y "sacrificador" a una en la que un "sacerdote anglicano es un presbítero, no un sacrificador". sacerdote". [22] : 28 A diferencia de ciertas partes del libro de oraciones de 1552 que usan la palabra " ministro ", el ordinal de 1552 usó la palabra "sacerdote" para el oficio presbiteral. Algunos clérigos y laicos ingleses consideraban que "sacerdote" era demasiado " papista " y, a finales del siglo XVI, muchos adoptarían de forma independiente "ministro" como su palabra preferida para la estación. [5] : 713
Con la muerte de Eduardo VI en julio de 1553 a la edad de 15 años, la católica María I ascendió al trono e inició las persecuciones marianas contra los reformadores ingleses. María I restauró el "catolicismo anterior a la Reforma" y restableció los libros litúrgicos medievales en Inglaterra durante su reinado de 1553-1558, suprimiendo el ordinal de 1552. [32] : 38 Además, reintrodujo las órdenes menores y privó al clero casado de sus beneficios. [5] : 715, 718 [16] : 254 Sin embargo, el historiador Paul F. Bradshaw sostuvo que el relato del reinado de María realizado por el apologista católico contemporáneo Nicholas Sanders indica que no había "una política de consenso" entre los católicos ingleses con respecto a la validez de la doctrina anglicana. pedidos. El relato de Sander sostiene que, inicialmente, los sacerdotes no eran investigados para determinar quién o de qué forma eran ordenados. Los registros episcopales informan que ciertos clérigos ordenados según las formas de los ordinales eduardinos fueron reordenados durante el período mariano, pero no registran el motivo. [32] : 71
Después de que Isabel I asumiera el trono y el asentamiento religioso isabelino regresara a los valores de la Reforma, se pensó que el ordinal de 1552 que había acompañado al libro de oraciones de 1552 había sido autorizado en virtud de la Ley de Uniformidad de 1559 . Sin embargo, William Cecil , secretario de Estado de Isabel , informó a la reina que la ley no mencionaba el ordinal y que la liturgia de ordenación de Thomas Cranmer era ilegal. [33] : 13–14 A pesar de esto, el texto fue aceptado junto con el posterior Libro de Oración Común de 1559 ; [11] : 786 aunque, a diferencia de 1552, el "ordinal huérfano" no aparecería en el índice del libro de oraciones de 1559 y las copias del ordinal encuadernadas independientemente del libro de oraciones comprenden la tirada completa de al menos los ordinales de una imprenta. . Es posible que el ordinal estuviera destinado a la venta por separado del libro de oraciones de 1559. [34] El ordinal publicado en 1559 era esencialmente idéntico al de 1552, pero alteró la redacción del juramento de "Supremacía del Rey" a "Soberanía de la Reina" y eliminó la referencia al "poder y autoridad usurpados" del Papa. [35] [36] Una ley de 1565 del Parlamento establecería el ordinal como "bueno, legal y perfecto". [37]
Al huir de la persecución mariana, muchos reformadores ingleses se encontraron con los patrones de ordenación y las teologías ministeriales continentales . En Frankfurt , los exiliados encontraron una liturgia según la "Liturgia del Compromiso" local que describía cuatro cargos ministeriales (pastores, maestros, ancianos y diáconos), pero carecían de ritos de ordenación. Algunos de los ingleses exiliados fueron exiliados de Frankfurt y así se familiarizarían con las liturgias reformadas de Ginebra organizadas por Juan Calvino . Al regresar durante la restauración isabelina, muchos quedaron consternados porque no se les permitía introducir influencias continentales en los ritos ingleses, sino que debían celebrar la ordenación según el ordinal de 1552. [32] : 38–40
Esta tensión significó que la situación religiosa del período isabelino vio un grado significativo de inconformismo y tendencias asociadas hacia el presbiterianismo junto con la recusación católica . En 1562, el Papa prohibió a los católicos asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra, mientras que algunos calvinistas rechazaron las liturgias oficiales por sus propios motivos teológicos. [20] : 56 John Whitgift se convirtió en arzobispo de Canterbury en 1583 y, a pesar de sus deferencias calvinistas, apoyó la " ortodoxia " de la Iglesia de Inglaterra en su visión del sacerdocio como un oficio sagrado tal como se define en el Libro de Oración Común y el ritual del ordinal. para ordenar sacerdotes y consagrar obispos. [21] : 70–71 [nota 10]
En el libro de oraciones de 1604, moderadamente revisado , se añadió un canon para especificar la edad mínima de un candidato al sacerdocio y ordenaba que todos los candidatos a ese cargo tuvieran un título universitario. [11] : 788 En preparación para la revisión del libro de oraciones de 1661 , John Cosin anotó su copia personal del ordinal de 1552. [11] : 786 La desviación más significativa entre el segundo Ordinal eduardino y el ordinal contenido en el Libro de Oración Común de 1662 fue la redacción de la fórmula imperativa en las ordenaciones episcopales y sacerdotales; estos se ampliaron para incluir referencias al cargo particular al que se ordenaba a un candidato. [4] : 22–24 A diferencia de las ediciones anteriores, el ordinal no solo estaba encuadernado junto con el libro de oraciones de 1662, sino que se consideraba parte del libro de oraciones. [11] : 786
En 1909, se presentó una resolución en la convocatoria de la Iglesia de Inglaterra en el Comité de la Cámara Baja de Canterbury para alterar una parte de la ordenación de diáconos que había permanecido sin cambios desde 1550. El examen planteado a los ordenandos diaconales con respecto a la suficiencia de las Escrituras fue ser modificado con la influencia del examen de los sacerdotes para adoptar una "actitud menos fundamentalista hacia las Escrituras". Henry Wace y otros evangélicos se opusieron firmemente a esta propuesta , pero la mayoría estaba a favor de un cambio. Inicialmente, esta mayoría no logró ponerse de acuerdo sobre una redacción revisada y la Convocatoria de York apoyó mantener la forma original; finalmente, se adoptó una forma revisada después de años de discusión. Posiblemente como resultado de esta disputa, se debatieron por convocatoria algunas otras alteraciones del ordinal a pesar de las propuestas externas para implementar revisiones adicionales durante los intentos de autorizar un libro de oraciones revisado . [32] : 158-159
Tras la adopción por parte de la Iglesia Anglicana de Australia de Un libro de oración australiano en 1978 y la introducción de la ordenación de mujeres , el antiguo director del Moore Theological College, Broughton Knox, fomentó un movimiento en Sydney que vio la deferencia hacia la conceptualización del sacerdocio de 1552. Esto vio un aumento en el ministerio laico , una aversión al culto sacramental y carismático "culto" y un congregacionalismo "exclusivo" . [38]
La traditio instrumentorum ha permanecido excluida de la mayoría de los rituales de ordenación anglicanos después del ordinal de 1552, aunque se reintrodujo como una ceremonia opcional dentro de las ordenaciones según el Culto Común de la Iglesia de Inglaterra , una serie de textos litúrgicos introducidos en 2000 para servir como una alternativa a la Libro de oraciones de 1662. Allí, los vasos son presentados ante la Sagrada Comunión para que sean utilizados dentro de la liturgia. El Libro de Oración Común de 2004 de la Iglesia de Irlanda –que, al igual que el libro de oraciones de 1552, teóricamente considera el ordinal como un texto separado– mantiene la entrega de la Biblia a los nuevos sacerdotes, aunque oficialmente esta acción no tiene relación con la validez del rito. [13] : 5, 20-21
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La Iglesia Católica y sus miembros han cuestionado repetidamente la validez de las órdenes anglicanas, y últimamente los pronunciamientos y políticas las mantienen como inválidas según la iglesia. Los críticos católicos han argumentado que desde el reinado de María I, las órdenes anglicanas según los Ordinales eduardinos se han considerado inválidas, citando una orden judicial de 1554; Bradshaw ha cuestionado los méritos de esta conclusión. [32] : 72 Un decreto canónico emitido en 1704 reconoció formalmente las órdenes anglicanas como inválidas. El católico francés Pierre François le Courayer , escribiendo después de mudarse a Inglaterra, adoptó una posición opuesta y citó que la forma eduardina era similar en sustancia a la romana pontificia . [39] : 145 En 1852, Daniel Rock escribió aprobando el decreto de 1704 y lo consideró todavía aplicable en respuesta a un obispo de la Iglesia Episcopal estadounidense , Levi Silliman Ives , que viajó a Roma para convertirse al catolicismo. [39] : 198–201 En 1871, el benedictino inglés Wilfrid Raynal sostuvo que las formas del ordinal de 1662 serían suficientes para ordenaciones válidas, pero que estos cambios "llegaron demasiado tarde para salvar a la Iglesia Anglicana", ya que consideraba que su sucesión apostólica ya estaba rota. [39] : 102
Según los católicos 19 y 20 que consideraban inválidas las órdenes anglicanas, los ordinales eduardinos y sus fórmulas no proclamaron que los candidatos estaban siendo elevados a un "oficio de sacrificio" en la ordenación al sacerdocio y al episcopado. [40] Fue un "defecto de forma" y un "defecto de esa intención" dentro de lo requerido para la ordenación (este último argumentó que estaba presente al menos en el siglo XVI) que fueron evaluados por el Papa León XIII como invalidantes de las Sagradas Órdenes Anglicanas en su bula papal sobre el asunto, la Apostolicae curae de 1896 . [4] : 4 [nota 11] Además, León XIII identificó la teología sacramental personal de los autores de los ordinales como invalidadora de las órdenes anglicanas. [41]
Frederick Temple y William Maclagan –los arzobispos de Canterbury y York respectivamente– enviaron una respuesta en 1897, Saepius officio , abordando las críticas y argumentos formulados en Apostolicae curae . Esta carta no fue recibida con mucha antelación y se le ha dado poca consideración académica a pesar de su disputa directa de los puntos de León XIII. De particular interés fueron su discusión litúrgica y la creencia de los autores de que la bula papal encontraría defectos "en los catecismos de la Iglesia Oriental ". [42] [41] La afirmación de que los católicos que rechazan la forma contenida en los Ordinales eduardinos también significarían rechazar las órdenes cristianas orientales se había planteado anteriormente, basándose en la similitud entre las ordenaciones del rito bizantino , de las cuales se derivaron el latín y otras prácticas litúrgicas orientales. –y los ordinales eduardinos. Raynal, escribiendo en 1871, había comentado objeciones similares y afirmó que liturgias de ordenación católicas orientales incluso más breves , como la de la Iglesia maronita, eran "breves pero suficientes". [39] : 98
El prefacio del 1552 también generó críticas católicas. A diferencia de la forma del ordinal de 1552, que las autoridades católicas consideraban "definitiva e inequívocamente herética", el prefacio era "ambiguo" en ciertas cuestiones de doctrina, a saber, la de la Eucaristía . La creencia de que los sacerdotes pueden transubstanciar la Eucaristía en lugar de simplemente realizar una "fiesta ritual conmemorativa" se considera un componente necesario de las ordenaciones válidas por parte de la Iglesia Católica; La falta de especificidad en el prefacio del ordinal de 1552 se ha presentado como evidencia potencial de una teología deficiente implícita. [43]
La cuestión de si ciertos obispos de quienes los anglicanos posteriores derivaron su sucesión apostólica fueron consagrados según el ordinal de 1552 o el Sarum Pontificio revivido fue otro punto de debate. Una de esas consagraciones cuestionadas fue la de Matthew Parker , quien se convirtió en arzobispo de Canterbury en 1559 y fue consagrado principalmente por William Barlow . A pesar de algunos esfuerzos del siglo XX por ubicar la consagración de Parker en octubre de 1559 y, por lo tanto, según el Sarum Pontificio, otros comentaristas colocaron la fecha en diciembre de 1559 y determinaron que fue según el segundo Ordinal eduardino. [44] [45]
