Los Cuarenta y dos Artículos fueron la declaración doctrinal oficial de la Iglesia de Inglaterra durante un breve período en 1553. Escritos por el arzobispo Thomas Cranmer y publicados por el consejo privado del rey Eduardo VI junto con el requisito de que el clero los suscribiera, representaban el apogeo de la reforma oficial de la iglesia antes del reinado de la reina Isabel I. Estableció una posición entre los movimientos protestantes de la época, oponiéndose a las afirmaciones anabautistas y en desacuerdo con las posiciones zuinglianas sin adoptar un enfoque explícitamente calvinista o luterano . [1] [2]
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Después de declaraciones doctrinales anteriores ( Diez artículos de 1536 y Libro de los obispos de 1537), el arzobispo Thomas Cranmer escribió Trece artículos en 1538 con la esperanza de lograr la unidad teológica con los luteranos mientras el rey Enrique VIII buscaba una alianza con la Liga Luterana Esmalcalda . Esto no se implementó y, en cambio, Enrique VIII impuso los Seis Artículos de 1539, exigiendo la suscripción clerical a ellos y exigiendo que los clérigos casados se separaran de sus esposas. [3]
Después de la muerte de Enrique VIII y el ascenso al trono del rey Eduardo VI en 1547, la Reforma inglesa volvió a cobrar fuerza. Los Seis Artículos fueron derogados y apareció una oportunidad para normas doctrinales que reflejaran el progreso de la reforma. Sin embargo, pasarían seis años antes de que se publicaran los cuarenta y dos artículos. Este retraso se produjo porque, si bien hubo suficiente apoyo para derogar los Seis Artículos, no estaba claro que una mayoría de los obispos o la Cámara de los Lores estuvieran dispuestos a hacer una declaración más definitivamente alineada con la Reforma. [3] Además, Cranmer puede haber albergado esperanzas de que un concilio ecuménico general trajera una nueva unidad entre los cristianos bajo las líneas de la Reforma, o al menos una confesión común entre los protestantes continentales y la Iglesia de Inglaterra . [4] En 1551, quedó claro que era poco probable que esto ocurriera en el corto plazo, eliminando esta objeción. [3]
Cranmer había comenzado a exigir que los nuevos ministros e instructores de teología se suscribieran a artículos doctrinales específicos en 1549. En 1551, presentó un borrador de colección de artículos doctrinales a los obispos para su consideración. Los artículos que, ese año, el obispo John Hooper exigió que el clero bajo su mando se suscribiera pueden haberse inspirado en el borrador de Cranmer. [5] Pero los Cuarenta y dos Artículos eran más ambiciosos en el sentido de que pretendían ser una declaración definitiva de doctrina para la Iglesia de Inglaterra, similar a la Confesión Luterana de Augsburgo . [6]
En 1551, el consejo privado encargó a Cranmer que escribiera Artículos de religión. Al año siguiente, su borrador fue enviado a algunos obispos para que lo comentaran, [6] luego a los seis capellanes del rey y finalmente al consejo privado. [7] En cada punto, su progreso hacia la ratificación fue frenado por aquellos menos convencidos de las doctrinas de la Reforma, pero su texto parece haber permanecido en gran medida tal como lo escribió Cranmer con la ayuda de dos revisores laicos, William Cecil y John Cheke . Aunque se publicó bajo el título “Artículos acordados por los obispos y otros eruditos en el sínodo de Londres, en el año de nuestro Señor Dios 1552”, y algunos obispos se reunieron para discutirlo, no parece que un sínodo efectivamente fue convocada. [8] Sin embargo, el consejo privado lo recibió de Cranmer el 24 de noviembre de 1552 y emitió un mandato en nombre del rey el 19 de junio de 1553 para que todo el clero lo suscribiera. [9] [8] Hubo cierta resistencia a la suscripción, encabezada por Hugh Weston , rector del Lincoln College . [10]
El título de cada artículo se enumera a continuación. Los artículos que fueron eliminados de los Treinta y nueve Artículos se indican entre paréntesis. [11]
Algunos de los artículos fueron escritos en respuesta a las enseñanzas católicas romanas. El artículo 11 enseña la justificación por la fe y rechaza la enseñanza romana de que la justificación es por la fe y las buenas obras . El artículo 12 rechaza el concepto escolástico de mérito congruente (que las buenas obras pueden hacer a las personas dignas de gracia ), y el artículo 13 rechaza la enseñanza de las obras de supererogación . El artículo 23 rechaza las enseñanzas católicas romanas sobre el purgatorio , las indulgencias , las imágenes y la invocación de los santos . El artículo 26 rechaza la enseñanza de que los sacramentos confieren la gracia automáticamente ( ex opere operato ), y el artículo 29 rechaza la doctrina de la transustanciación . El artículo 30 rechaza la enseñanza de que la Misa fue el sacrificio de Cristo . [12]
Los artículos también se oponían a los argumentos presentados por algunos anabautistas . [13]
Los cuarenta y dos artículos intentaron, en parte a través de cierta ambigüedad, suavizar las diferencias sobre la predestinación , sin inclinarse hacia el fatalismo. El artículo 17 (casi idéntico a los Treinta y nueve artículos) describía la comodidad de la doctrina que encontraría mayor desarrollo en La cadena dorada de William Perkins, entre otros. Junto con esta inclinación reformada, también hubo en general una influencia de fuentes luteranas . [2]
Rechazando el extremo zwingliano del simbolismo sacramental desnudo, [14] y la misa católica como repetición del sacrificio de Cristo (en contraste con el artículo 24 de la Confesión de Augsburgo que buscaba corregir en lugar de eliminar la misa ), los artículos 29 y 30 eran similares a los calvinistas. opiniones sobre la Cena del Señor , incluido un párrafo (eliminado en los Treinta y nueve Artículos ) que critica las ideas de la ubicuidad del cuerpo de Cristo y su “presencia real y corporal” en el sacramento. [15]
Los cuarenta y dos artículos formaban parte de un proyecto más amplio para llevar a la Iglesia de Inglaterra en una dirección más protestante. Este esfuerzo incluyó el Primer Libro de Homilías publicado en 1547 y el Libro de Oración Común de 1549 (seguido de su revisión de 1552 ). [16] Sin embargo, poco después de su proclamación en 1553, la reina católica María ascendió al trono y cesó la promulgación de los artículos. [17]
Después de la adhesión en 1558 de la reina protestante Isabel I , la Convocatoria de 1563 reintrodujo los artículos (con revisiones, particularmente sobre la eucaristía ) como los Treinta y nueve Artículos . [17] Estos artículos han seguido siendo parte de las ediciones del Libro de Oración Común y como estándares doctrinales para la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana (aunque su estatus varía dentro de la Comunión). [18] Su influencia se siente también en el metodismo a través de la revisión arminiana de John Wesley como Artículos de Religión . [19]