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El antirracismo abarca una serie de ideas y acciones políticas destinadas a contrarrestar los prejuicios raciales , el racismo sistémico y la opresión de grupos raciales específicos . El antirracismo suele estructurarse en torno a esfuerzos conscientes y acciones deliberadas destinadas a crear igualdad de oportunidades para todas las personas, tanto a nivel individual como sistémico. Como filosofía, puede adoptarse mediante el reconocimiento de privilegios personales, la confrontación de actos y sistemas de discriminación racial y/o el trabajo para cambiar los prejuicios raciales personales. [1] Entre las principales iniciativas antirracistas contemporáneas se incluyen el movimiento Black Lives Matter [2] y el antirracismo en el lugar de trabajo. [3]
El racismo europeo se extendió a las Américas por los europeos [ necesita contexto ] , pero las opiniones del establishment fueron cuestionadas cuando se aplicaron a los pueblos indígenas . Después del descubrimiento del Nuevo Mundo , muchos de los miembros del clero que fueron enviados al Nuevo Mundo y que fueron educados en los nuevos valores humanos del Renacimiento , todavía nuevos en Europa y no ratificados por el Vaticano, comenzaron a criticar el trato y las opiniones de España y de su propia Iglesia sobre los pueblos indígenas y los esclavos.
En diciembre de 1511, Antonio de Montesinos , un fraile dominico, fue el primer europeo en reprender abiertamente a las autoridades y administradores españoles de La Española por su "crueldad y tiranía" en el trato con los nativos americanos y aquellos obligados a trabajar como esclavos. [4] El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos y Valladolid en respuesta. La aplicación fue laxa, y las Nuevas Leyes de 1542 tuvieron que adoptar una línea más firme. Debido a que algunas personas como Fray Bartolomé de las Casas cuestionaron no solo a la Corona sino también al Papado en la Controversia de Valladolid si los indígenas eran verdaderamente hombres que merecían el bautismo, el Papa Pablo III en la bula papal Veritas Ipsa o Sublimis Deus (1537) confirmó que los indígenas y otras razas son seres humanos completamente racionales que tienen derecho a la libertad y la propiedad privada, incluso si son paganos. [5] [6] Después, su esfuerzo de conversión cristiana ganó impulso a lo largo de los derechos sociales, mientras que dejó sin respuesta el mismo reconocimiento de estatus para los africanos de raza negra, y prevaleció el racismo social legal hacia los indios o asiáticos. Para entonces, el último cisma de la Reforma había tenido lugar en Europa en esas pocas décadas a lo largo de líneas políticas, y las diferentes opiniones sobre el valor de las vidas humanas de diferentes razas no se corrigieron en las tierras del norte de Europa, que se unirían a la raza colonial a fines del siglo y durante el siguiente, a medida que los imperios portugués y español se desvanecían. Se necesitaría otro siglo, con la influencia del Imperio francés en su apogeo, y su consiguiente Ilustración desarrollada en los círculos más altos de su Corte, para devolver estas cuestiones previamente inconclusas al primer plano del discurso político defendido por muchos intelectuales desde Rousseau . Estas cuestiones permearon gradualmente a los niveles sociales más bajos, donde eran una realidad vivida por hombres y mujeres de diferentes razas de la mayoría racial europea.
En 1688, los inmigrantes alemanes de la provincia de Pensilvania emitieron una petición contra la esclavitud en la colonia. Después de ser dejada de lado y olvidada, fue redescubierta por los abolicionistas estadounidenses en 1844, extraviada alrededor de la década de 1940 y redescubierta una vez más en marzo de 2005. Antes de la Revolución estadounidense , un pequeño grupo de cuáqueros , entre ellos John Woolman y Anthony Benezet , persuadieron a muchos otros cuáqueros para que emanciparan a sus esclavos, se deshicieran del comercio de esclavos del Atlántico y crearan políticas cuáqueras unificadas contra la esclavitud. Esto le dio a la denominación religiosa una medida de autoridad moral para ayudar a comenzar el movimiento abolicionista estadounidense. Woolman murió de viruela en Inglaterra en 1775, poco después de cruzar el Atlántico para difundir su mensaje contra la esclavitud a los cuáqueros de las Islas Británicas . [ cita requerida ]
Durante y después de la Revolución estadounidense, las actividades y prédicas de los cuáqueros contra la esclavitud comenzaron a extenderse más allá de su denominación. En 1783, 300 cuáqueros, principalmente de Londres , presentaron al Parlamento británico una petición contra la participación de Gran Bretaña en el comercio de esclavos en el Atlántico. En 1785, el abolicionista inglés Thomas Clarkson , que estudiaba en Cambridge y estaba escribiendo un ensayo en latín ( Anne liceat invitos in servitutem dare (¿Es lícito esclavizar a quienes no consienten?), leyó las obras de Benezet y comenzó un esfuerzo de por vida para abolir el comercio británico de esclavos. En 1787, los abolicionistas británicos formaron el Comité para la Abolición del Comercio de Esclavos , un pequeño grupo no confesional que podía presionar con más éxito incorporando a los anglicanos, quienes, a diferencia de los cuáqueros, podían sentarse legalmente en el Parlamento. Los doce miembros fundadores incluyeron nueve cuáqueros y tres anglicanos pioneros: Granville Sharp , Thomas Clarkson y William Wilberforce , todos cristianos evangélicos. [ cita requerida ]
Los abolicionistas de Inglaterra y Estados Unidos consiguieron más éxitos en la lucha contra el racismo . Aunque muchos abolicionistas no consideraban que los negros o los mulatos fueran iguales a los blancos, sí creían, en general, en la libertad y, a menudo, incluso en la igualdad de trato para todas las personas . Unos pocos, como John Brown , fueron más allá. Brown estaba dispuesto a morir en nombre de, como él mismo dijo, "millones de personas en este país esclavista cuyos derechos son ignorados por leyes perversas, crueles e injustas..." Muchos abolicionistas negros, como Frederick Douglass , defendieron explícitamente la humanidad de los negros y los mulatos y la igualdad de todas las personas.
Debido a la resistencia en el sur de los Estados Unidos y a un colapso general del idealismo en el norte, la Reconstrucción terminó, dando paso al nadir de las relaciones raciales estadounidenses . El período de aproximadamente 1890 a 1920 vio el restablecimiento de las leyes de Jim Crow . El presidente Woodrow Wilson , que consideró la Reconstrucción como un desastre, segregó al gobierno federal. [7] El Ku Klux Klan creció hasta su mayor pico de popularidad y fuerza; el éxito de El nacimiento de una nación de D. W. Griffith jugó un papel importante en este aumento de miembros.
En 1911 se celebró en Londres el Primer Congreso Universal de Razas , en el que destacados oradores de muchos países discutieron durante cuatro días los problemas raciales y las formas de mejorar las relaciones interraciales. [8]
Karl Marx apoyó a la Unión durante la Guerra Civil estadounidense y abogó por medidas abolicionistas más radicales en su Discurso de la Asociación Internacional de Trabajadores a Abraham Lincoln en 1864. [9] Lincoln, a cambio, elogió a la Asociación Internacional de Trabajadores por su apoyo y declaró que la derrota del Sur sería una victoria para toda la humanidad. [10] [11] [12]
La Revolución rusa fue percibida como una ruptura con el imperialismo, en la que se defendían diversos derechos civiles y se buscaba la descolonización , y que brindaba un espacio a los grupos oprimidos de todo el mundo. Esto cobró mayor credibilidad cuando la Unión Soviética apoyó con fondos financieros a muchos movimientos anticoloniales del tercer mundo contra las potencias coloniales europeas . [13]
En su obra La revolución socialista y el derecho de las naciones al autodeterminismo , Vladimir Lenin escribió que el socialismo haría efectiva la igualdad total de todas las naciones y "haría efectivo el derecho de las naciones oprimidas a la autodeterminación, es decir, el derecho a la sucesión política". [14] Lenin haría del antiimperialismo un principio de la ideología marxista y coordinaría las revoluciones a través de la Comintern . [15]
El teórico marxista León Trotsky había abogado por la autodeterminación nacional de la población negra de Sudáfrica . En respuesta al documento programático de la Oposición de Izquierda Sudafricana, escribió en 1935: [16]
"Debemos aceptar con decisión y sin reservas el derecho completo e incondicional de los negros a la independencia. Sólo sobre la base de una lucha mutua contra la dominación de los explotadores blancos se puede cultivar y fortalecer la solidaridad entre los trabajadores negros y blancos". [16]
Durante la década de 1930, los primeros sindicatos negros viables en Transvaal , Sudáfrica, fueron establecidos por trotskistas . [17]
Los comentaristas de izquierda modernos han argumentado que el capitalismo promueve el racismo junto con las guerras culturales sobre cuestiones como la inmigración y la representación de las minorías étnicas , al tiempo que se niega a abordar las desigualdades económicas . [18] [19]
Los grupos socialistas también se han alineado estrechamente con varias organizaciones antirracistas como Love Music Hate Racism , Stand Up to Racism, Anti-Nazi League [20] y Unite Against Fascism [21] .
Friedrich Tiedemann fue una de las primeras personas en cuestionar científicamente el racismo. En 1836, utilizando mediciones craneométricas y cerebrales (tomadas por él a europeos y negros de diferentes partes del mundo), refutó la creencia de muchos naturalistas y anatomistas contemporáneos de que los negros tienen cerebros más pequeños y, por lo tanto, son intelectualmente inferiores a los blancos, afirmando que no tenía fundamento científico y se basaba simplemente en las opiniones prejuiciosas de viajeros y exploradores. [22] El biólogo evolucionista Charles Darwin escribió en 1871 que «[s]e puede dudar de que se pueda nombrar algún carácter que sea distintivo de una raza y que sea constante» y que «[a]unque las razas humanas existentes difieren en muchos aspectos, como en el color, el pelo, la forma del cráneo, las proporciones del cuerpo, etc., sin embargo, si se toma en consideración su estructura completa, se descubre que se parecen mucho entre sí en una multitud de puntos». [23]
El etnógrafo alemán Adolf Bastian promovió la idea conocida como "unidad psíquica de la humanidad", la creencia en un marco mental universal presente en todos los humanos independientemente de la raza. Rudolf Virchow , un antropólogo biológico temprano, criticó la clasificación de Ernst Haeckel de la humanidad en "razas superiores e inferiores". Los dos autores influyeron en el antropólogo estadounidense Franz Boas , quien promovió la idea de que las diferencias de comportamiento entre las poblaciones humanas son puramente culturales en lugar de estar determinadas por diferencias biológicas. [24] Antropólogos posteriores como Marcel Mauss , Bronisław Malinowski , Pierre Clastres y Claude Lévi-Strauss continuaron centrándose en la cultura y rechazaron los modelos raciales de diferencias en el comportamiento humano.
La Declaración de Jena , publicada por la Sociedad Zoológica Alemana , rechaza la idea de las " razas " humanas y se distancia de las teorías raciales de Ernst Haeckel y otros científicos del siglo XX. Afirma que la variación genética entre poblaciones humanas es menor que dentro de ellas, lo que demuestra que el concepto biológico de "razas" no es válido. La declaración destaca que no existen genes específicos ni marcadores genéticos que coincidan con las categorizaciones raciales convencionales . También indica que la idea de las "razas" se basa en el racismo más que en cualquier factualidad científica . [25] [26]
Tras el fin del aislamiento en la década de 1850, Japón firmó tratados desiguales , los llamados Tratados Ansei , pero pronto pasó a exigir un estatus igualitario con las potencias occidentales. Corregir esa desigualdad se convirtió en la cuestión internacional más urgente del gobierno Meiji. En ese contexto, la delegación japonesa a la Conferencia de Paz de París de 1919 propuso la cláusula en el Pacto de la Sociedad de Naciones . El primer borrador fue presentado a la Comisión de la Sociedad de Naciones por Makino Nobuaki el 13 de febrero como una enmienda al Artículo 21: [27]
Siendo la igualdad de las naciones un principio básico de la Sociedad de las Naciones, las Altas Partes Contratantes acuerdan conceder, lo antes posible, a todos los nacionales extranjeros de los Estados Miembros de la Sociedad un trato igual y justo en todos los aspectos, sin hacer distinción alguna, ni de derecho ni de hecho, por causa de su raza o nacionalidad.
Después del discurso de Makino, Lord Cecil afirmó que la propuesta japonesa era muy controvertida y sugirió que tal vez el asunto fuera tan controvertido que no debería discutirse en absoluto. El primer ministro griego, Eleftherios Venizelos, también sugirió que se eliminara una cláusula que prohibía la discriminación religiosa, ya que también era un asunto muy controvertido. Esto provocó las objeciones de un diplomático portugués , que afirmó que su país nunca había firmado un tratado antes que no mencionara a Dios, lo que hizo que Cecil comentara que tal vez esta vez todos tendrían que arriesgarse a evitar la ira del Todopoderoso al no mencionarlo.
El primer ministro australiano, Billy Hughes, aclaró su oposición y anunció en una reunión que "noventa y cinco de cada cien australianos rechazaban la idea misma de la igualdad". Hughes había entrado en la política como sindicalista y, como la mayoría de los demás miembros de la clase trabajadora, se oponía firmemente a la inmigración asiática a Australia. (La exclusión de la inmigración asiática era una causa popular entre los sindicatos de Canadá, Estados Unidos, Australia y Nueva Zelanda a principios del siglo XX). [ cita requerida ]
La delegación china, que hasta entonces había estado enemistada con los japoneses por la cuestión de la antigua colonia alemana de Qingdao y el resto de las concesiones alemanas en la provincia de Shandong , también dijo que apoyaría la cláusula. Un diplomático chino contemporáneo dijo que la cuestión de Shandong era mucho más importante para su gobierno que la cláusula. El primer ministro británico, David Lloyd George, se encontraba en una situación incómoda desde que Gran Bretaña había firmado una alianza con Japón en 1902, pero también quería mantener unida a la delegación del Imperio Británico .
Aunque la propuesta recibió una mayoría de votos (11 de 16), seguía siendo problemática para el presidente segregacionista estadounidense Woodrow Wilson , que necesitaba los votos de los demócratas segregacionistas del Sur para conseguir los votos necesarios para que el Senado estadounidense ratificara el tratado. La fuerte oposición de la delegación del Imperio Británico le dio un pretexto para rechazar la propuesta. Hughes [28] y Joseph Cook se opusieron vigorosamente a ella porque socavaba la política de Australia Blanca . [ cita requerida ]
La oposición al racismo resurgió en las décadas de 1920 y 1930. En esa época, antropólogos como Franz Boas , Ruth Benedict , Margaret Mead y Ashley Montagu defendían la igualdad de los seres humanos entre razas y culturas. Eleanor Roosevelt fue una defensora muy visible de los derechos de las minorías durante este período. Las organizaciones anticapitalistas como los Trabajadores Industriales del Mundo , que ganaron popularidad entre 1905 y 1926, eran explícitamente igualitarias.
En la década de 1940 , Springfield, Massachusetts , invocó el Plan Springfield para incluir a todas las personas de la comunidad.
Desde el Renacimiento de Harlem hasta la década de 1960, muchos escritores afroamericanos se manifestaron enérgicamente contra el racismo.
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Las luchas contra la segregación racial en Estados Unidos y el apartheid sudafricano , incluida la masacre de Sharpeville, vieron aumentar la articulación de ideas opuestas al racismo de todo tipo. [29]
Durante el Movimiento por los Derechos Civiles , las leyes de Jim Crow fueron derogadas en el Sur y los negros finalmente recuperaron el derecho al voto en los estados sureños. El Dr. Martin Luther King Jr. fue una fuerza influyente y su discurso " Tengo un sueño " es una condensación de su ideología igualitaria.
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La movilización masiva en torno al movimiento Black Lives Matter ha despertado un renovado interés en el antirracismo en los EE. UU. La organización del movimiento de masas también ha estado acompañada de esfuerzos académicos para poner de relieve la investigación sobre el antirracismo en la política, la reforma de la justicia penal , la inclusión en la educación superior y el antirracismo en el lugar de trabajo. [30] [31] [32]
El antirracismo ha adoptado diversas formas, como actividades de concienciación destinadas a educar a la gente sobre las formas en que se puede perpetuar el racismo, mejorar la comprensión intercultural entre grupos raciales, contrarrestar el racismo "cotidiano" en entornos institucionales y combatir a grupos neonazis y neofascistas de extrema derecha . [29]
Los defensores del antirracismo afirman que las microagresiones pueden tener muchas consecuencias negativas en el entorno laboral, en el entorno de aprendizaje y en su sentido general de autoestima. [33] El trabajo antirracista tiene como objetivo combatir las microagresiones y ayudar a romper el racismo sistémico centrándose en acciones contra la discriminación y la opresión . [34] Hacer frente a la discriminación puede ser una tarea abrumadora para las personas de color que han sido objeto de ataques anteriormente. Los antirracistas afirman que las microintervenciones pueden ser una herramienta utilizada para actuar contra la discriminación racial. [35]
Las estrategias de microintervención tienen como objetivo proporcionar las herramientas necesarias para enfrentar y educar a los opresores raciales. Las tácticas específicas incluyen: revelar los sesgos o agendas ocultas detrás de los actos de discriminación, interrumpir y desafiar el lenguaje opresivo, educar a los infractores y conectarse con otros aliados y miembros de la comunidad para actuar contra la discriminación. [35] La teoría es que estas microintervenciones permiten al opresor ver el impacto de sus palabras y brindan un espacio para un diálogo educativo sobre cómo sus acciones pueden oprimir a las personas de los grupos marginados. [36]
Las microagresiones pueden ser actos conscientes en los que el autor es consciente de la ofensa que está causando, o pueden ser actos ocultos y metacomunicados sin que el autor se dé cuenta. Independientemente de si las microagresiones son conductas conscientes o inconscientes, la primera intervención antirracista es nombrar las formas en que son perjudiciales para una persona de color. Denunciar un acto de discriminación puede ser empoderador porque proporciona un lenguaje para que las personas de color tomen conciencia de sus experiencias vividas y justifiquen los sentimientos internos de discriminación. [35]
Las estrategias antirracistas también incluyen la confrontación de la microagresión racial desafiando y estando en desacuerdo con la microagresión que daña a una persona de color. Las microintervenciones como la expresión verbal de "No quiero oír eso" y los movimientos físicos de desaprobación son formas de enfrentar las microagresiones. Las microintervenciones no se utilizan para atacar a los demás por sus prejuicios, sino que se utilizan para permitir el espacio para un diálogo educativo. Educar a un perpetrador sobre sus prejuicios puede abrir una discusión sobre cómo la intención de un comentario o acción puede tener un impacto dañino. Por ejemplo, frases como "Sé que querías que ese chiste fuera gracioso, pero ese estereotipo realmente me hirió" pueden educar a una persona sobre la diferencia entre lo que se pretendía y cómo es dañino para una persona de color. Las estrategias de microintervención antirracistas brindan herramientas para que las personas de color, los aliados blancos y los espectadores combatan las microagresiones y los actos de discriminación. [35]
Se afirma que los activistas blancos por la justicia racial pueden causar agotamiento por activismo en los activistas de color. Según Gorski y Erakat (2019), [37] de los 22 activistas por la justicia racial de la muestra, el 82% de los participantes identificaron los comportamientos y actitudes de los activistas blancos por la justicia racial como una fuente importante del agotamiento que sienten. El mismo estudio también encontró que el 72,2% de los participantes dijeron que la causa de su agotamiento se atribuía a que los activistas blancos tenían puntos de vista no evolucionados o racistas. [37] El 44,4% de los activistas también dijeron que su agotamiento se debía a que los activistas blancos invalidaban sus perspectivas como activistas de color. [37] El 50% de los participantes dijeron que su agotamiento fue causado por activistas blancos que no estaban dispuestos a "dar un paso adelante" para lograr los objetivos del movimiento. [37] El 44,4% de los participantes dijeron que su agotamiento se debía a la fragilidad blanca . [37] El 50% de los participantes dijeron que su agotamiento fue causado por activistas blancos que se atribuían el mérito del trabajo de activistas de color o los explotaban de otras maneras. [37]
El igualitarismo ha sido un catalizador para los movimientos feministas , antibélicos y antiimperialistas . La oposición de Henry David Thoreau a la guerra entre México y Estados Unidos , por ejemplo, se basó en parte en su temor de que Estados Unidos estuviera utilizando la guerra como excusa para expandir la esclavitud a nuevos territorios. La respuesta de Thoreau fue registrada en su famoso ensayo " Desobediencia civil ", que a su vez ayudó a encender el exitoso liderazgo de Mahatma Gandhi del movimiento de independencia de la India . [38] El ejemplo de Gandhi a su vez inspiró el movimiento de derechos civiles estadounidense. Como escribe James Loewen en Mentiras que me contó mi maestro : "En todo el mundo, desde África hasta Irlanda del Norte , los movimientos de personas oprimidas continúan utilizando tácticas y palabras prestadas de nuestros movimientos abolicionistas y de derechos civiles". [39]
Algunos de estos usos han sido controvertidos. Los críticos en el Reino Unido , como Peter Hain , afirmaron que en Zimbabue , Robert Mugabe había utilizado una retórica antirracista para promover la distribución de tierras , mediante la cual se arrebató tierra privada a los agricultores blancos y se distribuyó entre los africanos negros (véase: Reforma agraria en Zimbabue ). Los obispos católicos romanos afirmaron que Mugabe enmarcó la distribución de tierras como una forma de liberar a Zimbabue del colonialismo, pero que "los colonos blancos que una vez explotaron lo que era Rhodesia han sido suplantados por una élite negra que es igualmente abusiva". [40] [41] [42]
La frase "Antirracista es una palabra clave para antiblanco", acuñada por el nacionalista blanco Robert Whitaker, se asocia comúnmente con el tema del genocidio blanco , una teoría de conspiración nacionalista blanca que afirma que la inmigración masiva , la integración , el mestizaje , las bajas tasas de fertilidad y el aborto se están promoviendo en países predominantemente blancos para convertirlos deliberadamente en minorías blancas y, por lo tanto, provocar que los blancos se extingan a través de la asimilación forzada . [43] [44] [45 ] [46] [47] [48] [49] [50] [51] La frase fue vista en vallas publicitarias cerca de Birmingham, Alabama en 2014, [44] y también fue vista en vallas publicitarias en Harrison, Arkansas en 2013. [52]
genocidio blanco.
La definición del diccionario de antirracismo en Wikcionario
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