El multirracialismo es un marco conceptual utilizado para teorizar e interpretar la formación de identidad en poblaciones multirraciales globales. El multirracialismo explora la tendencia de los individuos multirraciales a identificarse con una tercera categoría de "mezcla" en lugar de ser un miembro plenamente aceptado de múltiples o cualquier grupo racial . [1] Como herramienta analítica, el multirracialismo se esfuerza por enfatizar que las sociedades están cada vez más compuestas por individuos multirraciales, lo que garantiza un reconocimiento más amplio de aquellos que no encajan en las nociones claras de raza de una sociedad. Además, el multirracialismo también se centra en lo que significa la formación de identidad en el contexto de historias opresivas y de borrado cultural. [2]
Las identidades multirraciales se han manifestado de muchas maneras diferentes a través de identidades culturales, momentos históricos y normas sociales . El significado de lo que es ser multirracial cambia según de qué sociedad se trate. [2] Como resultado, el multirracialismo se utiliza a menudo para criticar la continuación de la raza como medio de categorización social, especialmente dado que la raza es una construcción social y política que ha servido a sistemas de opresión y sistemáticamente ha pasado por alto a grandes poblaciones que se encuentran entre sus límites limitados. categorizaciones. [3]
Como sostienen King et al. En Global Mixed Race , la mezcla racial y las identidades multirraciales han existido durante siglos. El surgimiento de identidades multirraciales en Estados Unidos a menudo se atribuye a la derogación de las leyes contra el mestizaje y la posterior legalización de los matrimonios interraciales. [4] Sin embargo, esto ha sido refutado por historias documentadas de mestizaje en los Estados Unidos a partir de los siglos XVII y XVIII. [4] Además, las leyes contra el mestizaje no se establecieron a nivel mundial, lo que problematiza el alcance de la relevancia de este argumento a nivel transnacional. [4] En cambio, el surgimiento y crecimiento de poblaciones multirraciales se puede atribuir con mayor precisión a fenómenos globales y transnacionales, como cambios en los patrones comerciales y flujos migratorios como resultado de eventos históricos, la colonización o la globalización . [5]
Además, la aplicación del multirracialismo, así como el tamaño de la población multirracial de una nación, serán únicos en todas las sociedades. [5] Esto puede atribuirse a la función de la raza como una construcción social y política, que se desarrolló para distribuir más fácilmente los recursos y determinar el estatus dentro de las sociedades. [3] La naturaleza de la raza como constructo lleva a que los ideales raciales adopten significados adicionales o contrarios en diferentes sociedades. [5] Además, el significado que las sociedades asocian con los diferentes grupos raciales evoluciona con el tiempo. Las mayores oportunidades de relaciones e interacción interraciales a menudo se atribuyen a lo que los estudiosos Small y King-O'Riain llamarían inquilinos [ ¿ortografía? ] de la globalización, [5] que brindan oportunidades para el aprendizaje racial y una comprensión menos hegemónica de grupos raciales desconocidos. [6] Small y King-O'Riain sostienen que la globalización ha abierto nuevas vías para aumentar la hibridación y la aceptación social de las identidades multirraciales, al tiempo que reconocen que la naturaleza de la raza como constructo significa que estas conversaciones globales sobre ideales raciales en última instancia se manifestarán de manera diferente en todas partes. contextos locales. [5]
La historia colonial de Brasil estableció el marco para el sistema de jerarquía racial presente en la nación hoy. Los vínculos coloniales con Portugal brindaron la oportunidad para que los ideales raciales europeos ingresaran a Brasil y establecieran proyectos raciales eurocéntricos . Una de las influencias sociales más impactantes establecidas por Portugal fue la incorporación de Brasil a la trata de esclavos africanos. Esta industria fue extensa, lo que llevó a Brasil a ser considerado una de las dos naciones esclavistas más grandes de América [7] con registros que muestran que Brasil importó diez veces más esclavos que Estados Unidos, [8] y estimaciones que sostienen que aproximadamente 3,6 millones de africanos fueron traídos a Brasil durante los tres siglos y medio de dominio portugués. [9] Estas circunstancias no sólo condujeron a la circulación de la ideología racial, sino que también construyeron una distribución racial única dentro de Brasil.
A pesar de la falta de datos durante el período colonial temprano , los estudiosos aceptan ampliamente que los colonos blancos en Brasil constituyeron una minoría de la población durante esta época. En 1600, los residentes blancos en Brasil representaban apenas un tercio de la población, y las estimaciones muestran que en 1798 la población de 3 millones estaba compuesta por alrededor de 1.000.000 de brasileños blancos, 1.500.000 esclavos, 225.000 mestizos liberados (típicamente individuos de herencia multirracial), y 250.000 nativos americanos. [7]
El creciente número de africanos en Brasil llevó a que esta población complementara y eventualmente reemplazara a la fuerza laboral nativa americana. [7] Estas tres categorías (europeos, africanos y nativos americanos) fueron colocadas dentro de una jerarquía racial establecida en torno a una agenda eurocéntrica; [7] El particular sistema implementado en Brasil fue conocido como proyecto racial ternario, que fue popularizado por el antropólogo Gilberto Freyre . [7] Este sistema se estableció con el fin de validar las extensas prácticas de mestizaje de la nación, creando tres categorías de clasificación: blanco, multirracial y negro. Brasil nunca aprobó leyes contra el mestizaje y, en cambio, vio el mestizaje como un medio para blanquear lentamente a la población brasileña. [8] Pero centrarse en esta falta de discriminación racial legalizada resultó en la idea errónea de que la sociedad brasileña también estaba libre de racismo, un concepto conocido como "democracia racial" en el que Brasil estaba libre de discriminación como la segregación y la violencia racial. [9] La teoría de la "democracia racial" se desarrolló aún más en la década de 1930 como un medio para reconciliar el sentimiento nacionalista antiinmigración, el fracaso percibido de la iniciativa estatal para blanquear a Brasil y la creciente población multirracial. [9] Freyre interpretó la población mestiza de Brasil como la característica definitoria de Brasil: un país donde se podía vivir en una sociedad armoniosa y multirracial. [9]
De acuerdo con esta agenda, el estatus social en Brasil no estaba determinado exclusivamente por la raza; en cambio, se puede argumentar que la identidad social de un individuo se ve más impactada por las apariencias físicas en combinación con las prácticas culturales y de clase. [7] Al crear una tercera categoría en el sistema ternario, los individuos multirraciales obtuvieron más movilidad social vertical que los brasileños de ascendencia africana. [7] Sin embargo, las identidades multirraciales se estratificaron aún más, siendo el orden de deseabilidad el siguiente: mamelincos (europeos y nativos americanos), mulatos (europeos con nativos americanos o africanos) y catusos (nativos americanos y africanos); donde las identidades mamelincos y mulatos tenían más oportunidades de movilidad que las de herencia catuso . [7]
Otros efectos del sistema ternario se ven en cómo los poseedores de esclavos brasileños incorporaron a la población de mestizos liberados, típicamente mulatos, como ejecutores de la jerarquía racial. [7] Al aceptar la imposición del status quo, los individuos multirraciales se estaban ubicando en este sistema, como superiores a los brasileños negros y complacientes como ciudadanos de segunda clase ante los brasileños blancos. [7] Esto se explica con más detalle a través de la “escotilla de escape mulata”, en la que a las personas que eran visibles de ascendencia mixta se les otorgaría un permiso situacional para identificarse como blancos debido a sus talentos y activos, como el nivel educativo o las habilidades aprendidas. [10] Al emplear esta estrategia social en el contexto del sistema ternario, las élites brasileñas pudieron evitar que los individuos multirraciales más francos y capacitados criticaran el status quo desigual. [10] Debido al funcionamiento de este sistema racializado, se volvió favorable para los brasileños presentarse como pertenecientes a herencias nativas americanas o europeas [7] y al mismo tiempo distanciarse de la descendencia africana. [7]
La formación de identidad en Brasil, aunque profundamente arraigada en el pasado colonial de la nación, ha sido y sigue siendo confrontada y cambiada. Prueba de ello se ve en la década de 1970 a través del Movimiento Negro de Brasil , así como el contramovimiento de 2001 conocido como Movimiento Multirracial de Brasil. [10] Estos incidentes, entre otros acontecimientos modernos en la política brasileña, han llevado al cambio del discurso racial en la nación.
En entrevistas realizadas por la Radio Pública Nacional (NPR) en 2019 se consultó a brasileños sobre sus experiencias con el multirracialismo en su nación y cómo esto afecta la autoidentificación. El informe se centró en el mandato de acción afirmativa establecido como ley federal en Brasil durante 2014. Esta política promulgó una cuota en la que el 20% de los estudiantes aceptados en universidades federales y el 20% de todos los empleados que trabajan en puestos de la administración pública deben ser negros. [8] Al establecer beneficios en forma de mayor calidad de la educación y seguridad financiera, NPR corroboró que el gobierno de Brasil había proporcionado a la población un incentivo para (re)reclamar la herencia africana. Y con una historia tan extensa de descendencia multirracial, es difícil determinar visualmente si un solicitante es realmente de ascendencia africana. Cada individuo que indique negro en estas solicitudes debe ser verificado por la comisión antifraude y determinado como negro basándose en sus rasgos faciales, un proceso que se basa en la tendencia de la sociedad brasileña a priorizar la apariencia sobre la herencia en términos de formulación de identidad. [8]
La historia colonial de Estados Unidos ha proporcionado la base para las actuales relaciones raciales de la nación. [11] A medida que los imperios coloniales europeos se expandieron a finales del siglo XV y principios del XVI, las construcciones europeas de la raza se extendieron globalmente. [11] Los conceptos de raza y jerarquías raciales se desarrollaron como un medio para justificar las formas emergentes de explotación durante la era colonial. [11] Estas construcciones sociales emergentes proporcionaron un marco para que las sociedades categorizaran a los individuos y posteriormente los ubicaran dentro de una jerarquía, típicamente vista con lo que se define como "blanco" en la parte superior y "negro" en la parte inferior. [11] El profesor de sociología, G. Reginald Daniel, explica que estos sistemas fueron, en última instancia, construidos y empleados como un medio por el cual se podía defender la práctica de esclavizar a los africanos. [11]
La esclavitud proporcionó el contexto para el surgimiento de identidades multirraciales en la América colonial cuando los esclavos africanos y los sirvientes europeos formaron uniones interraciales. [12] Pero los hijos multirraciales de estas relaciones fueron percibidos como una amenaza a la pureza de la raza blanca, y en la década de 1660 se aprobaron rápidamente leyes contra el mestizaje para preservar categorías raciales distintas. [12]
A finales del siglo XIX y principios del XX surgieron otros medios para legitimar la construcción de la raza en los Estados Unidos a través de lo que se conoció como ciencia racial o racismo científico. [13] Estas ideologías finalmente fueron refutadas; sin embargo, en el momento de su ascenso, ocuparon un papel fundamental en la comprensión y descripción de los seres humanos por parte de los académicos estadounidenses. [13] Las ciencias raciales ganaron credibilidad adicional debido a la ilustre reputación de los académicos que conceptualizaron el campo, como Louis Agassiz, un miembro destacado de la Escuela Estadounidense de Etnología de la Universidad de Harvard. [13]
Los marcos eurocéntricos traídos a Estados Unidos a través de vínculos coloniales condujeron al surgimiento de un proyecto racial binario en el que "lo negro" y lo "blanco" se presentan como extremos opuestos de un espectro racial sin categorías intermedias. [11] Esta limitación lleva a que los individuos multirraciales sean percibidos en relación con cualquiera de los extremos del espectro, y no como ocupando el espacio entre blanco y negro a pesar de cómo se identifican personalmente. [11] Este fenómeno se puede explicar mejor a través de la historia de la regla de una gota , un medio de categorización racial que surgió durante la era de Jim Crow en el sur de Estados Unidos. [12] En efecto, la regla de una gota sostenía que los estadounidenses con alguna herencia africana serían considerados completamente negros. [12] Esta política prohibió a los descendientes multirraciales de estadounidenses negros acceder a los estatus sociales más altos de los miembros blancos de su familia, al tiempo que se negaba a reconocer la existencia de identidades multirraciales. [12] Los restos de la regla de una gota todavía son evidentes hoy en día, ya que los estadounidenses multirraciales de herencia africana todavía son percibidos a menudo como negros en lugar de multirraciales. [12]
El Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960 inspiró un discurso que cambió drásticamente la percepción de las identidades multirraciales en los Estados Unidos. [12] En 1967, el Caso Loving v. Virginia de la Corte Suprema derogó todas las leyes anti-mestizaje restantes, considerando que estas prácticas eran inconstitucionales. [12] Como resultado, en la década de 1970 se produjo un aumento de los matrimonios birraciales, una tendencia que aún es evidente décadas después. [12]
En el censo estadounidense de 2000, los estadounidenses pudieron identificarse a sí mismos como más de un grupo racial, lo que marcó la primera vez que Estados Unidos reconoció legalmente las identidades multirraciales. [14] Cálculos basados en las Encuestas sobre la Comunidad Estadounidense de 2005-2015 de la Oficina del Censo de EE. UU. y el censo decenal de 2000 muestran que el número de personas que se identifican con más de una raza aumentó en un 106 por ciento entre 2000 y 2015. [14] Además, un Un informe de 2018 de la Oficina del Censo de EE. UU. proyecta que, si las tendencias continúan, la población multirracial triplicará su tamaño para 2060. [14]
Con el surgimiento de las identidades multirraciales en Estados Unidos, el multirracialismo se ha convertido en un marco cada vez más popular. Académicos como Lauren D. Davenport, profesora de ciencias políticas de la Universidad de Stanford, están explorando cómo el creciente número de estadounidenses que se identifican a sí mismos como multirraciales tiene el potencial de afectar las afiliaciones políticas y la solidaridad de las minorías. [14] Davenport enfatiza cómo esto ha generado serias preocupaciones en la comunidad afroamericana, ya que los individuos multirraciales con herencia negra han sido fundamentales en la promoción de las agendas políticas de la comunidad negra. La principal preocupación es que la creciente solidaridad entre la comunidad multirracial conduzca a que otros grupos minoritarios pierdan el apoyo apasionado de un grupo crítico de aliados. [14] De hecho, esta es una de las razones por las que la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color ( NAACP ) y la Liga Urbana Nacional vieron el impulso de una categoría multirracial en el censo de Estados Unidos en 1990 como una amenaza a la solidaridad negra. [14]
Además, el multirracialismo se ha utilizado para enmarcar la expansión de la población multirracial como prueba de que Estados Unidos se está convirtiendo en una democracia postracial. [4] La fusión de razas ha sido interpretada como evidencia de pasos incrementales hacia la igualdad racial y el progreso social; sin embargo, la mezcla de estas identidades ha estado ocurriendo durante siglos y los beneficios sociales del multirracialismo no han sido bien investigados ni respaldados. [4]
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