La escatología judía es el área de la teología judía que se ocupa de los acontecimientos que sucederán al final de los días y conceptos relacionados. Esto incluye la reunión de la diáspora exiliada , la llegada del Mesías judío , la otra vida y la resurrección de los muertos . En el judaísmo , el fin de los tiempos suele denominarse "fin de los días" ( aḥarit ha-yamim , אחרית הימים), una frase que aparece varias veces en el Tanaj .
Estas creencias han evolucionado con el tiempo y según algunos autores hay evidencia de la creencia judía en una vida después de la muerte personal con recompensa o castigo referenciada en la Torá .
En el judaísmo , la principal fuente textual de la creencia en el fin de los días y los acontecimientos que lo acompañan es el Tanaj o Biblia hebrea . Las raíces de la escatología judía se encuentran en los profetas anteriores al exilio , incluidos Isaías y Jeremías , y los profetas del exilio Ezequiel y Deutero-Isaías . Los principales principios de la escatología judía son los siguientes, sin ningún orden en particular, elaborados en el Libro de Isaías , el Libro de Jeremías y el Libro de Ezequiel . [1]
Según el capítulo 38 de Ezequiel , la “guerra de Gog y Magog” es una guerra decisiva que ocurrirá al final del exilio judío. Según el comentarista bíblico y rabino David Kimhi , esta guerra tendrá lugar en Jerusalén . [2]
La Biblia hebrea refleja la creencia de los israelitas en un más allá similar al Hades , donde tanto los justos (véase Samuel ) como los pecadores continúan su existencia de manera miserable.
La otra vida se conoce como olam ha-ba (literalmente “mundo venidero” o “próximo mundo”, עולם הבא en hebreo ), [3] [4] y está relacionada con los conceptos de Gan Eden , el “ Jardín del Edén ” celestial, o Paraíso , y Gehinnom . [5] La frase “ olam ha-ba ” en sí no aparece en la Biblia hebrea . La halajá aceptada es que es imposible que los seres humanos vivos sepan cómo es el mundo venidero. [6]
A finales del período del Segundo Templo , las creencias sobre el destino final de un individuo eran diversas. Los fariseos y los esenios creían en la inmortalidad del alma , pero los saduceos no. [7] Los Rollos del Mar Muerto , los pseudoepígrafos judíos y los papiros mágicos judíos reflejan esta variedad de opiniones.
Mientras que todas las fuentes rabínicas clásicas hablan de la vida después de la muerte, los eruditos medievales discuten la naturaleza de la existencia en el “Fin de los Días” después de la Era Mesiánica. Mientras que Maimónides describe una existencia completamente espiritual para las almas, a las que llama “intelectos incorpóreos”, Najmánides habla de una existencia intensamente espiritual en la Tierra, donde la espiritualidad y la fisicalidad se fusionan. Ambos coinciden en que la vida después de la muerte es como Maimónides describe el “Fin de los Días”. Esta existencia implica una comprensión y una conexión extremadamente elevadas con la Presencia Divina . Esta visión es compartida por todos los eruditos rabínicos clásicos. [8]
Según Maimónides, todo aquel que no es judío y vive según las Siete Leyes de Noé es considerado un gentil justo y tiene asegurado un lugar en el mundo venidero, la recompensa final de los justos. [9] [10]
Existe una gran cantidad de material rabínico sobreviviente sobre el destino del alma después de la muerte, sus experiencias y adónde va. En varios puntos del viaje al más allá, el alma puede encontrarse con: Hibbut ha-kever , los dolores y experiencias de la disolución o reconfiguración físico-espiritual dentro de la tumba; Dumah , el ángel a cargo de los asuntos funerarios; Satanás como el ángel de la muerte u otra figura igualmente sombría; el Kaf ha-Kela , el encierro o confinamiento del alma despojada dentro de varias reasignaciones materiales fantasmales (ideadas con el propósito de limpiar un alma de contaminación pero no lo suficientemente severas como para justificar Gehinnom, ver Tanya Capítulo 8)); Gehinnom ( purgatorio puro ); y Gan Eden ( respiro celestial o paraíso , un estado purificado). Todos los eruditos rabínicos clásicos coinciden en que estos conceptos están más allá de la comprensión humana típica, por lo que estas ideas se expresan en toda la literatura rabínica a través de parábolas y analogías. [8]
El Gehinnom está bastante bien definido en la literatura rabínica . A veces se traduce como "infierno", pero es más similar a lavisión cristiana nicena del Purgatorio que a su Infierno . El pensamiento rabínico sostiene que las almas no son torturadas en el Gehinnom para siempre; se dice que el tiempo máximo que una persona puede estar allí son once meses, con la excepción de los herejes y los judíos extremadamente pecadores. [11] Esta es la razón por la que los judíos que están de luto por parientes cercanos no recitan el kaddish del deudo durante más de once meses después de una muerte. El Gehinnom se considera una forja espiritual donde el alma se purifica para su eventual ascenso al Gan Eden ("Jardín del Edén").
La literatura rabínica incluye muchas leyendas sobre el Mundo Venidero y los dos Jardines del Edén. Según las recopiló Louis Ginzberg en el libro Leyendas de los judíos, estas incluyen el mundo venidero, que se llama Paraíso, y se dice que tiene una puerta doble hecha de carbunclo custodiada por 600.000 ángeles resplandecientes. [12] Siete nubes de gloria cubren el Paraíso, y bajo ellas, en el centro del Paraíso, se encuentra el árbol de la vida . [12] El árbol de la vida también cubre el Paraíso, y tiene quince mil sabores y aromas diferentes que los vientos soplan por todo el Paraíso. [12] Bajo el árbol de la vida hay muchos pares de doseles, uno de estrellas y el otro de sol y luna, mientras que una nube de gloria separa a los dos. En cada par de doseles se sienta un erudito rabínico que explica la Torá a uno. [12] Cuando uno entra al Paraíso, el arcángel Miguel le ofrece uno a Dios en el altar del Templo en la Jerusalén celestial. [13] Uno se transfigura en un ángel, y la persona más fea se vuelve tan hermosa y brillante como "los granos de una granada de plata sobre los que caen los rayos del sol". [12] Los ángeles que guardan la puerta del Paraíso adornan el alma con siete nubes de gloria, la coronan con gemas, perlas y oro, colocan ocho mirtos en la mano y la alaban por ser justa mientras la conducen a un jardín de ochocientas rosas y mirtos regados por muchos ríos. [12] En el jardín está el dosel de uno, su belleza según el mérito de uno, pero cada dosel tiene cuatro ríos: leche, miel, vino y bálsamo [12] - que fluyen de él, y tiene una vid dorada y treinta perlas brillantes colgando de él. [12] Bajo cada dosel hay una mesa de gemas y perlas atendida por sesenta ángeles. [12] La luz del Paraíso es la luz de las personas justas que allí viven. [12] Cada día en el Paraíso uno Despierta como un niño y se acuesta como un anciano para disfrutar de los placeres de la infancia, la juventud, la edad adulta y la vejez. [12] En cada rincón del Paraíso hay un bosque de 800.000 árboles, el más pequeño de ellos mayor que las mejores hierbas y especias, [12] atendido por 800.000 ángeles que cantan dulcemente. [12] El Paraíso está dividido en siete subparaísos, cada uno de 120.000 millas de largo y ancho. [12] Dependiendo del mérito de cada uno, a un alma se le asigna una de estas secciones del Paraíso: la primera está hecha de vidrio y cedro y es para los conversos al judaísmo.; el segundo es de plata y cedro y es para los penitentes; el tercero es de plata, oro, gemas y perlas, y es para los Patriarcas , Moisés y Aarón , los israelitas que salieron de Egipto y vivieron en el desierto, y los reyes de Israel; el cuarto es de rubíes y madera de olivo y es para los santos y firmes en la fe; el quinto es como el tercero, excepto que un río fluye a través de él y su lecho fue tejido por Eva y los ángeles, y es para el Mesías y Elías ; y las divisiones sexta y séptima no están descritas, excepto que son respectivamente para aquellos que murieron haciendo actos piadosos y aquellos que murieron por enfermedad en expiación por los pecados de Israel. [12]
Por encima de este Paraíso se encuentra el Gan Edén superior, donde Dios está entronizado y explica la Torá a sus habitantes. [12] El Gan Edén superior contiene 310 mundos y está dividido en siete compartimentos. [12] Los compartimentos no están descritos, aunque se da a entender que cada compartimento es mayor que el anterior y se abre a un alma en función de su mérito. [12] El primer compartimento es para los mártires judíos , el segundo para los que se ahogaron, el tercero para "Rabban Yohanan ben Zakkai y sus discípulos", el cuarto para aquellos a quienes se llevó la nube de gloria, el quinto para los penitentes, el sexto para los jóvenes que nunca han pecado; y el séptimo para los pobres que vivieron decentemente y estudiaron la Torá. [12]
Una mención explícita temprana de la resurrección en los textos hebreos es la Visión del Valle de los Huesos Secos en el Libro de Ezequiel, fechada en torno al 539 a. C. Alan Segal sostiene que esta narración tenía la intención de ser una metáfora del renacimiento nacional, prometiendo a los judíos el retorno a Israel y la reconstrucción del Templo , no como una descripción de la resurrección personal. [14]
El libro de Daniel prometía una resurrección literal a los judíos, con detalles concretos. Alan Segal interpreta que Daniel escribió que con la llegada del Arcángel Miguel , la miseria acosaría al mundo, y solo resucitarían aquellos cuyos nombres estuvieran en un libro divino. [15] Además, la promesa de resurrección de Daniel estaba destinada solo a los más justos y a los más pecadores porque el más allá era un lugar donde los individuos virtuosos serían recompensados y los individuos pecadores recibirían el castigo eterno. [16]
La cultura griega y persa también influyeron en las sectas judías que creían en la existencia de una vida después de la muerte entre los siglos VI y IV a. C. [17]
La Biblia hebrea , al menos tal como se ve a través de la interpretación del Bavli Sanhedrin , contiene referencias frecuentes a la resurrección de los muertos . [18] La Mishná (c. 200) enumera la creencia en la resurrección de los muertos como una de las tres creencias esenciales necesarias para que un judío participe en ella:
Todo Israel tiene una parte en el mundo venidero, pues está escrito: “Todos tus israelitas son justos; ellos heredarán la tierra para siempre, vástagos de mi plantío, obra de mis manos, para que yo sea glorificado”. Pero los siguientes no tienen parte en ello: aquel que sostiene que la resurrección no es una doctrina bíblica, que la Torá no fue revelada divinamente, y un Apikoros (“hereje”). [11]
A finales del período del Segundo Templo , los fariseos creían en la resurrección , mientras que los esenios y los saduceos no. [7] Durante el período rabínico , que comenzó a fines del siglo I y continúa hasta el presente, las obras de Daniel se incluyeron en la Biblia hebrea, lo que señala la adopción de la resurrección judía en los textos oficialmente sagrados. [19] [17]
La liturgia judía , en particular la Amidá , contiene referencias al principio de la resurrección corporal de los muertos. [20] En el judaísmo contemporáneo, tanto el judaísmo ortodoxo como el judaísmo conservador mantienen las referencias tradicionales a este principio en su liturgia. [21] Sin embargo, muchos judíos conservadores interpretan el principio metafóricamente en lugar de literalmente. [22] El judaísmo reformista y reconstruccionista ha alterado las referencias tradicionales a la resurrección de los muertos en la liturgia ("quien da vida a los muertos") para referirse a "quien da vida a todos".
En el judaísmo, el día del juicio final se celebra cada año en Rosh Hashaná ; por lo tanto, la creencia en un último día de juicio para toda la humanidad es discutida. Algunos rabinos sostienen que habrá un día así después de la resurrección de los muertos. Otros sostienen que no es necesario porque es Rosh Hashaná. Sin embargo, otros sostienen que este recuento y juicio ocurre cuando uno muere. Otros rabinos sostienen que el juicio final solo se aplica a las naciones gentiles y no al pueblo judío. [23]
Irving Greenberg , que representa un punto de vista ortodoxo abierto , describe la vida después de la muerte como una enseñanza judía central, derivada de la creencia en la recompensa y el castigo. Según Greenberg, los judíos medievales que sufrían enfatizaban el Mundo Venidero como un contrapunto a las dificultades de esta vida, mientras que los primeros modernizadores judíos retrataban al judaísmo como interesado sólo en este mundo como un contrapunto al cristianismo "de otro mundo". Greenberg ve cada una de estas visiones como conducentes a un extremo no deseado - enfatizar demasiado la vida después de la muerte conduce al ascetismo, mientras que devaluarla priva a los judíos del consuelo de la vida eterna y la justicia - y pide una síntesis, en la que los judíos puedan trabajar para perfeccionar este mundo, al mismo tiempo que reconocen la inmortalidad del alma. [24]
El judaísmo conservador afirma la creencia en el mundo del más allá (como se hace referencia en la Amidá y los trece principios de fe de Maimónides ) al tiempo que reconoce que el entendimiento humano es limitado y no podemos saber exactamente en qué consiste el mundo del más allá. El judaísmo reformista y reconstruccionista afirma la creencia en la otra vida, aunque minimiza las implicaciones teológicas a favor de enfatizar la importancia del "aquí y ahora", en oposición a la recompensa y el castigo. La Unión para el Judaísmo Reformista cree que los justos de cualquier fe tienen un lugar en el cielo, pero no cree en el concepto de infierno. [25]
La palabra hebrea mashiach (o moshiach ) se refiere a la idea judía del mesías. En tiempos bíblicos, el título de mashiach se otorgaba a alguien que ocupaba una posición elevada de nobleza y grandeza. Por ejemplo, Cohen ha-Mašíaḥ significa Sumo Sacerdote . Si bien el nombre del Mesías judío se considera una de las cosas que preceden a la creación, [26] no se lo considera divino, en contraste con el cristianismo, donde Jesús es tanto divino como el Mesías.
En la era talmúdica, el título Mashiach o מלך המשיח, Méleḵ ha-Mašíaḥ significa literalmente "el Rey ungido". El Mesías será un líder humano, descendiente físico de la línea davídica , que gobernará y unirá al pueblo de Israel [27] y marcará el comienzo de la Era Mesiánica [28] de paz global y universal. [29]
A principios del período del Segundo Templo se describen esperanzas de un futuro mejor en las escrituras judías. [30] Después del regreso del exilio babilónico, Ciro el Grande fue llamado " mesías " en Isaías, debido a su papel en el regreso de los exiliados judíos. [30]
Durante el último Período del Segundo Templo se desarrollaron varias ideas mesiánicas , que iban desde expectativas políticas y mundanas hasta expectativas apocalípticas de un fin de los tiempos en el que los muertos resucitarían y el Reino de los Cielos se establecería en la tierra. [30] El Mesías podía ser un « hijo de David » real o un « hijo del hombre » más celestial , pero «el mesianismo se volvió cada vez más escatológico, y la escatología fue influenciada decisivamente por el apocalipticismo», mientras que las expectativas mesiánicas se centraron cada vez más en la figura de un salvador individual. [30] Según Zwi Werblowsky , «el Mesías ya no simbolizaba la llegada de la nueva era, sino que de alguna manera se suponía que la provocaría. El «ungido del Señor» se convirtió así en el «salvador y redentor» y en el foco de expectativas y doctrinas más intensas». [30] Las ideas mesiánicas se desarrollaron tanto por nuevas interpretaciones ( pesher , midrash ) de las escrituras judías, como por revelaciones visionarias. [30]
El Talmud de Babilonia (200-500 d. C.), tratado Sanhedrin , contiene una larga discusión de los eventos que llevaron a la llegada del Mesías. [nota 1] A lo largo de su historia, los judíos han comparado estos pasajes (y otros) con eventos contemporáneos en busca de señales de la llegada inminente del Mesías, y continúan haciéndolo hasta la actualidad.
El Talmud cuenta muchas historias sobre el Mesías, algunas de las cuales representan a famosos rabinos talmúdicos recibiendo visitas personales de Elías el Profeta y el Mesías. [nota 2]
En la literatura rabínica , los rabinos elaboraron y explicaron las profecías que se encontraban en la Biblia hebrea junto con la ley oral y las tradiciones rabínicas sobre su significado. [1]
El comentario de Maimónides al tratado Sanhedrin enfatiza una interpretación relativamente naturalista del Mesías, restando importancia a los elementos milagrosos. Su comentario fue ampliamente aceptado (aunque no universalmente) en las ramas no místicas o menos místicas del judaísmo ortodoxo . [32] [nota 3]
La creencia en un Mesías humano del linaje davídico es un principio de fe universal entre los judíos ortodoxos y uno de los trece principios de fe de Maimónides .
Algunas autoridades del judaísmo ortodoxo creen que esta era conducirá a acontecimientos sobrenaturales que culminarán en una resurrección corporal de los muertos. Maimónides, por otro lado, sostiene que los acontecimientos de la Era Mesiánica no están específicamente relacionados con la resurrección.
El judaísmo conservador varía en sus enseñanzas. Si bien conserva las referencias tradicionales a un redentor personal y las oraciones por la restauración del linaje davídico en la liturgia, los judíos conservadores son más proclives a aceptar la idea de una era mesiánica:
No sabemos cuándo vendrá el Mesías, ni si será una figura humana carismática o un símbolo de la redención de la humanidad de los males del mundo. A través de la doctrina de una figura mesiánica, el judaísmo nos enseña que cada ser humano individual debe vivir como si él o ella, individualmente, tuviera la responsabilidad de hacer realidad la era mesiánica. Más allá de eso, hacemos eco de las palabras de Maimónides basadas en el profeta Habacuc (2:3) de que aunque tarde, lo esperamos cada día... ( Emet ve-Emunah: Declaración de principios del judaísmo conservador ) [34]
El judaísmo reformista generalmente coincide con la perspectiva conservadora más liberal de una futura era mesiánica en lugar de un Mesías humano. [35]
En ciertas fuentes, Olam Ha-Ba se asocia únicamente con enseñanzas sobre la redención y resurrección colectivas, pero en otros lugares se concibe a Olam Ha-Ba como un reino de más allá para el individuo.
Con mayor frecuencia, los rabinos utilizaban 'olam ha-ba' con referencia al más allá.
