En muchas sociedades históricas, la posición de monarca tenía un significado sacro y era idéntica a la de sumo sacerdote y juez . La realeza divina está relacionada con el concepto de teocracia , aunque un rey sagrado no necesariamente tiene que gobernar a través de su autoridad religiosa; más bien, la posición temporal en sí misma tiene un significado religioso detrás. El monarca puede ser divino, [1] volverse divino, [2] o representar a la divinidad en mayor o menor medida. [3]
Sir James George Frazer utilizó el concepto de rey sagrado en su estudio The Golden Bough (1890-1915), cuyo título hace referencia al mito del Rex Nemorensis . [4] Frazer da numerosos ejemplos, citados a continuación, y fue una inspiración para la escuela del mito y el ritual . [5] Sin embargo, "la teoría del mito y el ritual , o mito-ritualista" es discutida; [6] muchos estudiosos creen ahora que el mito y el ritual comparten paradigmas comunes , pero no que uno se desarrolló a partir del otro. [7]
Según Frazer, la noción tiene raíces prehistóricas y se da en todo el mundo, tanto en Java como en el África subsahariana , con reyes chamanes a los que se les atribuye la tarea de hacer llover y asegurar la fertilidad y la buena fortuna. El rey también podría estar designado para sufrir y expiar por su pueblo, lo que significa que el rey sacro podría ser la víctima preordenada en un sacrificio humano , ya sea asesinado al final de su mandato en el cargo o sacrificado en un momento de crisis (por ejemplo, el Blót de Domalde ).
Los ashanti azotaron a un rey recién elegido ( Asantehene ) antes de entronizarlo . [ cita requerida ]
Desde la Edad del Bronce en Oriente Próximo , la entronización y unción de un monarca es un ritual religioso central, reflejado en los títulos de " Mesías " o " Cristo ", que se separaron de la realeza mundana. Así, Sargón de Akkad se describía a sí mismo como "diputado de Ishtar ", [ cita requerida ] de la misma manera que el Papa católico moderno asume el papel de " Vicario de Cristo ". [8]
Desde los tiempos más remotos, a los reyes se les ha llamado pastores , por ejemplo, el término se aplicó a príncipes sumerios como Lugalbanda en el tercer milenio a. C. La imagen del pastor combina los temas del liderazgo y la responsabilidad de proporcionar alimento y protección, así como la superioridad.
Como mediador entre el pueblo y lo divino, al rey sacro se le atribuía una sabiduría especial (por ejemplo, Salomón o Gilgamesh ) o visión (por ejemplo, a través de la oniromancia ).
El estudio del concepto fue introducido por Sir James George Frazer en su influyente libro La rama dorada (1890-1915); la realeza sacra desempeña un papel en el Romanticismo y el esoterismo (por ejemplo, Julius Evola ) y algunas corrientes del neopaganismo ( teodismo ). La escuela del panbabilonismo derivó gran parte de la religión descrita en la Biblia hebrea de los cultos a la realeza sacra en la antigua Babilonia .
Las llamadas escuelas históricas de culto británicas y escandinavas sostenían que el rey personificaba a un dios y se encontraba en el centro de la religión nacional o tribal. La "escuela de mitos y rituales" inglesa se centraba en la antropología y el folclore, mientras que la "escuela de Uppsala" escandinava ponía el acento en el estudio de la semitología.
Un rey sagrado, según la interpretación sistemática de la mitología desarrollada por Frazer en La rama dorada (publicada en 1890), era un rey que representaba a una deidad solar en un rito de fertilidad que se repetía periódicamente . Frazer se apoderó de la noción de un rey sustituto y lo convirtió en la piedra angular de su teoría de un mito de fertilidad universal, paneuropeo y , de hecho, mundial, en el que se reemplazaba anualmente a un consorte de la diosa . Según Frazer, el rey sagrado representaba al espíritu de la vegetación, un John Barleycorn divino . [ cita requerida ] Nacía en primavera, reinaba durante el verano y moría ritualmente en la época de la cosecha, solo para renacer en el solsticio de invierno para crecer y gobernar nuevamente. El espíritu de la vegetación era, por lo tanto, un " dios que muere y revive ". Osiris , Dioniso , Atis y muchas otras figuras familiares de la mitología griega y la antigüedad clásica fueron reinterpretadas en este molde (Osiris en particular es notable en esto, ya que era una figura de la mitología egipcia). Se suponía que el rey sagrado, la encarnación humana del dios de la vegetación moribunda y revivida, originalmente había sido un individuo elegido para gobernar por un tiempo, pero cuyo destino era sufrir como sacrificio , ser ofrecido de regreso a la tierra para que un nuevo rey pudiera gobernar por un tiempo en su lugar.
Especialmente en Europa durante el apogeo de Frazer a principios del siglo XX, puso en marcha una industria casera de aficionados que buscaban " supervivencias paganas " en cosas como ferias tradicionales , mayos y artes populares como la danza morris . Tuvo una gran influencia en la literatura , siendo aludida por DH Lawrence , James Joyce , Ezra Pound y en La tierra baldía de TS Eliot , entre otras obras.
Robert Graves utilizó el trabajo de Frazer en Los mitos griegos y lo convirtió en uno de los fundamentos de su propia mitología personal en La diosa blanca , y en la novela ficticia Siete días en Nueva Creta describió un futuro en el que se revive la institución de un rey sagrado sacrificial. Margaret Murray , la principal teórica de la brujería como una "supervivencia pagana", utilizó el trabajo de Frazer para proponer la tesis de que muchos reyes de Inglaterra que murieron como reyes, en particular William Rufus , eran paganos secretos y brujos , cuyas muertes fueron la recreación del sacrificio humano que se encontraba en el centro del mito de Frazer. [9] Esta idea fue utilizada por la escritora de fantasía Katherine Kurtz en su novela La noche de Lammas .
Las monarquías llevaron la realeza sacra hasta la Edad Media , fomentando la idea de reyes instalados por la Gracia de Dios . Véase:
Se reconoce que muchas de las novelas de Rosemary Sutcliff están directamente influenciadas por Frazer, y representan a individuos que aceptan la carga del liderazgo y la máxima responsabilidad del sacrificio personal, entre ellas Sword at Sunset , The Mark of the Horse Lord y Sun Horse, Moon Horse . [14]
Además de su aparición en su novela La noche de Lammas mencionada anteriormente, Katherine Kurtz también utiliza la idea de la realeza sagrada en su novela La búsqueda de Saint Camber . [15]
En la tierra de la mítica China, un Emperador Divino gobernaba parte de la región. Su nombre era Huangdi, o el Emperador Amarillo.
Que los reyes son sagrados es una verdad antropológica e histórica, pero no nacen así, y deben ser sagrados por aquellos sobre quienes reinan.
El carácter de "realeza divina" no está tan marcado en todas las tradiciones, y lo que se observa es un acercamiento gradual hacia otra concepción, la de la "realeza por gracia divina". Es lo que ocurre en la zona indoeuropea, en la India y en Irán, por ejemplo. [...] el soberano no es personalmente "divino". En la India, es la realeza la que es divina, no el rey como individuo. Se le venera como un dios sólo porque su estado y su papel son divinos.
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )General
"Escuela de inglés"
"Escuela escandinava"