El Salmo 51 , uno de los salmos penitenciales , [1] es el salmo 51 del Libro de los Salmos , comenzando en inglés en la versión King James : "Ten piedad de mí, oh Dios". En el sistema de numeración ligeramente diferente utilizado en las traducciones de la Biblia de la Septuaginta griega y la Vulgata latina , este salmo es el Salmo 50 . En latín, se le conoce como Miserere , [2] ( griego antiguo : ἐλέησόν με ὁ θεός , romanizado : eléēsón me ho Theós ) en griego antiguo : Ἥ Ἐλεήμων , romanizado : Hḗ Eleḗmōn ), especialmente en ambientes musicales. La introducción del texto dice que fue compuesta por David como una confesión a Dios después de que pecó con Betsabé .
El salmo forma parte habitual de las liturgias judía , católica , ortodoxa oriental y protestante .
El Salmo 51 se basa en el incidente registrado en 2 Samuel , capítulos 11-12. [3] La confesión de David se considera un modelo de arrepentimiento tanto en el judaísmo como en el cristianismo. [4] [5] [6]
El Midrash Tehilim afirma que aquel que reconoce que ha pecado y tiene miedo y ora a Dios por ello, como lo hizo David , será perdonado. Pero aquel que intenta ignorar su pecado será castigado por Dios. [7] El Talmud ( Yoma 86b) cita el versículo 5 en hebreo (verso 3 en las versiones inglesas), "Mi pecado está siempre delante de mí", como un recordatorio al penitente de mantener una vigilancia continua en el área en la que transgredió, incluso después de haber confesado y haber sido absuelto. [8]
Charles Spurgeon dice que el Salmo 51 se llama "La guía del pecador", ya que muestra al pecador cómo regresar a la gracia de Dios. [9] Atanasio recomendaría que este capítulo fuera recitado cada noche por algunos de sus discípulos. [9] Según James Montgomery Boice , este salmo fue recitado tanto por Thomas More como por Lady Jane Grey en sus ejecuciones. [3]
El erudito Benjamín Urrutia ha señalado los paralelos entre el Salmo 51 y el texto ritual del Antiguo Egipto, la ceremonia de apertura de la boca . Estos incluyen: [10]
El siguiente es el texto hebreo [11] del Salmo 51: [12]
El versículo 19 en hebreo (versículo 17 en muchas traducciones modernas al inglés) sugiere que Dios desea un "corazón contrito y contrito" más que ofrendas de sacrificio. La idea de utilizar el corazón quebrantado como una manera de reconectarse con Dios fue enfatizada en numerosas enseñanzas por Rebe Najman de Breslov . [14] En Sijot HaRan #41 enseñó: “Sería muy bueno tener el corazón roto todo el día. Pero para la persona promedio, esto puede degenerar fácilmente en depresión. Por lo tanto, debes reservar algo de tiempo cada día para el dolor. aíslate con el corazón quebrantado delante de Dios por un tiempo determinado, pero el resto del día debes estar alegre”. [14]
Varios versículos del Salmo 51 son parte habitual de la liturgia judía. Los versículos (en hebreo) 3, 4, 9, 13, 19, 20 y 21 están dichos en Selijot . Los versículos 9, 12 y 19 se dicen durante Tefilat Zakkah antes del servicio de Kol Nidrei en la víspera de Yom Kipur . El versículo 17, "Oh Señor, abre mis labios", se recita como prefacio de la Amidá en todos los servicios de oración. El versículo 20 lo dicen los judíos asquenazíes antes de retirar el Sefer Torá del arca en la mañana de Shabat y Yom Tov ; también se dice en la oración Atah Horaisa ("Te han mostrado") recitada antes de abrir el arca en Simjat Torá . [15] En la liturgia sefardí , el Salmo 51 es uno de los salmos adicionales recitados en la noche de Yom Kipur . [dieciséis]
El versículo 4 es parte de la ceremonia Ushpizin en Sucot . [15]
En el Sidur Avodas Yisroel , el Salmo 51 es la canción del día para Shabat Parah y Shabat Ki Tavo . Este salmo también se dice los miércoles por la noche después del recital de Aleinu en Maariv . [15]
Todo el salmo es parte de Tikún Jazot . [17] También se recita como una oración de perdón. [18]
El versículo 4 se cita en Romanos 3:4. [19]
El salmo más utilizado en las Iglesias ortodoxa oriental y greco-católica , el Salmo 50 ( numeración de la Septuaginta ) se llama en lengua griega Ἥ Ἐλεήμων He Eleḯmon , y comienza en griego Ἐλέησόν με, ὁ Θεός Eléïsón me, o Theós .
En el Oficio Diario se recita en cada uno de los tres agregados (tarde, mañana y mediodía).
En la Divina Liturgia lo recita el diácono mientras censura a toda la iglesia al concluir la Proskomedie , lo que también se conoce como matar a Satanás. También forma parte de muchos sacramentos y otros servicios , en particular, como salmo penitencial, durante el Misterio del Arrepentimiento .
En el Agpeya , el libro de horas de la Iglesia Copta , se recita en cada oficina durante el día como una oración de confesión y arrepentimiento.
En el cristianismo occidental , el Salmo 51 (usando la numeración masorética ) también se utiliza litúrgicamente.
En la Iglesia católica este salmo puede ser asignado por un sacerdote a un penitente como penitencia después de la Confesión . El versículo 7 del salmo se canta tradicionalmente mientras el sacerdote rocía agua bendita sobre la congregación antes de la misa , en un rito conocido como Asperges me , las dos primeras palabras del versículo en latín . Para ello, el sacerdote utiliza un aspergillum , sostenido en la mano derecha, mientras un acólito sostiene un balde, también llamado aspersorium o situla. [20] Esta referencia otorga un significado sorprendente a la Misa como Sacrificio, dado que se usó hisopo para untar con sangre los dinteles en la primera Pascua.
En el Oficio Divino , se decía tradicionalmente en las Laudes de todas las ferias ; la reforma de 1911 restringió este uso a las ferias de Adviento , Septuagésima y Cuaresma , así como a los domingos desde el Domingo de Septuagésima hasta el Domingo de Ramos inclusive y las brasas de Adviento, Cuaresma y Septiembre. Se dice lo contrario como parte del ciclo semanal de los miércoles en maitines . En la Liturgia de las Horas , se reza durante las Laudes (Oración de la Mañana) todos los viernes.
Una sección del versículo 17 se utiliza a menudo como antífona invitatoria de la Liturgia de las Horas .
Partes del Salmo 51 se utilizan como salmo responsorial tanto en el Leccionario Común Revisado como en el Leccionario Católico Romano el Miércoles de Ceniza y otros días.
En la Iglesia Católica hay una indulgencia de 3 años por cada recitación y una indulgencia plenaria si la oración se recita durante un mes. La indulgencia también puede gastarse en favor de las almas del Purgatorio. [21]
En el Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra , este salmo está designado para leerse en la mañana del décimo día del mes. [22]
El MiserereSe utilizó durante siglos como prueba judicial de la capacidad de lectura. Esta práctica comenzó como un medio por el cual un acusado podía afirmar ser clérigo y, por lo tanto, estar sujeto únicamente a los tribunales eclesiásticos y no al poder de los tribunales civiles. A esto se le llamó abogar por el beneficio del clero . El pasaje bíblico utilizado tradicionalmente para la prueba de alfabetización era el primer versículo del Salmo 51. Así, una persona analfabeta que hubiera memorizado este salmo también podía reclamar el beneficio del clero, y el Salmo 51 pasó a ser conocido como el " verso del cuello ", porque al conocerlo Podría salvarse el cuello transfiriendo el caso de un tribunal secular, donde la horca era una sentencia probable, a un tribunal eclesiástico, donde tanto los métodos de juicio como las sentencias dictadas eran más indulgentes, por ejemplo, una sentencia de penitencia . [23]
Se ha sugerido que el versículo 7 "Purifícame con hisopo , y seré limpio": es un ejemplo temprano del uso médico de Penicillium , la fuente inicial de penicilina . [24]
Posiblemente desde la Edad Media (y registrada en la literatura médica ya en el siglo XVI), la súplica y la sumisión transmitidas en el salmo han sido relacionadas por algunas personas comunes con el dolor y la desesperación de un paciente que sufría vómitos fecales , que recibió el nombre vulgar "Miserere mei" o "Miserere", inspirado en el verso 3 ("Miserere mei, Deus, secundum misericordiam tuam"). [25] La afección es un síntoma común de obstrucción intestinal que, sin tratamiento quirúrgico urgente, precede a la muerte del paciente. [26]
El Miserere era un texto de uso frecuente en la música litúrgica católica antes del Concilio Vaticano II . La mayoría de los escenarios, que se utilizan a menudo en Tenebrae , son de estilo simple falsobordone . Durante el Renacimiento muchos compositores escribieron escenografías. La composición polifónica más antigua conocida, que probablemente data de la década de 1480, es de Johannes Martini , un compositor que trabajaba en la corte Este de Ferrara . [27] La ambientación polifónica ampliada de Josquin des Prez , probablemente escrita en 1503/1504 en Ferrara, probablemente se inspiró en la meditación carcelaria Infelix ego de Girolamo Savonarola , que había sido quemado en la hoguera apenas cinco años antes. [ cita necesaria ] Más tarde, en el siglo XVI , Orlande de Lassus escribió una ambientación elaborada como parte de sus Salmos Penitenciales , y Palestrina , Andrea Gabrieli , Giovanni Gabrieli y Carlo Gesualdo también escribieron ambientaciones. [28]
Heinrich Schütz compuso el Salmo 53 en una versión métrica en alemán, "Erbarm dich mein, o Herre Gott", SWV 150, como parte del Salterio de Becker , publicado por primera vez en 1628. Es posible que Antonio Vivaldi haya escrito uno o más arreglos, pero dicha composición (s) se han perdido, quedando sólo dos motetes introductorios .
Uno de los escenarios más conocidos del Miserere es la versión del siglo XVII del compositor de la Escuela Romana Gregorio Allegri . [29] Según una historia popular, Wolfgang Amadeus Mozart , de sólo catorce años, escuchó la pieza interpretada una vez, el 11 de abril de 1770, y después de regresar a su alojamiento para pasar la noche pudo escribir la partitura completa de memoria. [29] Regresó uno o dos días después con su borrador para corregir algunos errores. [30] El hecho de que el coro final comprenda una armonía de nueve voces , con un coro de cinco voces y un coro de cuatro voces cantando simultáneamente, subraya la prodigiosidad del genio musical del joven Mozart. Sin embargo, la única fuente de esta historia es una carta escrita por Leopold Mozart a su esposa el 14 de abril de 1770: y se ha puesto en duda sobre ella, debido al hecho de que el Miserere era conocido en Londres, que Mozart había visitado en 1764. -sesenta y cinco.
La pieza también es digna de mención porque William Smith Rockstro la transcribió erróneamente por tener numerosas C altas en la parte de agudos . [31] Sin embargo, esta versión interpolada es extremadamente popular y está ampliamente registrada.
Marc-Antoine Charpentier escribió cuatro escenarios (H.157, H.173, H.219, H.193-H.193 a). Louis-Nicolas Clérambault compuso un Miserere para solistas, coro y continuo (órgano) (fecha desconocida). Charles-Hubert Gervais puso un Miserere (1723 - 1744), Sébastien de Brossard puso un Miserere en 1688 - 89, André Campra puso un Miserere en 1726 y muchos de Michel-Richard de Lalande (S.15, S.27, S. 87, S.41/2, S.32/17, S.6/3), François Giroust , set 5 Miserere, Costanzo Festa , Johann Sebastian Bach , Giovanni Battista Pergolesi y Saverio Selecchy. Jan Dismas Zelenka escribió dos elaboradas ambientaciones (ZWV 56 y ZWV 57).
Los compositores modernos que han escrito escenarios notables del Miserere incluyen a Michael Nyman , Arvo Pärt y James MacMillan . Las referencias en la música popular secular incluyen la canción de Antestor "Mercy Lord", del álbum Martyrium (1994), "In Manus Tuas" ( Salvation 2003) del grupo Funeral Mist , "White As Snow" ( Invierno 2008) de Jon Foreman, la canción "Restore To Me" de Mac Powell y Candi Pearson-Shelton de Glory Revealed (2007). Bukas Palad Music Ministry incluye su versión de "Miserere" en su disco Christify (2010). El cantante cristiano moderno Keith Green puso música a este salmo en la canción "Create in Me a Clean Heart".
A los versículos 12 y 13 se les ha puesto música como una canción inspiradora judía popular. [ ¿ por quién? ] [ año necesario ] [32] Titulada Lev Tahor ("Un corazón puro"), esta canción se canta comúnmente en Seudah Shlishit (la tercera comida de Shabat ). [33]
Dado que
Penicillium notatum
se aisló por primera vez de su crecimiento en hisopo en 1911, Selwyn ha sugerido que la mención en la Biblia (Salmo 51, versículo 7) de la eficacia terapéutica del hisopo es un ejemplo temprano del uso de
Penicillium
.
Parece clara una relación entre el término
miserere
y el salmo número 50.
