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Oración judía ( hebreo : תְּפִילָּה , tefilla [tfiˈla] ; plural תְּפִילּוֹת tefillot [tfiˈlot] ; yiddish : תּפֿלה , romanizado : tfile [ˈtfɪlə] , plural תּ פֿלות tfilles [ˈtfɪləs] ; yinglish : rezando / ˈ d ɑː v ən ɪ ŋ / del yiddish דאַוון davn 'rezar') es la recitación de la oración que forma parte de la observancia del judaísmo rabínico . Estas oraciones, a menudo con instrucciones y comentarios, se encuentran en el Sidur , el libro de oraciones judío tradicional.
La oración, como un "servicio del corazón", es en principio un mandamiento basado en la Torá . [1] Es obligatoria para las mujeres y los hombres judíos. [2] Sin embargo, el requisito rabínico de recitar un texto de oración específico sí diferencia entre hombres y mujeres: los hombres judíos están obligados a recitar tres oraciones cada día dentro de rangos de tiempo específicos ( zmanim ), mientras que, según muchos enfoques, las mujeres solo están obligadas a rezar una o dos veces al día, y es posible que no se les exija que reciten un texto específico. [3]
Tradicionalmente se recitan diariamente tres servicios de oración:
Se recitan dos servicios adicionales en Shabat y los días festivos:
Se hace una distinción entre la oración individual y la oración comunitaria, que requiere un quórum conocido como minyan , siendo preferible la oración comunitaria ya que permite la inclusión de oraciones que de otro modo se omitirían.
Según la tradición, muchas de las oraciones estándar actuales fueron compuestas por los sabios de la Gran Asamblea en el período temprano del Segundo Templo (516 a. C. – 70 d. C.). El lenguaje de las oraciones, aunque claramente de este período, a menudo emplea el idioma bíblico. La estructura principal del servicio de oración moderno se fijó en la era tanaica (siglos I-II d. C.), con algunas adiciones y el texto exacto de las bendiciones que llegaron más tarde. Los libros de oraciones judíos surgieron durante la Alta Edad Media durante el período de los Geonim de Babilonia (siglos VI-XI d. C.) [5]
En los últimos 2000 años, han surgido variaciones tradicionales entre las costumbres litúrgicas tradicionales de diferentes comunidades judías, como la asquenazí , la sefardí , la yemení , la Eretz Israel y otras, o más bien invenciones litúrgicas recientes como la jasídica y la jabad . Sin embargo, las diferencias son menores en comparación con las similitudes. La mayor parte de la liturgia judía se canta o se entona con melodías o tropos tradicionales . Las sinagogas pueden designar o emplear a un hazzan (cantor) profesional o laico con el propósito de dirigir a la congregación en la oración, especialmente en Shabat o en días festivos sagrados.
Según el Talmud de Babilonia , la oración es un mandato bíblico :
Serviréis a Dios con todo vuestro corazón» [6] – ¿Qué servicio se realiza con el corazón? Es la oración. [7]
Basándose en este pasaje, Maimónides clasifica la oración diaria como uno de los 613 mandamientos . [8] Él establece que el mandamiento se cumple con cualquier oración en cualquier momento del día, no con un texto específico; y por lo tanto no depende del tiempo, y es obligatorio tanto para los hombres como para las mujeres judías. [2] Por el contrario, el requisito de decir oraciones específicas en momentos específicos no se basa en la ley bíblica, sino en un decreto rabínico . [9]
Se han interpretado otras referencias en la Biblia hebrea para sugerir que el rey David y el profeta Daniel oraban tres veces al día. En los Salmos , David afirma:
Tarde, mañana y mediodía hablo y gimo, y él escucha mi voz. [10]
Y en el Libro de Daniel :
[11] Daniel, cuando supo que el edicto había sido escrito, vino a su casa, donde había ventanas abiertas en su aposento alto, frente a Jerusalén, y se arrodillaba tres veces al día, y oraba y daba gracias delante de su Dios, como lo solía hacer antes .
El Talmud da dos razones por las cuales hay tres oraciones básicas cada día: [12]
Las primeras partes de la oración judía son el Shemá Israel y la Bendición Sacerdotal , que están en la Torá . [13]
Maimónides afirma que hasta el exilio babilónico , todos los judíos componían sus propias oraciones. Sin embargo, después del exilio, cuando la comprensión del hebreo por parte de los exiliados disminuyó y les resultó difícil componer oraciones en hebreo, Esdras y su corte compusieron la oración Amidá . [9] Los estudios modernos que datan del movimiento Wissenschaft des Judentums de Alemania del siglo XIX, así como el análisis textual influenciado por el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en el siglo XX , sugieren que desde el período del Segundo Templo existían "formulaciones litúrgicas de naturaleza comunitaria designadas para ocasiones particulares y llevadas a cabo en un centro totalmente independiente de Jerusalén y el Templo, haciendo uso de terminología y conceptos teológicos que luego se convertirían en dominantes en la oración judía y, en algunos casos, cristiana". [14]
La estructura del servicio de oración judío moderno se estableció durante el período de los Tannaim , "de sus tradiciones, posteriormente puestas por escrito, aprendemos que la generación de rabinos activos en el momento de la destrucción del Segundo Templo (70 d.C.) dio a la oración judía su estructura y, al menos en forma de esquema, su contenido". [15] Esta liturgia incluía la recitación dos veces al día del Shemá, la Amidá y el ciclo de lectura pública de la Torá . [15]
La oración de la Amidah (o Shemoneh Esreh ) se atribuye tradicionalmente a la Gran Asamblea (en la época de Esdras , cerca del final del período bíblico), aunque otras fuentes sugieren que fue establecida por Simeón HaPakoli a fines del siglo I. Sin embargo, incluso en el siglo I, la redacción precisa de las bendiciones aún no estaba fijada y variaba de un lugar a otro. En la Edad Media, los textos de las bendiciones estaban casi fijados y en la forma en que todavía se usan hoy.
Las lecturas de la Torá (cinco libros de Moisés) y de los Nevi'im ("Profetas") están especificadas en la Mishná y el Talmud , al igual que el orden de las bendiciones que rodean al Shemá . Otras partes del servicio, como Pesukei dezimra , tienen poca mención en las fuentes antiguas, pero se establecieron por costumbre.
Los libros de oraciones más antiguos datan de la época de los Geonim de Babilonia ; "algunos fueron compuestos por respetados eruditos rabínicos a pedido de comunidades lejanas que buscaban un texto autorizado de las oraciones requeridas para el uso diario, Shabat y festividades". [15] La codificación existente más antigua del libro de oraciones fue redactada por Rav Amram Gaon de Sura, Babilonia, alrededor del año 850 d. C. Medio siglo después, Rav Saadia Gaon , también de Sura, compuso un sidur , en el que el material de las rúbricas está en árabe . Estos fueron la base del Majzor Vitry de Simcha ben Samuel (Francia, siglo XI), que se basó en las ideas de su maestro, Rashi . Otra formulación de las oraciones fue la que Maimónides agregó a las leyes de la oración en su Mishneh Torá : esto forma la base de la liturgia yemení y ha tenido cierta influencia en otros ritos. A partir de este punto en adelante, todos los libros de oraciones judíos tuvieron el mismo orden básico y contenidos.
El sidur fue impreso por Soncino en Italia ya en 1486, aunque un sidur se distribuyó masivamente por primera vez recién en 1865. El sidur comenzó a aparecer en la lengua vernácula ya en 1538. La primera traducción al inglés , de Gamaliel ben Pedahzur (un seudónimo ), apareció en Londres en 1738; una traducción diferente fue publicada en los Estados Unidos en 1837. [16]
Durante los últimos 2000 años, las diversas ramas del judaísmo han dado lugar a pequeñas variaciones en las costumbres litúrgicas rabínicas entre las diferentes comunidades judías, y cada comunidad tiene un nusach (liturgia consuetudinaria) ligeramente diferente. La principal diferencia está entre las costumbres ashkenazíes y sefardíes , aunque hay otras comunidades (por ejemplo, los judíos yemeníes e italianos , y en el pasado Eretz Israel ), e invenciones litúrgicas bastante recientes como las comunidades jasídicas , Jabad y otras que también tienen costumbres, variaciones y oraciones especiales distintas. Sin embargo, las diferencias entre todas estas costumbres son bastante menores en comparación con los puntos en común. El judaísmo reformista también tiene su propia versión.
Según la halajá , todas las oraciones individuales y prácticamente todas las oraciones comunitarias pueden ser dichas en cualquier idioma que entienda la persona que reza. Por ejemplo, la Mishná menciona que el Shemá no necesita ser dicho en hebreo. [17] Una lista de oraciones que deben ser dichas en hebreo se da en la Mishná, [18] y entre ellas solo la Bendición Sacerdotal está en uso hoy en día, ya que las otras son oraciones que deben ser dichas solo en un Templo en Jerusalén , por un sacerdote o por un Rey reinante .
A pesar de esto, la tradición de la mayoría de las sinagogas ortodoxas asquenazíes es utilizar el hebreo para todas las oraciones, excepto un pequeño número de ellas, entre ellas el Kaddish y el Yekum Purkan en arameo , y el Gott Fun Avraham , que fue escrito en yiddish. En otras corrientes del judaísmo existe una variabilidad considerable: las comunidades sefardíes pueden utilizar el ladino o el portugués para muchas oraciones, aunque por lo general sólo para oraciones adicionales y no para las oraciones establecidas; las sinagogas conservadoras tienden a utilizar el idioma local en un grado variable; y en algunas sinagogas reformistas casi todo el servicio puede ser en el idioma local.
El lenguaje de las oraciones, si bien es claramente del período del Segundo Templo, [19] a menudo emplea modismos bíblicos y, según algunas autoridades, no debería contener modismos rabínicos o mishnáicos, salvo en las secciones de la Mishná que aparecen.
Los servicios conservadores generalmente utilizan el mismo formato básico para los servicios que el judaísmo ortodoxo, con algunas indulgencias doctrinales y algunas oraciones en inglés. En la práctica, existe una amplia variación entre las congregaciones conservadoras. En las congregaciones tradicionalistas, la liturgia puede ser casi idéntica a la del judaísmo ortodoxo, casi completamente en hebreo (y arameo), con algunas excepciones menores, incluida la eliminación de una sesión de estudio sobre los sacrificios del Templo y modificaciones de las oraciones para la restauración del sistema sacrificial . En las sinagogas conservadoras más liberales hay mayores cambios en el servicio, con hasta un tercio del servicio en inglés; abreviatura u omisión de muchas de las oraciones preparatorias; y reemplazo de algunas oraciones tradicionales con formas más contemporáneas. Hay algunos cambios por razones doctrinales, incluido el lenguaje igualitario , menos referencias a la restauración de los sacrificios en el Templo de Jerusalén y una opción para eliminar los roles especiales para los Kohanim y los Levitas .
Las liturgias reformistas y reconstruccionistas se basan en elementos tradicionales, pero contienen un lenguaje que refleja más la creencia liberal que la liturgia tradicional. Las revisiones doctrinales generalmente incluyen la revisión u omisión de referencias a doctrinas tradicionales como la resurrección corporal , un Mesías judío personal y otros elementos de la escatología judía tradicional , la revelación divina de la Torá en el Monte Sinaí , los ángeles , las concepciones de recompensa y castigo, y otros elementos personales milagrosos y sobrenaturales. Los servicios suelen estar entre el 40% y el 90% en la lengua vernácula.
El judaísmo reformista ha realizado grandes modificaciones al servicio tradicional de acuerdo con su teología más liberal, incluyendo la eliminación de referencias a elementos tradicionales de la escatología judía, como un Mesías personal , una resurrección corporal de los muertos y otros. La parte hebrea del servicio se abrevia y moderniza sustancialmente y se sustituyen las oraciones tradicionales por oraciones modernas. Además, de acuerdo con su visión de que las leyes del Shabat (incluida la prohibición tradicional de tocar instrumentos) son inaplicables a las circunstancias modernas, los servicios reformistas a menudo tocan música instrumental o grabada con oraciones en el Shabat judío . Todas las sinagogas reformistas son igualitarias con respecto a los roles de género.
En la filosofía judía y en la literatura rabínica , se observa que el verbo hebreo para oración —hitpallel ( התפלל )— es de hecho la forma reflexiva de palal ( פלל ), juzgar. Por lo tanto, "orar" transmite la noción de "juzgarse a uno mismo": [a] en última instancia, el propósito de la oración —tefilah ( תפלה )— es transformarse a uno mismo. [20] [21]
Esta etimología es coherente con la concepción judía de la simplicidad divina . No es Dios quien cambia a través de la oración de uno —el hombre no influye en Dios como un acusado influye en un juez humano que tiene emociones y está sujeto al cambio—, sino que es el hombre mismo quien cambia. [22] Es además coherente con la visión de Maimónides sobre la Divina Providencia . Aquí, la Tefilah es el medio que Dios dio al hombre por medio del cual puede cambiarse a sí mismo, y de ese modo establecer una nueva relación con Dios —y así un nuevo destino para sí mismo en la vida; [ 22] [23] véase también Salmos .
La Cábala (misticismo esotérico judío) utiliza una serie de kavanot , direcciones de intención, para especificar el camino que asciende la oración en el diálogo con Dios, para aumentar sus posibilidades de ser respondida favorablemente. La Cábala atribuye un significado superior al propósito de la oración, que no es otro que afectar la estructura misma de la realidad, reestructurando y reparando el universo de una manera real. En esta visión, cada palabra de cada oración, y de hecho, incluso cada letra de cada palabra, tiene un significado preciso y un efecto preciso. Las oraciones, por lo tanto, afectan literalmente a las fuerzas místicas del universo y reparan el tejido de la creación.
Este enfoque ha sido adoptado por los Jassidei Ashkenaz (pietistas alemanes de la Edad Media), el Zohar , la tradición cabalística del Arizal , el Ramchal , la mayor parte del jasidismo , el Gaón de Vilna y Jacob Emden .
El jasidismo , aunque incorporaba la cosmovisión cabalística y sus kavanot correspondientes, también enfatizaba la sinceridad directa y la profundidad del compromiso emocional en la oración. [24] El bisnieto del Baal Shem Tov , Rebe Najman de Breslov , enfatizó particularmente en hablar con Dios con las propias palabras, lo que llamó Hitbodedut (autoaislamiento) y aconsejó reservar una hora para hacer esto todos los días. [25]
Daven es un verbo originariamente exclusivamente yiddish oriental que significa "orar" y que es ampliamente utilizado por los judíos ortodoxos asquenazíes . En yinglish , se ha convertido en la versión anglicizada de davening .
El origen de la palabra es oscuro, pero algunos creen que proviene del árabe (de diwan , una colección de poemas u oraciones), del francés (de devoner , 'dedicar' o posiblemente del francés 'devant', 'delante de' con la idea de que la persona que reza es consciente de ante quién se encuentra), del latín (de divin , 'divino') o incluso del inglés (de dawn ). [26] Otros creen que deriva de una palabra eslava que significa "dar" ( en ruso : давать , romanizado : davat' ). Algunos afirman que se origina de una palabra aramea, de'avuhon o d'avinun , que significa 'de sus/nuestros antepasados', ya que se dice que las tres oraciones fueron inventadas por Abraham , Isaac y Jacob . Otra derivación aramea, propuesta por Avigdor Chaikin , cita la frase talmúdica, " ka davai lamizrach ", 'mirando con nostalgia hacia el este'. [27] Kevin A. Brook [28] citó la sugerencia de Zeiden [29] de que la palabra daven proviene de la raíz turca tabun- que significa 'orar', y que en turco kipchak , la t inicial se transforma en d , pero también citó la opinión de Beider de que la etimología de Zeiden es poco probable. [30]
En yiddish occidental, el término para rezar es oren , una palabra con raíces claras en las lenguas romances , similar al español y al portugués orar y al latín orare . [31]
La oración individual se considera aceptable, pero la oración con un quórum de diez adultos judíos (un minyan ) es la forma de oración más recomendada y es obligatoria para algunas oraciones. Un adulto en este contexto significa mayor de 12 o 13 años ( bat o bar mitzvah ). El judaísmo originalmente contaba solo a los hombres en el minyan para la oración formal, sobre la base de que uno no cuenta a alguien que no está obligado a participar. Los rabinos habían eximido a las mujeres de casi todas las mitzvot (mandamientos) positivas específicas de tiempo, incluidas aquellas partes de la oración que no se pueden recitar sin un quórum, debido a que las mujeres en el pasado estaban atrapadas en un ciclo interminable de embarazo, parto y lactancia desde una edad muy temprana. El judaísmo ortodoxo todavía sigue este razonamiento y excluye a las mujeres del minyan.
Desde 1973, las congregaciones conservadoras se han vuelto abrumadoramente igualitarias y cuentan a mujeres en el minyan . Un número muy pequeño de congregaciones que se identifican como conservadoras se han resistido a estos cambios y continúan excluyendo a las mujeres del minyan. Aquellas congregaciones reformistas y reconstruccionistas que consideran que un minyan es obligatorio para la oración comunitaria, cuentan tanto a hombres como a mujeres para un minyan . Todas las denominaciones del judaísmo, excepto el judaísmo ortodoxo, ordenan rabinas y cantoras. [32]
Hay una oración que se dice públicamente, llamada Birkhat HaGomel , para dar gracias por haber sobrevivido a una enfermedad o peligro. [33] que, además de necesitar un Minyan , también necesita un rollo de la Torá sacado para una lectura programada de la Torá.
En caso de que se omita una de las oraciones por descuido, la oración de la Amidá se recita dos veces en el siguiente servicio, un procedimiento conocido como tefilat tashlumin . [37]
Muchos judíos balancean el cuerpo hacia adelante y hacia atrás durante la oración. Esta práctica, conocida como shuckling en idish , no es obligatoria.
Muchos están acostumbrados a dar caridad antes, durante (especialmente durante Vayivarech David ) o después de la oración, con la esperanza de que esto haga que su oración tenga más probabilidades de ser escuchada.
Según el Talmud , durante la oración se debe mirar hacia Jerusalén , y específicamente hacia el sitio del Templo en Jerusalén . Esto se basa en la oración de Salomón : “... y orarán a ti mirando hacia su tierra, que diste a sus padres, hacia la ciudad que elegiste y hacia la casa que he construido a tu nombre” (1 Reyes 8:48). [38]
La oración Shajarit (de shachar , luz de la mañana) se recita por la mañana. La Halajá limita partes de su recitación a las primeras tres (Shemá) o cuatro (Amidá) horas del día, donde las "horas" son 1/12 del tiempo de luz del día, lo que hace que estos tiempos dependan de la estación. [39]
Shajarit es generalmente la oración más larga del día. Sus componentes incluyen Birkot hashachar , Korbanot , Pesukei dezimra , el Shemá Israel y sus bendiciones, la Amidá y Tajanún . De estos, la recitación del Shemá Israel y la Amidá constituyen el núcleo del servicio de Shajarit. Aquellos judíos que usan talit y tefilín generalmente solo lo hacen durante la oración de Shajarit. [40]
La Minjá o Minjá puede recitarse desde media hora después del mediodía halájico hasta la puesta del sol. Los judíos sefardíes e italianos comienzan las oraciones de Minjá con el Salmo 84 y el Korbanot [41] y suelen continuar con el Pittum hakketoret . La sección de apertura concluye con Malaquías 3:4 [42] .
Se recita el Ashrei , seguido de la mitad del Kadish , la Amidá (incluyendo la repetición), el Tajanún y luego el Kadish completo. Los sefardíes insertan un Salmo, [43] seguido por el Kadish del duelo. Después de esto sigue, en la mayoría de los ritos modernos, el Aleinu . La mayoría de los ashkenazíes concluyen con el Kadish del duelo. En las comunidades ashkenazíes, italianas y yemeníes, los líderes del servicio a menudo usan un talit.
Generalmente, el momento en que se puede recitar Maariv por primera vez es cuando termina el tiempo de recitar Minjá . Pero hay opiniones diversas al respecto. Maariv no debe comenzar antes de 1¼ horas antes del atardecer . Otros retrasan Maariv hasta después del atardecer o después del anochecer . Si se recita Maariv antes del anochecer, las personas repiten el Shemá más tarde en la noche. [44]
Los componentes principales de Maariv son la recitación del Shemá (con dos bendiciones antes y dos después), seguida de la Amidá (que no se repite, a diferencia de otras recitaciones de la Amidá). Algunas comunidades agregan una tercera bendición entre el Shemá y la Amidá. También se recitan algunas oraciones y versículos bíblicos adicionales; estos varían según la comunidad y la ocasión.
En Shabat (el Shabat), las oraciones tienen una estructura similar a las de los días laborables, aunque casi todas las partes se alargan. Una excepción es la Amidá , la oración principal, que se abrevia. Las primeras tres y las últimas tres bendiciones se recitan como de costumbre, pero las trece del medio se reemplazan por una única bendición conocida como " santidad del día ", que describe el Shabat. Atípicamente, esta bendición del medio es diferente para cada una de las oraciones.
Los servicios de Shabat comienzan el viernes por la noche con la Minjá de los días laborables, seguida en algunas comunidades por el Cantar de los Cantares y luego en la mayoría de las comunidades por el Kabbalat Shabbat , el preludio místico a los servicios de Shabat compuesto por los cabalistas del siglo XVI . Este término hebreo significa literalmente "Recibir el Shabat". En las últimas décadas, algunas comunidades han adoptado la práctica de cantar el piyut Yedid Nefesh antes (o en ocasiones después) de las oraciones de Kabbalat Shabbat.
La Kabbalat Shabbat (excepto entre muchos judíos italianos y sefardíes (incluidos los judíos españoles y portugueses , pero también muchas comunidades sefardíes de Oriente Medio)) está compuesta por seis salmos, [45] que representan los seis días de la semana. A continuación viene el poema Lekha Dodi , basado en las palabras del sabio talmúdico Hanina: "Venid, salgamos a recibir a la Reina Shabat". [46] La Kabbalat Shabbat concluye con el Salmo 92 [47] (cuyo recitado constituye la aceptación del Shabat actual con todas sus obligaciones) y el Salmo 93. [48] Muchos añaden aquí una sección de estudio, incluyendo Bameh Madlikin y Amar rabbi El'azar y el Kaddish deRabbanan final (en el rito asquenazí occidental, se recita un kaddish de duelo después de Bameh Madlikin ) y luego es seguido por el servicio de Maariv; otras comunidades retrasan la sesión de estudio hasta después de Maariv. Según Nusach Sefard , se recita un pasaje del Zohar , titulado Kegavna , en lugar de Bameh Madlikin . En tiempos modernos, muchos compositores han puesto música a la Kabbalat Shabbat, entre ellos: Robert Strassburg [49] y Samuel Adler [50].
La sección Shemá del servicio del viernes por la noche varía en algunos detalles con respecto a los servicios de los días laborables, principalmente en el final diferente de la oración Hashkivenu y la omisión de la oración Baruch Adonai le-Olam en aquellas tradiciones en las que se recita esta sección. En el rito italiano , también hay diferentes versiones de la oración Ma'ariv aravim (que comienza con asher killah ) y la oración Emet Ve-Emunah .
La mayoría conmemora el Shabat en este punto con VeShameru . [51] La costumbre de recitar estos versos aparece en muchas fuentes tempranas como el Siddur Rav Saadya Gaon (quien recitó la bendición Yiru Eineinu después de estos versos) y se encuentra en la gran mayoría de los libros de oración antiguos de una variedad de ritos. Sin embargo, está ausente de la tradición Baladi yemenita (aunque se ha agregado en la mayoría de las comunidades Baladi en los últimos cientos de años), y no se recita de acuerdo con las tradiciones del Gaón de Vilna o Chabad que se oponen a agregar lecturas adicionales al siddur que no se mencionan en el Talmud.
El viernes por la noche, la bendición intermedia de la Amidá analiza la conclusión de la creación , citando los versículos relevantes del Génesis . Luego, la Amidá es seguida por la Bendición de las Siete Facetas , la mini-repetición de la Amidá del jazán . En algunas sinagogas ortodoxas asquenazíes, el segundo capítulo del tratado de la Mishná Shabat, Bameh Madlikin , se lee en este punto, en lugar de antes. El Kiddush se recita en la sinagoga en las comunidades asquenazíes y algunas sefardíes. Luego, el servicio continúa con Aleinu . La mayoría de las sinagogas sefardíes y muchas asquenazíes terminan con el canto de Yigdal , una adaptación poética de los 13 principios de la fe judía de Maimónides . Otras sinagogas asquenazíes terminan con Adon Olam .
Las oraciones matinales de Shabat difieren de las oraciones matinales de los días laborables en varios aspectos: una versión ampliada de Pesukei dezimra , una versión más larga de la bendición de Yotzer or , la versión de Shabat de siete bendiciones de la Amidá , sin Tajanún , una lectura más larga de la Torá y algunas oraciones adicionales después de la lectura de la Torá. En muchas comunidades, el rabino (o un miembro erudito de la congregación) pronuncia un sermón al final de Shajarit y antes de Musaf, generalmente sobre el tema de la lectura de la Torá.
El servicio de Musaf comienza con la recitación silenciosa de la Amidá . La bendición del medio incluye la lectura de Tikanta Shabbat sobre la santidad de Shabat (en las comunidades yemenitas, así como en algunas comunidades sefardíes, se recita Le-Mosheh Tsivita en lugar de Tikanta Shabbat ), y luego una lectura del Libro bíblico de los Números sobre los sacrificios que solían realizarse en el Templo de Jerusalén . Luego viene Yismechu , "Se regocijarán en Tu soberanía", y Eloheynu , "Nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados, que estés complacido con nuestro descanso" (que se recita durante todas las Amidá del Shabat). Después de la oración silenciosa, el líder repite la oración, agregando una versión ampliada de Kedushah . En algunas comunidades sefardíes y yemeníes, en lugar de la oración silenciosa y la repetición, el líder recita su propia oración en voz alta y la congregación reza junto con él.
Después de la Amidá viene el Kadish completo, seguido por Ein keloheinu . En el judaísmo ortodoxo, esto es seguido por una lectura del Talmud sobre la ofrenda de incienso llamada Pittum Haketoreth y los salmos diarios que solían recitarse en el Templo de Jerusalén. Estas lecturas son generalmente omitidas por los judíos conservadores y siempre son omitidas por los judíos reformistas .
El servicio de Musaf culmina con el Kadish del rabino (en el rito ashkenazí occidental, se recita en su lugar el Kadish de los dolientes), el Aleinu , seguido en muchas comunidades por el Kadish de los dolientes. Algunas sinagogas concluyen con la lectura de Shir Hayichud, Anim Zemirot (a veces seguido por un Kadish de los dolientes), el Salmo del día (a veces seguido por un Kadish de los dolientes); en algunas comunidades, estos se recitan antes de la lectura de la Torá o al comienzo de los servicios. Muchas comunidades concluyen con Adon Olam o Yigdal.
Minjá comienza con Ashrei y la oración Uva letzion , después de lo cual se lee la primera sección de la siguiente porción semanal del rollo de la Torá . La Amidá sigue el mismo patrón que las otras oraciones de la Amidá de Shabat , con la bendición del medio comenzando con Attah Echad . La breve oración Tzidkatja se recita después de la Amidá , seguida por Kadish y Aleinu.
El Ma'ariv de un día de semana se recita la tarde inmediatamente posterior a Shabat, y concluye con Vihi No'am , Ve-Yitten lekha y Havdalá .
Los servicios de los Días de Reverencia , Rosh Hashaná y Yom Kipur , adquieren un tono solemne como corresponde a estos días. En las oraciones se utilizan melodías solemnes tradicionales.
El servicio de musaf en Rosh Hashaná tiene nueve bendiciones; las tres bendiciones intermedias incluyen versículos bíblicos que dan testimonio de la soberanía, el recuerdo y el shofar , que suena durante el servicio.
Yom Kippur es el único día del año en el que se celebran cinco servicios de oración. El servicio vespertino, que incluye la oración de Ma'ariv, es conocido como " Kol Nidrei ", la declaración de apertura que se hace antes de la oración. Durante el día, después de la shajarit, la musaf (que se recita en Shabat y en todas las festividades) y la minjá, cuando el sol comienza a ponerse, se recita Ne'ila , que se recita sólo una vez al año.
Los servicios para las tres festividades de Pesaj ("Pascua"), Shavuot ("Fiesta de las Semanas" o "Pentecostés") y Sucot ("Fiesta de los Tabernáculos") son iguales, excepto por piyutim interpolados y lecturas para cada festividad individual. Los preliminares y conclusiones de las oraciones son los mismos que en Shabat. La Amidá de estas festividades solo contiene siete bendiciones, siendo Attah Bechartanu la principal. A continuación, se recita el Hallel (recitación comunitaria de los Salmos 113-118).
El servicio de Musaf incluye Umi-Penei Hata'enu, con referencia al festival especial y los sacrificios del Templo en la ocasión.
La bendición sacerdotal ("dukhening") se pronuncia durante la repetición de la Amidá. Si bien esto ocurre diariamente en Israel y en la mayoría de las congregaciones sefardíes, solo se lleva a cabo en Pesaj , Shavuot , Sucot , Rosh Hashaná y Yom Kipur en las congregaciones ashkenazíes (y algunas comunidades sefardíes) de la diáspora judía. Incluso cuando se omite, o cuando no hay kohanim presentes, el hazzan recita una oración especial después de la oración de Modim ("Acción de gracias") en conmemoración de la bendición sacerdotal. (Los judíos reformistas estadounidenses omiten el servicio de Musaf).
Según la halajá , los hombres judíos están obligados a realizar oraciones públicas tres veces al día, dentro de rangos de tiempo específicos ( zmanim ), además de servicios adicionales en los días festivos judíos .
Según el Talmud , las mujeres están generalmente exentas de obligaciones que deben cumplirse en un momento determinado. (Esto se ha interpretado como que se debe a la necesidad de cuidar constantemente a los niños pequeños, o debido al supuesto nivel espiritual más alto de las mujeres que hace que no sea necesario que se conecten con Dios en momentos específicos, ya que siempre están conectadas con Dios). De acuerdo con la exención general de las obligaciones limitadas en el tiempo, las mujeres no están obligadas a recitar el Shemá de la mañana y de la tarde [ 52] (aunque Mishnah Berurá sugiere que lo digan de todos modos), y la mayoría de las autoridades ortodoxas han eximido a las mujeres de recitar Maariv . [53]
Las autoridades no se han puesto de acuerdo sobre si esta exención se aplica a las oraciones adicionales. Según el Magen Avraham (asquenazí) [54] y, más recientemente, el rabino sefardí Ovadia Yosef [55] , las mujeres solo deben rezar una vez al día, en la forma que elijan, siempre que la oración contenga alabanzas a (brakhot), peticiones a (bakashot) y agradecimientos a (hodot) Dios. [56] Sin embargo, la mayoría de las autoridades ortodoxas coinciden en que las mujeres no están completamente exentas de la oración limitada en el tiempo. [57] La Mishná Berurá , un importante código de la ley judía asquenazí , sostiene que los Hombres de la Gran Asamblea obligaron a las mujeres a recitar Shajarit y Minjá todos los días, "al igual que los hombres". No obstante, incluso las autoridades ortodoxas más liberales sostienen que las mujeres no pueden contar en un minyán a los efectos de la oración pública.
Tradicionalmente, las mujeres también recitaban oraciones tkhine individuales en yiddish.
El judaísmo conservador considera que el sistema halájico de múltiples servicios diarios es obligatorio. Desde 2002, se considera que las mujeres judías de las congregaciones conservadoras han asumido la obligación comunitaria de rezar las mismas oraciones a la misma hora que los hombres, y se permite a las comunidades tradicionales y a las mujeres individuales optar por no hacerlo. [58] Las congregaciones reformistas y reconstruccionistas no consideran que la halajá sea vinculante y, por lo tanto, consideran que los horarios de oración apropiados son una cuestión de decisión espiritual personal en lugar de una cuestión de exigencia religiosa.
En todo el judaísmo ortodoxo , incluidas sus formas más liberales, se exige que los hombres y las mujeres se sienten en secciones separadas con una mechitza (mampara) que los separa. Históricamente, una mujer culta en el weibershul (sección o anexo de mujeres) de una sinagoga asumía el papel informal de precentra o firzogerin para las mujeres que rezaban en paralelo al servicio principal que se realizaba en la sección de hombres. El judaísmo conservador/masortí permite asientos mixtos (casi universalmente en los Estados Unidos, pero no en todos los países). Todas las congregaciones reformistas y reconstruccionistas tienen asientos mixtos.
El judaísmo haredí y la gran mayoría del judaísmo ortodoxo moderno prohíben de manera general que las mujeres dirijan las oraciones públicas en congregación. El judaísmo conservador ha desarrollado una justificación general para que las mujeres dirijan todas o prácticamente todas esas oraciones, sosteniendo que, aunque sólo los individuos obligados pueden dirigir las oraciones y las mujeres no estaban tradicionalmente obligadas, las mujeres judías conservadoras en los tiempos modernos, como un todo colectivo, han asumido voluntariamente tal obligación. [59] Las congregaciones reformistas y reconstruccionistas permiten que las mujeres desempeñen todos los roles de oración porque no consideran que la halajá sea vinculante.
Una pequeña rama liberal dentro del judaísmo ortodoxo moderno, en particular rabinos afines a la Alianza Feminista Judía Ortodoxa (JOFA), ha comenzado a reexaminar el papel de las mujeres en las oraciones basándose en una mirada individual, caso por caso, al papel histórico de oraciones y servicios específicos, haciéndolo dentro de la interpretación halájica clásica . Aceptando que donde existe una obligación sólo los obligados pueden liderar, este pequeño grupo ha presentado típicamente tres argumentos generales para ampliar los roles de las mujeres:
Un número muy pequeño de congregaciones ortodoxas modernas aceptan algunos de estos argumentos, pero muy pocas congregaciones ortodoxas o autoridades aceptan todos o incluso la mayoría de ellos. Muchos de los que no aceptan este razonamiento señalan a kol isha , la tradición que prohíbe a un hombre escuchar cantar a una mujer que no sea su esposa o pariente cercano de sangre. JOFA se refiere a las congregaciones que generalmente aceptan argumentos como los Minyanim de Asociación . En Shabat en un Minyan de Asociación, las mujeres normalmente pueden dirigir la Kabbalat Shabbat , el P'seukei D'Zimrah , los servicios para sacar la Torá y volver a colocarla en el Arca, y la lectura de la Torá, así como dar un D'Var Torá o sermón.
El primer grupo de oración de mujeres judías ortodoxas se creó durante la festividad de Simhat Torá en la sinagoga Lincoln Square de Manhattan a finales de la década de 1960. [60]
Ephraim Mirvis , un rabino ortodoxo que se desempeña como Rabino Principal de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, apoya los grupos de oración de Shabat para mujeres ortodoxas, diciendo: "Algunas de nuestras congregaciones tienen grupos de oración de mujeres los viernes por la noche, algunas los sábados por la mañana. Esto es sin mujeres leyendo la Torá. Pero que las mujeres se reúnan como grupo para orar, es algo bueno". [61]
Sin embargo, muchos rabinos ortodoxos modernos, incluidos el rabino Hershel Schachter , el rabino Mordechai Willig , el rabino Nisson Alpert y otros, han dictaminado que esta práctica no está permitida. [62] Estas prácticas también son desconocidas en el mundo haredí .
En la mayoría de las divisiones del judaísmo, los niños antes del bar mitzvá no pueden actuar como jazén en los servicios de oración que contienen devarim sheb'kidusha , es decir, Kadish, Barechu, la amida, etc., ni recibir una aliá o cantar la Torá para la congregación. Dado que Kabbalat Shabbat y Pesukei D'zimra técnicamente no requieren un jazán en absoluto, es posible que un niño antes del bar mitzvá dirija estos servicios. La conclusión del servicio en Shabat y jagim también puede ser dirigida por niños. Bajo las costumbres marroquíes, yemeníes y mizrajíes, un niño antes del bar mitzvá puede dirigir ciertas oraciones, leer la Torá y tener una aliá. [63] Es costumbre entre muchos ashkenazíes que los niños canten "Adon 'Olam" después de Mussaf y "Yigdal" después de Shabat y la festividad Maariv. Entre los sefardíes, mizrajim, yemeníes y algunos askenazíes, un niño dirige la congregación en Kiryat Shemá .
Los servicios conservadores generalmente utilizan el mismo formato básico para los servicios que en el judaísmo ortodoxo, con algunas indulgencias doctrinales y algunas oraciones en inglés. En la práctica, existe una amplia variación entre las congregaciones conservadoras. En las congregaciones tradicionalistas, la liturgia puede ser casi idéntica a la del judaísmo ortodoxo , casi completamente en hebreo (y arameo), con algunas excepciones menores, incluida la supresión de una sesión de estudio sobre los sacrificios del Templo y modificaciones de las oraciones para la restauración del sistema sacrificial . En las sinagogas conservadoras más liberales hay mayores cambios en el servicio, con hasta un tercio del servicio en inglés; abreviatura u omisión de muchas de las oraciones preparatorias; y reemplazo de algunas oraciones tradicionales con formas más contemporáneas. Hay algunos cambios por razones doctrinales, incluido el lenguaje igualitario , menos referencias a la restauración de los sacrificios en el Templo de Jerusalén y una opción para eliminar los roles especiales para los Kohanim y los Levitas .
Las liturgias reformistas y reconstruccionistas se basan en elementos tradicionales, pero contienen un lenguaje que refleja más la creencia liberal que la liturgia tradicional. Las revisiones doctrinales generalmente incluyen la revisión u omisión de referencias a doctrinas tradicionales como la resurrección corporal , un Mesías judío personal y otros elementos de la escatología judía tradicional , la revelación divina de la Torá en el Monte Sinaí , los ángeles , las concepciones de recompensa y castigo, y otros elementos personales milagrosos y sobrenaturales. Los servicios suelen estar entre el 40% y el 90% en la lengua vernácula.
El judaísmo reformista ha realizado grandes modificaciones al servicio tradicional de acuerdo con su teología más liberal, incluyendo la eliminación de referencias a elementos tradicionales de la escatología judía, como un Mesías personal , una resurrección corporal de los muertos y otros. La parte hebrea del servicio se abrevia y moderniza sustancialmente y se sustituyen las oraciones tradicionales por oraciones modernas. Además, de acuerdo con su visión de que las leyes del Shabat (incluida la prohibición tradicional de tocar instrumentos) son inaplicables a las circunstancias modernas, los servicios reformistas a menudo tocan música instrumental o grabada con oraciones en el Shabat judío . Todas las sinagogas reformistas son igualitarias con respecto a los roles de género.
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